楊 慧 瑩

(首都師范大學(xué) 文學(xué)院，北京 100089)

大公調(diào)曾言:“陰陽(yáng)相照，相蓋相治，四時(shí)相代，相生相殺。欲惡去就，于是橋起。雌雄片合，于是庸有?！?《莊子·雜篇·則陽(yáng)》)此從陰陽(yáng)調(diào)和、四季更迭、安危禍福之交替現(xiàn)象窺探出道之規(guī)律。道的具體奧秘則孕育于言說(shuō)方式之外，非一言半語(yǔ)可道盡其精妙內(nèi)涵，這正是自然之道所富有的弦外之音與天籟之聲。然而，任何的概念與意義都是與特定的時(shí)代、地域、思維方式相關(guān)聯(lián)，若是無(wú)源之水、無(wú)本之木，便不得長(zhǎng)久。自然之道在其獨(dú)有的思維模式中，展現(xiàn)出在文明土壤下孕育的價(jià)值判斷與文明深意。自然之道不但體現(xiàn)著中華文化的深邃悠長(zhǎng)，更與后世文明發(fā)展頗具淵源。所謂“玄之又玄，眾妙之門(mén)”，因道家思想蘊(yùn)含之廣，影響至深，非一言半語(yǔ)可言盡。

一、“言不盡意”與自然之道

“言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止?！?《莊子·雜篇·則陽(yáng)》)

中華傳統(tǒng)的道家文化，以“不言之教”映照于道的明靈之虛，所謂“言有盡而意無(wú)窮”，這正是道家所追求的至高境界，無(wú)限的深意是涌動(dòng)于內(nèi)心的暗流，而有限的言語(yǔ)卻無(wú)法將人的所思所想以象的形式精確地呈現(xiàn)出來(lái)?！绑苷咚栽隰~(yú)，得魚(yú)而忘筌。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言?！?《莊子·外物》)“筌”“蹄”僅為“物”之表象，而“意”則是值得深究的要點(diǎn)，“物色盡而情有余”，真正的得道之人，是可透過(guò)表層語(yǔ)言的有限性，深入其中，對(duì)玄奧的內(nèi)在自然規(guī)律進(jìn)行探究。

“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)?！?《莊子·外篇·知北游》)道家所言之道正是宇宙萬(wàn)物中所蘊(yùn)含的無(wú)限可能，亦如同“存在即為真理”的思考。道家始于先秦時(shí)期，老莊思想源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，其“無(wú)為而治”的理念更是顯現(xiàn)出自然之道的文化底蘊(yùn)，此與儒家“立象以盡意”的觀點(diǎn)背道而馳。儒家以“言志”作為明澈的源頭活水，而“發(fā)乎情，止乎禮義”的準(zhǔn)則被奉為人生圭臬，不同的是，自然之道為突破人為的禁錮，則體現(xiàn)為對(duì)功名的摒棄，對(duì)隱逸生活的向往，對(duì)于自然狀態(tài)的崇尚。正因?yàn)榈兰乙云涞罏橐劳?，無(wú)盡的情思才能蘊(yùn)于自然之內(nèi)，使自然之道蘊(yùn)含著豐富的人生哲學(xué)，如“絕

圣棄智”，去除的是世間之“小智慧”，而尋得萬(wàn)物之“大智慧”。并且，自然之道并非以人為的智慧改變外部的自然或人的自然天性，從《莊子·雜篇·則陽(yáng)》可以看出，大公調(diào)的論說(shuō)正體現(xiàn)了自然之道因“言不盡意”所賦予的無(wú)限可能。

所謂“言之所盡，知之所至，極物而已”，對(duì)于空與無(wú)的境界也是自然之道所秉承的，“是故天地者，形之大者也；陰陽(yáng)者，氣之大者也；道者為之公?！?《莊子·雜篇·則陽(yáng)》)道是超越于特殊事物的一般體現(xiàn)，也凌駕于有形之上的思想真諦，此非能以具體的言語(yǔ)窮盡自然之道的奧秘。“言不盡意”之中體現(xiàn)著對(duì)“不言之教”的訴求，這正是對(duì)于無(wú)限自然力量的確認(rèn)。如在《養(yǎng)生主》中對(duì)庖丁解牛的解讀，其通過(guò)道技并進(jìn)的方法而達(dá)到“官知止而神欲行”的境界，進(jìn)而言之，是對(duì)道的更為精確的表現(xiàn)，此境界并非依靠有限的知覺(jué)感受或具體的技術(shù)操作來(lái)達(dá)到，而是超越了有限的形體，以有形喻無(wú)形的方式暗示出自然之道的無(wú)限張力。莊子對(duì)有所憑借之物的排斥，如“夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。”(《逍遙游》)其追求于“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”的超然，因無(wú)所憑借，則可達(dá)至虛極境界，已是超出于一般物象的依附，更何況是對(duì)于表層語(yǔ)言形式的束縛。在任何語(yǔ)言形式的背后，語(yǔ)言與具體的社會(huì)圖景相聯(lián)系，語(yǔ)言的運(yùn)用在時(shí)代的流動(dòng)中被賦予應(yīng)當(dāng)存在的意義，是具有特定目的的溝通方式，且具有有限性，此與道家提倡的非功利的自由狀態(tài)相悖。因此，道家之“言不盡意”則為自然之道的表述留有了可供商榷的余地，也為自然之道的闡釋預(yù)留了想象的空間。

自然之道因“言不盡意”而變動(dòng)不居，且無(wú)固定的形態(tài)?！半S序之相理，橋運(yùn)之相使，窮則反，終則始，此物之所有”(《莊子·雜篇·則陽(yáng)》)，其中體現(xiàn)了流動(dòng)與巡回之道，道可以氣的形態(tài)游走于萬(wàn)物之中，如塵埃、白馬，此氣不同于孟子之“義與道配”之凜然正氣，如同“意出象外”的意境，亦如余味不絕之韻味，皆與“言不盡意”“言外之意”相呼應(yīng)，正因?yàn)樽匀凰x予的奧秘?zé)o法完全以“立象以盡意”的方式表達(dá)清楚，對(duì)于“言有盡而意無(wú)窮”的探討則顯得彌足珍貴，似“牧童遙指杏花村”，多重意味展現(xiàn)了更為浩大的空間畫(huà)面。

出于特定的詩(shī)教意義，語(yǔ)言與權(quán)力的確立聯(lián)系緊密，有學(xué)者將道家思想與后現(xiàn)代的解構(gòu)思想相連，雖然有部分文章存在著過(guò)度闡釋的嫌疑，但此種思考正是自然之道對(duì)“言不盡意”的拓展與重構(gòu)。自然之道的意義可在“通變”之中得以延展，在其留有余地的言說(shuō)之外獲得啟發(fā)。如受道家思想影響深刻的周作人先生，則于東方情調(diào)之中品讀茶酒之道，其在《談酒》中有云：“有人說(shuō)，酒的樂(lè)趣是在醉后的陶然的境界。但我不很了解這個(gè)境界是怎樣的，因?yàn)槲易燥嬀埔詠?lái)似乎不大陶然過(guò)，不知怎的我的醉大抵都只是生理的，而不是精神的陶醉。所以照我說(shuō)來(lái)，酒的趣味只是在飲的時(shí)候，我想悅樂(lè)大抵在做的這一剎那，倘若說(shuō)是陶然那也當(dāng)是杯在口的一刻罷?！盵1]203其認(rèn)為飲酒之妙在于“飲的時(shí)候”，酒已入口，但還未喝下去之時(shí)，而在已得卻并未占有之刻，才可體悟出真正的品酒之道，所謂“物極必反”，這正是在得與失之中求得恰到好處的品酒之道，如人飲水，冷暖自知，對(duì)于生命的體認(rèn)與對(duì)自然之道的領(lǐng)悟，則需飲者自己品味。

“睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止?！笨傊瑢?duì)“言不盡意”的自然之道的探求，主要依靠的是個(gè)體的感受能力和個(gè)體對(duì)生命的獨(dú)特體驗(yàn)，而非僅僅停滯在表層物象的認(rèn)知，此需致力于超越于表象的有形束縛，而求得“師法自然”之道。

二、自然之道與人性關(guān)照

“今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為?！?《莊子·雜篇·則陽(yáng)》)

此句表達(dá)了莊子對(duì)當(dāng)世之人疏離自然人性的鞭笞，由于道家對(duì)自然之道的尊崇，當(dāng)人性的自然狀態(tài)遭受戕害之時(shí)，則更顯憤世嫉俗之警語(yǔ)。在自然之道的狀態(tài)下，無(wú)論是對(duì)待自然萬(wàn)物，還是面對(duì)自然人性，抑或是國(guó)家社稷，皆持有順其自然的處理方式。

在《莊子·雜篇·則陽(yáng)》中以討論是否伐齊為中心，探討了伐與不伐的根由，而真正能解決這個(gè)問(wèn)題的方法便是“尋求虛靜之道”，如何光輝先生所言：“莊子的‘無(wú)為’是建立在對(duì)于‘自然’原則遵循基礎(chǔ)上的。因而‘無(wú)為’應(yīng)該理解成不違‘自然’之為，即沒(méi)有違背事物本然之性的所作所為?！盵2]在面對(duì)江山社稷之時(shí)，道家以無(wú)為而治的思想坦然面對(duì)，此即以遵循自然規(guī)律表現(xiàn)出對(duì)于自然之道的尋求。同理，在對(duì)于自然人性的尋求上，即是不違背人的本然之性。

自然之道體現(xiàn)在對(duì)于人性自然的態(tài)度上，則可談及人的自然性靈，如同老子所說(shuō):“人法地，地法天，天法道，道法自然”的道理，在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，人之心與自然之道在人文精神的光輝中相互觀照。自先秦之后更有關(guān)于人之性靈的解讀，道家思想的衣缽則傳承于歷史的演進(jìn)之中。如在魏晉時(shí)期，文學(xué)與人性意識(shí)覺(jué)醒，由于社會(huì)的動(dòng)蕩與政治的詬病，以禮樂(lè)為統(tǒng)治思想的意識(shí)形態(tài)面臨崩解的危機(jī)，而世人對(duì)于道家率性自然的人性自由則充滿向往之情。無(wú)論是“建安七子”的風(fēng)骨之音，還是“竹林七賢”的慷慨之言，皆滲透了對(duì)于儒家禮教的叛逆，以感受放浪形骸的瀟灑自如。“俯仰自得，游心太玄”，其中顯出高潔之士對(duì)塵世功名的厭倦；“羈鳥(niǎo)戀舊林，池魚(yú)思故淵”，其中蘊(yùn)含著歸隱之情。并且，魏晉時(shí)期對(duì)于美的追求與憧憬，也體現(xiàn)了時(shí)代思想對(duì)人性的解放，《古詩(shī)十九首》可謂是開(kāi)其先河，注重于描寫(xiě)個(gè)人的情思與感悟。其后，山水詩(shī)經(jīng)謝靈運(yùn)、謝眺的積淀后，展示出山水與人性的互通之意，如李健先生所言：“在人與現(xiàn)實(shí)境遇或社會(huì)人事自然、自由的感應(yīng)過(guò)程中，現(xiàn)實(shí)境遇或社會(huì)人事也因人的靈明而靈明……這現(xiàn)實(shí)境遇或社會(huì)人事通過(guò)與人的相互感應(yīng)變得通透而具有審美意義，無(wú)生命的東西似乎也靈明了。這實(shí)質(zhì)上是人的生命體驗(yàn)和審美體驗(yàn)的超越?！盵3]如此說(shuō)來(lái)，人成了自然萬(wàn)物的一部分，人與天地自然創(chuàng)造的萬(wàn)物誕生于同一母體，二者以通感的表現(xiàn)手法展現(xiàn)出綿延之情。這種融通的意境與道家的“指與物化”或物我交融的自然之道有著密切聯(lián)系。又如明代公安派的“性靈說(shuō)”，其講求“獨(dú)抒性靈，不拘格套”的真摯情感，此情感并非儒家“言志”之情，而是講求抒發(fā)人之真情實(shí)感，致力于回歸人性自然。不僅如此，如白憲娟先生所言：“唐順之的‘本色說(shuō)’與李贄的‘童心說(shuō)’、徐渭的‘本色說(shuō)’、湯顯祖的‘至情說(shuō)’、公安派和竟陵派的‘性靈說(shuō)’，都一致強(qiáng)調(diào)抒發(fā)內(nèi)心最真實(shí)、自然的感情，體現(xiàn)了對(duì)莊子‘法天貴真’，崇尚自然、真實(shí)美學(xué)思想的繼承?！盵4]因此，自然之道體現(xiàn)在世間萬(wàn)物之中，天道自然與人性自然互為觀照，且相互依存。

需注意的是，雖然自然之道主張恢復(fù)人性中關(guān)于天、性、情、神的自然本性，然而，在追求的方式上卻有所不同，如魏晉時(shí)期，玄學(xué)思想大放光彩，表現(xiàn)出世人愿回歸于自然家園的希冀，但卻無(wú)法掙脫現(xiàn)有秩序的窠臼。因此，魏晉時(shí)期所尋求的桃花之源，并非心靈的歸程，仍然不能完全脫離當(dāng)時(shí)社會(huì)思想與政治的羈絆，其對(duì)于國(guó)家與社會(huì)的無(wú)奈之感意猶未盡。同時(shí)，后世在對(duì)道家思想的理解上有時(shí)也存有偏差，道家思想不是逆境中的避風(fēng)港，而是不為外物所累的人生哲學(xué)，真正的道家隱者，是源于內(nèi)心之樂(lè)而尋得人生自由之意?！皩幧肺餐恐小保膊辉府?dāng)“以巾笥而藏之廟堂之上”的神龜，即便生活再為艱辛，也不愿成為外表光鮮而備受束縛的籠中野雞。求得自然的人生，保持自然人性的心愿，是道家自內(nèi)而外的體現(xiàn)，是對(duì)于自然人性的彰顯，而如何尋得對(duì)自然人性的恰當(dāng)方式，則需世人保持警惕，自內(nèi)心而發(fā)出的自由、祥和、滿足之態(tài)，才是對(duì)真正的自然人性的期待。

三、自然之道與人生之道

“道可道，非常道”。如上文所言，道的含義不能以有限的詞語(yǔ)進(jìn)行準(zhǔn)確的定義，即道之能指，可指向無(wú)限的所指，并在“播撒”與“游離”中因時(shí)而定，其可以多種生命狀態(tài)而存在，這是對(duì)漢字所賦予的多義性與不定性的拓展與填充。雖然一切的言語(yǔ)皆無(wú)法清楚地定義道的內(nèi)在含義，但自然之道總是以一種平衡的、柔和的方式呈現(xiàn)出來(lái)，并致力于對(duì)自然人性與自然生活的向往。

(一)“無(wú)我之境”與“有我之境”

于道家而言，自然之道表現(xiàn)在世間的一切事物中，并以自然之態(tài)、淡然之心處之于世?！皻q有其物，物有其容”，無(wú)論是婚喪嫁娶，還是生死禍福皆是自然而然的印證。同理，人類(lèi)是自然萬(wàn)物中的一部分，人與自然所具有的同構(gòu)狀態(tài)，則離不開(kāi)自然之道的洗滌。中華民族自古便有天人合一之傳統(tǒng)與敬德保民之思想，無(wú)論是儒家的中庸思想或是道家的自然之道，皆離不開(kāi)人與自然的密切聯(lián)系。如陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為：“孟子的道德心指向一種道德人生，莊子的審美心趨近一種藝術(shù)人生。事實(shí)上，孟、莊之間這種‘雙峰并至，二水分流’的思想交鋒，在互相輝映中又都傳承著孔、老的人文內(nèi)涵，他們同源而異流并不斷拓展著人文傳統(tǒng)的論域?！盵5]

如上文所言，因道家不拘泥于事物之表象，不附著于有形之物的羈絆，從而對(duì)于功利之得失無(wú)所留意，因?qū)κ浪字腔鄣霓饤?，則不為功名與財(cái)富而愁苦。此與儒家之“不義而富且貴，于我如浮云”的價(jià)值追求不同，儒家講求在“魚(yú)與熊掌不可兼得”之時(shí)，“舍生而取義”，仁義二字則作為其生存意義的最高追求，即便是中庸思想的諄諄教誨，也表現(xiàn)在“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”(《孟子·盡心章句上》)的調(diào)和之中，其中的“自由”是在一定規(guī)范之中的相對(duì)寬松，未脫離“有我之境”的約束。

蘇東坡在其名篇《前赤壁賦》中言之，當(dāng)與其友共享“江上之清風(fēng)，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色”的天籟聲色時(shí)，對(duì)于“物各有主”，“雖一毫而莫取”，然而對(duì)于“造物者之無(wú)盡藏”，其“取之無(wú)禁，用之不竭”，可由“吾與子之所共適”。雖然蘇軾力圖通過(guò)審美之維來(lái)與友人共享自然，但其仍處于禮儀秩序的思考與規(guī)范之內(nèi)，其中“取”與“用”二字，則表明無(wú)法脫離“名”與“實(shí)”所暗含的內(nèi)在區(qū)分與功利性目的，也說(shuō)明無(wú)法割舍對(duì)自然萬(wàn)物的物質(zhì)性的依附。而道家對(duì)自然之物的態(tài)度則是以融通之思想，擺脫功利之心，從而進(jìn)入審美的領(lǐng)域，如其以天人合一的文化思想為樞紐，以物我相融的精神追求為土壤，莊周夢(mèng)蝶，不知我為何者，蝶為何者，以達(dá)意境綿綿、余味悠長(zhǎng)的物我兩忘之境，這便是一種“獨(dú)與天地精神相往來(lái)”的人文情懷，是無(wú)我之境中融通的境界。如老子于《道德經(jīng)》中所言:“大方無(wú)隅，大器晚成。大音希聲，大象無(wú)形”，其以“無(wú)”為美，則可指向具有無(wú)限性的美。祁志祥先生指出，與無(wú)形之美相比，“世間的一切，有形之美都是有限的美，而且都是由‘無(wú)’統(tǒng)含、派生出來(lái)的美，因而不是真美、至美?！盵6]這是在互通之間所展現(xiàn)的和諧融洽的奧秘，而此境界則指向另一境界，能指不斷指向所指，環(huán)環(huán)相扣，并無(wú)本質(zhì)與終極，這便是超然于“有我之境”，而又與“無(wú)我之境”相融洽的情致。

當(dāng)然，對(duì)于以上分析并非為辨別儒家與道家在思想上的高低貴賤，而是在比較中更好地說(shuō)明各派學(xué)說(shuō)所提供的寶貴思想源流。由此，可展現(xiàn)出道家思想可賦予生活的內(nèi)在感動(dòng)力量，其更切合于人性自然與生活自然的舒適之感，并試圖擺脫外在的形式附著，達(dá)至“無(wú)我之境”，直面于對(duì)自然之道的尋求，從而回歸于生活之道的愉悅與輕快。總之，自然之道在空白的無(wú)限延伸之中感受生命的張力，幫助人們尋回自我的初心。

(二)自然之道與生活之態(tài)

“安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實(shí)之可紀(jì)，精微之可志也?！?《莊子·雜篇·則陽(yáng)》)

老子曾云：“有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨?！边@些對(duì)立的現(xiàn)象在道家的思維方式中可融合為一種平和的思索狀態(tài)，此為世人對(duì)于世間規(guī)律的認(rèn)知與探尋，也是滄海一粟的短暫生命對(duì)于人生的體認(rèn)。道家所向往的自然而然的狀態(tài)，可通過(guò)“滌除玄覽”“心齋”“坐忘”的途徑達(dá)到“解衣般礴”“指與物化”的境界，相比于儒家之道，自然之道所呈現(xiàn)的生活態(tài)度是輕松而自然的，且更為符合人性發(fā)展的生存之道。

魯迅先生曾言:“花開(kāi)花落兩由之”，此即為尊重自然之規(guī)律，不做不必要之強(qiáng)求?！抖脑?shī)品》中有言：“真予不奪，強(qiáng)得易貧”，過(guò)于執(zhí)念的人生，若被沉重所壓抑，何來(lái)輕快與寧?kù)o，更無(wú)生之余地?！皽嗐缰馈?《莊子·應(yīng)帝王》)是一則發(fā)人深省的寓言故事，“人皆有七竅，以視、聽(tīng)、食、息，此獨(dú)無(wú)有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死。”此寓言故事意在說(shuō)明若是不顧及自然之道的生存法則，最終將會(huì)自食惡果。而此道理用于人生之啟示，亦是感慨良多。人生若是過(guò)于強(qiáng)求，則會(huì)導(dǎo)致人性的異化，人的靈韻就會(huì)伴隨著自然之道的消逝而變得暗淡。內(nèi)心的虛無(wú)源于自由精神的缺失，在現(xiàn)代社會(huì)的高速運(yùn)轉(zhuǎn)之下，人們眩暈地迷失于物質(zhì)財(cái)富的追求，強(qiáng)行為“渾沌”制造“七竅”，而丟失了對(duì)于自然之道的本真狀態(tài)。如上文所表，自然之道并非僅僅指物質(zhì)性的自然，更指在精神層面的追求與思索，但是要想達(dá)到老莊之自然之道與“無(wú)我之境”實(shí)屬不易，而真正的“睹道之人”亦是鳳毛麟角，并且，在老莊思想中，也不乏過(guò)于理想的成分，如“小國(guó)寡民”的理想社會(huì)，或是“雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)”的烏托邦色彩。但是，對(duì)于自然之道的探索，則是對(duì)自然人性與自然生活的鼓舞，更是對(duì)于美好人生的警覺(jué)與構(gòu)建。如周作人先生，其以平淡沖和之態(tài)表現(xiàn)生活的趣味，如其所言：“喝茶當(dāng)于瓦屋紙窗之下，清泉綠茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共飲，得半日之閑，可抵十年的塵夢(mèng)。喝茶之后，再去繼續(xù)修各人的勝業(yè)，無(wú)論為名為利，都無(wú)不可，但偶然的片刻優(yōu)游乃正亦斷不可少?！盵1]130-131此自然之道為世人在匆忙的塵世之中求得一份清甜與寧?kù)o，為理想型的生活提供了可借鑒的方式，也為我們尋得自己的自然之道提供了參考價(jià)值。

總之，無(wú)論是對(duì)于自然人性的追求，或是“無(wú)我之境”的向往，自然之道給我們提供了通向美好生活的更多可行方式，然而，如何尋求到自然之道的方法，則需我們進(jìn)一步思索，雖方法不盡相同，但是皆為求得安心與愉悅。如朱壽桐先生所提出的關(guān)于人生“余?！钡母拍?，其認(rèn)為：“人應(yīng)該有充分的余裕心領(lǐng)略大自然，領(lǐng)略自己身邊的一切，并咂味出大自然和周?chē)囊磺兴目赡芤饬x，這才是活著，這才是人生，這才談得上詩(shī)意的棲居”[7]簡(jiǎn)單而言，就是為忙碌的生活留有余地，當(dāng)留有余地之時(shí)，才能為生命的韻律提供可彈奏的空間，才能為自然的人性和自由的生活規(guī)劃出一方園地。

三、結(jié) 論

本文以《莊子·雜篇·則陽(yáng)》中大公調(diào)的論說(shuō)展開(kāi)，對(duì)“言不盡意”的自然之道進(jìn)行闡述，此自然之道是道家獨(dú)特精神內(nèi)質(zhì)的展現(xiàn)，并對(duì)道之不可言傳的原因和道的表現(xiàn)方式進(jìn)行了探討，揭示出在中華傳統(tǒng)文化中人與自然融融互通的思想文化。

莊子的自然之道對(duì)后世影響深遠(yuǎn)，尤其是魏晉時(shí)期，自然之道對(duì)世人的思想有著普遍影響，但也需注意以恰當(dāng)?shù)姆绞綄で笕松馈２⑶以诿鞔?，通過(guò)人性的覺(jué)醒和思想的解放促進(jìn)了自然之道的傳播與發(fā)展。

自然之道不僅揭示了關(guān)于宇宙萬(wàn)物的思考，也在道的含義上做出了無(wú)限延伸?！翱梢匝哉撜?，物之粗也；可以意致者，物之精也。言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉?！?《莊子·秋水》)道便是“不期精粗”的體現(xiàn)，更是世人對(duì)自然生活與自然人性的向往，而對(duì)自然生活的體味，正如品味茶酒之道一般，需以“余?！敝母惺?，為生活贏得閑適之所，此對(duì)于現(xiàn)代人的生活狀態(tài)頗具借鑒意義與參考價(jià)值。