紀(jì)德君

明清時期，文人從事通俗小說的編創(chuàng)，往往既是為了發(fā)憤著書、勸善懲惡，也是出于游戲、娛樂的需要。本來，小說就起源于人們休息時講談故事以相娛樂，游戲、娛樂是其與生俱來的基本屬性。小說也一直被古人視為不登大雅之堂的“小道”“末技”，文人學(xué)士一般不屑為之，明清文人也很少例外，他們一般都將心力放在制藝、詩文上，只是在閑暇無聊或窮愁失志時，才借讀小說或?qū)懶≌f以遣興。清古吳子 《人間樂序》即說：“余嘗于詩酒之暇，往往以稗官野史自娛?！?〔1〕陶家鶴 《綠野仙蹤序》也說：“余每于經(jīng)史百家批閱之暇，時注意于說部，為其不費心力，可娛目適情耳?！?〔2〕 佩蘅子 《吳江雪自序》 還說： “知詩文詞賦之未能出世也，乃佯狂落魄，戲作小說一部?！?〔3〕 愛樓氏 《風(fēng)月鑒敘》自云，“鎮(zhèn)日獨坐，甚覺岑寂”，遂著稗官 “以供余之閑情”，“可為消暑之一策”，“可為消遣之一方” 〔4〕。李漁甚至認(rèn)為平生最快樂的就是做小說、戲文：“吾于詩文非不究心，而得志愉快，終不敢以稗史為末技。”〔5〕蠡勺居士還帶有總結(jié)性地指出：“予則謂小說者，當(dāng)以怡神悅魄為主，使人之碌碌此世者，咸棄其焦思繁慮，而暫遷其心于恬適之境者也?！?〔6〕不少文人還稱其做小說是 “戲筆”“戲述”“戲編”“戲墨”“戲題”等，稱其作品為 《快心編》《快心錄》《閑情別傳》《娛目醒心編》等，可見其 “以文為戲”的創(chuàng)作心態(tài)。在 “以文為戲”、自娛身心的同時，文人小說家也希望其作品能娛人，使“閱之者解頤，聞之者現(xiàn)齒” 〔7〕，如陳朗 《雪月梅傳自序》所說：“茲不過與稗官野史聊供把玩……既以自娛，亦可以娛人?！薄?〕因此，明清多數(shù)通俗小說的編創(chuàng)，都或多或少地帶有 “以文為戲”的成分。

一、添油加醋，戲說歷史

歷史演義產(chǎn)生于明中后期書史文傳逐漸普及的文化語境。鑒于 “史氏所志，事詳而文古，義微而旨深，非通儒夙學(xué)，展卷間鮮不便思困睡”〔9〕，一些文人在 “依史以演義”的過程中，不僅將史書所載通俗化，還有意將其傳奇化、趣味化，以期讓讀者 “愛樂以遣興”〔10〕，“或解悶于煩劇憂愁，以豁一時之情懷”〔11〕。后來，隨著各類小說的興起、小說觀念的自覺，一些文人不僅強調(diào)演義創(chuàng)作應(yīng) “實者虛之，虛者實之，娓娓乎有令人聽之而忘倦”〔12〕，甚至還認(rèn)為演義創(chuàng)作 “皆翰墨游戲，隨興所之”〔13〕；或明告讀者，其作 “托諸空言”，乃 “游戲云爾”〔14〕。一些評點者也強調(diào)歷史演義要 “使俗人騷客披之自亦得諸歡慕”〔15〕。因此，在歷史演義小說中，添油加醋、戲說歷史的地方，也不時可見。

首先，編創(chuàng)者往往喜歡在史事記載闕略之處穿插野史傳聞，以佐其趣，雜糅讖謠神鬼，動人耳目。例如，關(guān)于朱元璋的出身，正史語焉不詳，《云合奇蹤》則說朱元璋與馬氏原系天庭之金童玉女，因相視一笑，遂被玉帝推入凡塵，故其自幼即非同凡響，與牧童演君臣朝會，自立為君王，偷食東家小牛，卻謊稱小牛鉆入石縫之中，東家來查，牛尾竟然搖動，縫隙之中似有牛吼之聲。其他如古佛寺周顛指示、劉伯溫法伏猿降、羅睺星魂返天堂、弄妖法虎豹豺狼、二城隍夢告行藏等情節(jié)關(guān)目，亦系史書不曾涉及的內(nèi)容，作者均戲筆點染之，遂為作品平添了幾多俚趣。東山主人為該書作序時，即作會心之解云：“文長其游戲于文耶？”“其間讖謠神鬼，不無荒誕，殆亦以俗好怪喜新，姑以是動人耳目?！?〔16〕明末齊東野人《隋煬帝艷史凡例》還指出他之所以將此書命名為“艷史”，乃是因 “煬帝為千古風(fēng)流天子，其一舉一動，無非娛耳悅目，為人艷羨之事” 〔17〕。呂熊在《女仙外史》中演敘唐賽兒起兵勤王之事，也是有意 “雜以仙靈幻化之情，海市樓臺之景”，以作為“游戲之余波” 〔18〕。褚人獲在 《重編隋唐演義發(fā)凡》中也聲明：“更取正史及野乘所紀(jì)隋唐間奇事、快事、雅趣事，匯纂成編，頗堪娛目。”〔19〕在序言中還說：“昔籜庵袁先生曾示予所藏 《逸史》，載隋煬帝、朱貴兒、唐明皇、楊玉環(huán)再世姻緣事，殊新異可喜，因與商酌，編入本傳。” 〔20〕書中敘隋煬帝前生乃是終南山一只怪鼠，朱貴兒前生是元始孔升真人，因宿愿而得聚首。隋煬帝因殺逆淫暴，敕以白練自縊，罰為女身，轉(zhuǎn)生為楊玉環(huán)，又因恃寵造孽，與朱貴兒轉(zhuǎn)生的唐明皇完結(jié)孽緣后，仍以白練縊死。作者之所以編寫這種宿世奇聞，目的就在于悅讀者之目。呂撫在 《二十四史通俗演義凡例》中也說：“是書摘其大要，略其細(xì)事，然于離奇怪異之事，則頗加詳，間有從他記補入者，無非引人樂觀而已?！薄?1〕如書中所寫盤古開天地、共工觸不周山、女媧補天、大禹治水、后羿射日、嫦娥奔月等，皆有聲有色。

其次，編創(chuàng)者還喜歡隨意附會，雜以諢詞，以博笑噱。如酉陽野史為了投合民眾憫劉憎魏的心理，希望 “人悅而眾艷”，在 《三國志后傳》中就竭力夸示 “劉漢后裔”們的神勇武概。小說第9、10兩回敘齊萬年之勇，即先夸齊能使80斤大刀，上馬登山，如履平地，能射百步外連珠三箭彈，打空中飛鳥，應(yīng)手而落，然后便用劉靈等人舞矛射箭博得滿場喝彩作為襯托，來盡情渲染齊萬年刀法之駭人、箭法之絕倫，居然一箭射落三雁，只手摔殺猛虎，真令人匪夷所思！至于軍師張賓、諸葛宣于，也不啻為孫、吳重現(xiàn)，孔明轉(zhuǎn)生。如小說第59回至61回寫張賓與陸機(jī)布陣斗法，斗得陸機(jī)一敗涂地，怒恨欲死。如此逞奇以媚俗，未免讓人捧腹。又如 《皇明中興圣烈傳》為了鞭笞魏忠賢，竟胡謅其父是慣打劫的強盜，其母是玩雜耍、好淫靡的藝人，魏乃其母與野狐交合所生，年輕時嗜賭愛嫖，喪家敗業(yè)，身染梅毒，變成閹人。《新世弘勛》還將史書所載 “不好酒色，脫粟粗糲，與其下共甘苦”〔22〕的李自成寫成大淫棍，說他 “恣意淫樂，尚未能盡興，思量要建一個極巧的春宮”，“又要尋最好最驗的房術(shù)，必得通宵盡日，方得暢快”（第16回）。江左樵子在 《樵史演義》中也雜用了不少穢筆。如小說第17回寫客氏臨死前與諸面首濫淫，第22回寫李自成與韓氏床幃大戰(zhàn)、韓氏與蓋虎兒私通——作者在回末評語中坦承，這是他有意 “摹仿 《水滸傳》潘金蓮、潘巧云兩段” 的戲言；皆不堪寓目。

再次，編創(chuàng)者有時還有意對所敘人物進(jìn)行調(diào)侃、嘲戲。如 《遼海丹忠錄》譏嘲明朝官兵軍備不整、士無斗志、貪生怕死等狼狽情狀：

上下慌得緊，出兵急得緊，也不管人是老的弱的、正身替身，器械是有的沒的、利的鈍的，放上三個大炮，慌慌出城。梁游擊做了先鋒，頗總兵做了合后，張總兵自統(tǒng)中軍。部下的這些總哨官兵，都許神愿，不要撞遇韃子，得他先去，應(yīng)一個趕的名罷；或是天可憐，收拾得他幾個剩下不要的老丑婦人，跟走不上的老弱百姓，散失的騾馬牛羊；或是僥幸，再得幾個貪擄掠落后失了隊的零星韃子，拿來殺了，還可做功。（第2回） 〔23〕

如此揶揄、嘲弄，可謂窮形盡相，令人解頤。類似例子，在歷史演義中不勝枚舉。從藝術(shù)效果上看，如此戲說歷史人事，無疑可以在一定程度上彌補 “按鑒演義”帶來的虛幻程度不足、審美趣味淡弱等缺陷，使作品具有一些鮮活的生機(jī)和靈趣。但由此產(chǎn)生的負(fù)面影響，也顯而易見，即作者在戲說歷史時不注意分寸，致使作品流于鄙謬不經(jīng)，損害了作品的歷史真實感和藝術(shù)品位。

二、談鬼說怪，諧謔逗趣

如果說文人在編創(chuàng)歷史演義時，還只是興之所至，偶雜戲筆，那么他們編創(chuàng)神魔小說，談鬼說怪，詼諧謔浪，就是刻意地 “以文為戲”了。神魔小說的興起，也與明中后期宗教的日益世俗化、功利化密切相關(guān)。為了廣泛吸引信眾，讓佛道觀念深入人心，一些文人有意將佛道神祇的事跡通俗化、神奇化、趣味化。如 《西游記》的編創(chuàng)，走的就是一條將玄奘取經(jīng)之事故事化、神奇化、世俗化乃至諧謔化的創(chuàng)作路子，力求幻中有真、幻中有趣、幻中有理。明人就說它 “游戲之中，暗傳密諦” 〔24〕，清人也說它 “純以游戲?qū)懸?，此奇書之所以為妙也”?5〕，甚至說作者 “一味胡說亂道，任意大開頑笑，有時自難自解，亦無甚深微奧妙之旨”〔26〕。魯迅先生說：“據(jù)我看來，實不過出于作者之游戲”〔27〕，并說作者 “諷刺揶揄則取當(dāng)時世態(tài)” 〔28〕。胡適先生也說：“《西游記》小說的作者是一位 ‘放浪詩酒，復(fù)善諧謔’的大文豪”，《西游記》“是一部很有趣味的滑稽小說”，“能使人開口一笑，這一笑就把那神話 ‘人化’過了”〔29〕。這些論斷不僅揭示了 《西游記》“以游戲?qū)懸狻钡膭?chuàng)作特點，還指出了 “游戲”的審美意義。有論者還從讀者接受角度，推測 《西游記》作者 “以游戲?qū)懸狻钡膭右颍?/p>

彼以為濁世不可以莊語也，故委蛇以浮世；委蛇不可以為教也，故微言以中道理；道之言不可以入俗也，故浪謔笑謔以恣肆；笑謔不可以見世也，故流連比類以明意。于是其言始參差，而諔詭可觀，謬悠荒唐，無端崖涯涘，而譚言微中，有作者之心，傲世之意，夫不可沒已?！?0〕

這就指出了作者戲說取經(jīng)，是因為 “道之言不可以入俗也，故浪謔笑謔以恣肆”。后來，明末潘鏡若編創(chuàng) 《三教開迷歸正演義》，有意 “雜以詼諧謔浪”，大概就受其影響。他說：“雜以詼諧謔浪，非故怪誕支離，以傷雅道。世恐有執(zhí)經(jīng)義示人，召其盹睡，而終日與談淫冶魑魅不倦者……庶乎直言觸忌，婉語求容之意?！?〔31〕明末董說作《西游補》，顯然也是有意以游戲筆法來談禪悟道，諷喻時世。清初天花才子編創(chuàng) 《后西游記》，也秉承了 《西游記》的游戲精神。清人瑯環(huán)山樵在 《補紅樓夢》第40回中曾借人物之口談及該書的游戲特點：

岫煙道： “我看小說里頭倒是 《后西游記》比前書竟還好些呢?！易類鬯镱^說伏羲的龍馬、周昭王的鞍轡、文明天王麒麟的春秋筆、造化小兒的圈子等類，想頭很好，嘻笑怒罵皆成文章，而且語言有味，妙旨無窮?！惫鸱嫉溃?“我最喜歡他說的到靈山有無見佛的一段……那是說心即是佛，真是游戲三昧，是好文章呢?！?〔32〕

明末陸西星編寫的 《封神演義》，也以詭異、新奇而為讀者所稱道。褚人獲在 《封神演義序》中就說： “此書直與 《水滸》、《西游》、《平妖》、《逸史》一般詭異，但覺新奇可喜，怪變不窮，以之消長夏、祛睡魔而已。” 〔33〕

清中后期出現(xiàn)的荒誕寓意類神魔小說，其作者則更愛以 “游戲筆墨”，假象見義，諷喻世人。如 《草木春秋演義》即被人稱為 “無中生有，才人游戲之筆” 〔34〕，其作者云間子也自稱 “半屬游戲”，“任其筆而為之”〔35〕。書演漢皇與番邦之爭，以藥名杜撰人名，若漢皇為劉寄奴，杜仲為相，甘草為國老，金石斛為總督，黃連為總兵；又以巴豆、大黃為郎主，高良姜為軍師，天雄為元帥……，如此這般，既鋪排了一場漢、番交戰(zhàn)的熱鬧游戲，又顯擺了自己豐富的藥學(xué)才識。

受其啟發(fā)，劉璋則以鬼喻人作 《斬鬼傳》，以嬉笑怒罵之筆，影射社會上的各色丑類。如該書第4回，寫齷齪鬼出門訪人，怕路上出恭，棄之可惜，遂帶狗隨行。不料未得走遠(yuǎn)，狗亦出起恭來，齷齪鬼氣得發(fā)昏，只得用草葉包了狗糞，暗帶在身。這種游戲筆墨，雖然不乏辛辣的諷嘲意味，但卻夸張失實，流于油滑。落魄道人作 《常言道》，也是 “隨意攀談”，“出口亂道”，“雖屬不可為訓(xùn)，亦復(fù)聊以解嘲，所謂常言道俗情也” 〔36〕。全書以時伯濟(jì)的經(jīng)歷和金銀錢的得失為線索，串連起各色扭曲變形的人物和荒唐怪誕的事件，展現(xiàn)了封建末世人們追逐金錢的世態(tài)人情。語言詼諧辛辣，筆致淋漓暢快，但也失之直露，含蘊不足。

過路人 （即張南莊）作 《何典》，自序稱：“不過逢場作戲，隨口噴蛆；何妨見景生情，憑空搗鬼。……引得人笑斷肚腸根，歡天喜地；且由我落開黃牙床，指東話西。”〔37〕海上餐霞客 《何典跋》也稱：“是書特先生游戲筆墨耳。” 〔38〕作品以活死人的遭際為線索，描寫了形形色色的鬼類生活，以此針砭世態(tài)人情，正如劉復(fù) 《重印〈何典〉序》所說：“此書把世間一切事事物物，全都看得米小米小，憑你是天皇老子烏龜虱，作者只一例的看做了什么都不值得鬼東西?！闭f作者“無一句不是荒荒唐唐亂說鬼，卻又無一句不是痛痛切切說人情世故”〔39〕。鄒必顯作 《飛跎全傳》，也有意 “襲曼倩之詼諧，學(xué)莊周之隱語”〔40〕，書中 “一味荒唐玄虛，莫名其妙”，“似用意唯在謔浪”〔41〕。其他如 《妝鈿鏟傳》和 《回頭傳》敘寫浪子回頭故事，亦皆 “游戲鑿空”之作。

總的看來，文人以戲筆寫神鬼，往往語言詼諧幽默，筆鋒痛快犀利，情節(jié)夸大乖張，戲謔諷刺意味濃厚，這無疑增強了作品的娛樂性和諷喻性。不過，如果戲謔過頭、諷刺尖刻，也難免會失之浮滑，甚至 “詞意淺露，已同嫚罵”〔42〕了。

三、戲謔反諷，娛情醒世

明代中后期，由于城市商業(yè)經(jīng)濟(jì)繁榮，“好貨”“好色”之風(fēng)盛行，一些文人開始將目光由講史書、談神怪轉(zhuǎn)向說世情，不僅寫時俗、寫物欲，甚至大膽地寫性愛，如凌濛初所言：“近世承平日久，民佚志淫。一二輕薄少年，初學(xué)拈筆，便思污蔑世界，廣摭誣造，非荒誕不足信，則褻穢不可聞。得罪名教，種業(yè)來生，莫此為甚！”〔43〕與編創(chuàng)歷史演義、神魔小說類似，文人涉筆世情，也明顯帶有 “以文為戲”的創(chuàng)作動機(jī)?！督鹌棵贰返淖髡咛m陵笑笑生在描摹世情時，為了 “曲盡人間丑態(tài)”，諷誡世人，就往往喜歡對其筆下人物進(jìn)行戲謔與嘲諷；由于作者對俗文學(xué)非常熟悉，所以他在戲謔與嘲諷時，常常從話本、戲文、散曲、小唱、寶卷、俗賦、笑話等俗文學(xué)中汲取創(chuàng)作養(yǎng)分，或襲用，或戲擬，“或刻露而盡相，或幽伏而含譏” 〔44〕，從而達(dá)到了不拘一格、隨意發(fā)揮、皆成妙文的地步。崇禎本 《金瓶梅》第71回眉批即說作者 “文心游戲處，決不為筆墨縛束”〔45〕。張竹坡也說作者 “雖本自娛，實亦欲娛于百世之錦繡才子者” 〔46〕。

《金瓶梅》之后，描寫世情而雜以游戲筆墨者比比皆是，尤其與書賈聯(lián)系較密切的文人，其自娛娛人的創(chuàng)作動機(jī)更為明顯。如凌濛初科舉失意，郁悒無聊，遂應(yīng)書賈之請，編創(chuàng)話本小說。他在《二刻拍案驚奇小引》中說：“偶戲取古今所聞一二奇局可紀(jì)者，演而成說，聊舒胸中磊塊。非曰行之可遠(yuǎn)，姑以游戲為快意耳?！?〔47〕為了游戲快意并使讀者 “拍案驚奇”，他有意選取 “可新聽睹、佐談諧者，演而暢之” 〔48〕。西湖漁隱在 《歡喜冤家敘》中也自稱：“作小說者游心于風(fēng)月之鄉(xiāng)……致趣無窮，足駕唐人雜說；詼諧有竅，不讓晉士清談?！薄?9〕該書專寫男女情事，頗多穢褻之談。李漁寫小說，也以自娛娛人為務(wù)，他曾不無得意地說：“使數(shù)十年來無一湖上笠翁，不知為世人減幾許談鋒，增多少磕睡。” 〔50〕他的小說不僅明白如話，活潑流利，而且詼諧生動，機(jī)趣橫溢。正如王昕指出的：“無論是寫詼諧幽默的杯水波瀾、家庭紛爭，還是表現(xiàn)悲歡離合、命運浮沉的人生際遇，他總能在最深沉的情感與痛苦之中尋到笑料，用其喜劇主義精神來沖淡、中和人生的酸苦況味。即使最為微妙復(fù)雜、深蘊神圣的情感和精神，在李漁幽默調(diào)侃的筆尖驅(qū)動下，也能條分縷析成為可視可聞、簡單明了的喜劇因素，最終納入他的娛人歌笑之中?！薄?1〕艾衲居士作 《豆棚閑話》，則有意 “檢遺事可堪解頤者”，“化嘻笑怒罵為文章，莽將廿一史掀翻”〔52〕，書中幾篇翻案小說，或嘲謔介子推，或唐突西施，或駁斥叔齊，化腐朽為神奇，讀來意趣橫生，耐人尋味。因此，有學(xué)者指出：“明末清初擬話本，卻多 ‘游戲神通’，或嬉笑怒罵，或諧謔談噱，隨意發(fā)揮，自然成趣，形成一種滑稽詼諧的藝術(shù)風(fēng)格?！薄?3〕

擬話本創(chuàng)作如此，長篇世情書也不例外。如西周生作 《醒世姻緣傳》，就有意以諧謔、夸張、譏嘲的筆調(diào)來寫悍妻妒妾。如第52回寫狄希陳與妓女有染，薛素姐發(fā)現(xiàn)后當(dāng)即 “伸出那尖刀獸爪，在狄希陳脖子上撾了三道二分深五寸長的血口，鮮血淋漓”。諸如此類的戲謔、夸張，俯拾即是。所以，詩人徐志摩曾稱贊作者的 “行文太妙了，一種輕靈的幽默滲透在他的字句間”，“他是一位寫趣劇的天才”〔54〕。與之相似，“西湖伏雌教主編”的 《醋葫蘆》、“靜恬主人戲題”的 《療妒緣》，僅從署名、書名，也不難想見作者以戲筆寫妒婦的創(chuàng)作動機(jī)與諧謔、諷刺的創(chuàng)作特點。

明末清初還有一些文人故意以戲筆作小說，譏諷科舉腐敗。如岐山佐臣作 《女開科》，寫三個秀才在妓院中戲仿朝廷開科取士，主考眾妓，品評名次，變相譏嘲當(dāng)時的科舉考試。蠡庵 （即作者）在 《女開科傳引》中聲稱：“茲說半出傳聞，因演其事，亦聊以蕊浪波痕，供鼓掌于一時云爾。” 〔55〕又于該書跋語中坦言：“游戲三昧，已成勸懲。全書憤世絕俗，半多詼諧笑話?！?〔56〕如白云道人作 《賽花鈴》，也是出于游戲。風(fēng)月盟主在該書序言中指出：“白云道人，苕上逸品，飽詩書，善詞賦，詼諧調(diào)笑，恒寄意于翰墨場中?！薄拔∮螒蛉?，煉假還真?！傊居喂P札，浪謔詞林，尼圣所謂游于藝者是矣?！?〔57〕

其實，就連曹雪芹作 《紅樓夢》，也多少帶有“以文為戲”的動機(jī)。他曾說： “蓬牖茅椽，繩床瓦灶，并不足妨我襟懷；況那晨風(fēng)夕月，階柳庭花，更覺得潤人筆墨?！辉甘廊水?dāng)那醉余睡醒之時，或避事消愁之際，把此一玩?！保ǖ?回）可見他既以寫小說自娛，同時也想給讀者帶去審美娛悅。在第78回中，他還借寶玉之口說道：“我又不希罕那功名，不為世人觀閱稱贊，……隨意所之，信筆而去，喜則以文為戲，悲則以言志痛，辭達(dá)意盡為止，何必若世俗之拘拘于方寸之間哉?！敝廄S評點 《紅樓夢》時也多次點明作者的游戲筆墨。小說開頭寫石頭與一僧一道對話，甲戌本側(cè)批：“所謂游戲筆墨也?！薄?8〕第8回寫寶釵看通靈寶玉一節(jié)，甲戌本眉批：“又忽作此數(shù)語，以幻弄成真，以真弄成幻，真真假假，恣意游戲于筆墨之中，可謂狡猾之至?！?〔59〕第16回寫秦鐘魂魄離身，眾鬼來捉，庚辰本眉批：“又如此等荒唐不經(jīng)之談，間亦有之，是作者故意游戲之筆，聊以破色取笑，非如別書認(rèn)真說鬼話也。”〔60〕此后寫秦鐘與眾鬼對話，甲戌本夾批：“調(diào)侃世情固深，然游戲筆墨一至于此，真可壓倒古今小說。這才算是小說。”〔61〕第17回寫寶玉游大觀園，己卯本夾評：“所謂集小說之大成，游戲筆墨，雕蟲之技，無所不備，可謂善戲者矣?！薄?2〕

明清小說家 “以文為戲”，當(dāng)然不局限于講史書、談神怪、說世情。如一些 “才學(xué)小說”的作者便刻意 “以文為戲”。李汝珍在 《鏡花緣》結(jié)尾說自己 “心有余閑，涉筆成趣，每于長夏余冬，燈前月夕，以文為戲，年復(fù)一年，編出這 《鏡花緣》” 〔63〕。小說第27回寫豕喙國人 “因為生前最好扯謊，所以給他一張豬嘴，罰他一世以糟糠為食”。結(jié)胸國人胸前都高起一塊，“只因他們生性過懶，且又好吃，所謂好吃懶做。每日吃了就睡，睡了又吃，飲食不能消化，漸漸變成積痞，所以胸前高起一塊，久而久之，竟成痼疾，以致代代如此”。以游戲之筆，嘲戲世俗人情。王韜在 《鏡花緣敘》中指出：“卷中若唐敖偕多九公、林之洋周游各國，所遇多怪怪奇奇，妙解人頤，詼諧譏肆，玩世嘲人，揣摩畢肖，口吻如生，又足令閱者拍案叫絕，此真未易才也?！?〔64〕其他如夏敬渠作《野叟曝言》：“自謂野老無事，曝日清談耳?！薄?5〕

晚清狹邪小說也多出自作者的游戲筆墨。陳森自言 《品花寶鑒》是 “以游戲之筆，摹寫游戲之人”〔66〕。韓邦慶對其 《海上花列傳》頗為自得，說：“文人游戲三昧，更何況自我作古，生面別開？”〔67〕詹熙作 《花柳深情傳》，自序云： “此小說也，成于無心，大半皆游戲語?！薄?8〕張春帆自稱 《九尾龜》乃 “東方滑稽之談，南國煙花之史”，可供看官 “酒罷茶余，消遣世慮”〔69〕。

晚清譴責(zé)小說也多以嬉笑怒罵之筆為之。如茂苑惜秋生 《官場現(xiàn)形記序》即說李寶嘉 “有東方之諧謔與淳于之滑稽，又熟知夫官之齷齪卑鄙之要……窮年累月，殫精竭誠，成書一帙，名曰《官場現(xiàn)形記》”〔70〕。小說最后一回回目為 “苦辣甜酸遍嘗滋味 嬉笑怒罵皆為文章”，可謂卒章顯志。劉鶚在 《老殘游記》第9回借人物黃龍子之口說：“盡信書，則不如無書。此鄙人之游戲筆墨耳。公直當(dāng) 《桃花源記》讀可矣?！?〔71〕此亦可謂夫子自道。

至于晚清公案俠義小說因脫胎于民間說唱，以娛樂為本位，所以更重視對諧趣的追求與營造。它善于從故事情節(jié)中挖掘趣味，借助人物滑稽可笑的言行來制造諧趣，并有意穿插笑話、弄噱頭、說俏皮話來增添笑料，甚至有意運用方言俚語來增強故事的俚趣。限于篇幅，這里就不再贅述了?？傊耙晕臑閼颉?，陶情適性，可謂許多文人小說家的共同創(chuàng)作旨趣。

四、余論

“以文為戲”，無疑與明清文人的生存狀況、文化心態(tài)及其對小說的認(rèn)識有關(guān)。實際上，明清從事小說創(chuàng)作的文人，大多數(shù)出身寒微，科舉蹭蹬，窮愁落魄，混跡于社會下層，并且多因老不得志才傭于書坊作小說的。受詩言志、文載道等正統(tǒng)文學(xué)觀念的影響，他們從事詩文創(chuàng)作一般不會 “以文為戲”，只有在做小說時才敢以一種游戲心態(tài)率意書寫，因為小說自古以來就常被視為“游戲筆端，資助談柄”〔72〕的文字游戲，明胡應(yīng)麟即說：“小說者流，或騷人墨客，游戲筆端；或奇人洽士，蒐羅宇外。”〔73〕更何況寫小說者還可以隱去真實姓名，只署別號或不署名，這樣就更可以隨心所欲地游戲筆端了，如煙水散人、坐花散人、云間嗤嗤道人、諧道人、笑笑生、笑癡子、逍遙子、拼飲潛夫、戲筆主人、憨憨子、翠娛閣主人、齊東野人、過路人、半閑居士等等，僅從這些別名，即可看出作者散誕無聊、“以文為戲”的創(chuàng)作心態(tài)。

“以文為戲”，當(dāng)然也不全是出于作者自娛，往往也是為了更好地滿足讀者大眾的娛樂需求。本來，小說之所以受人歡迎，就在于它新奇有趣，如胡應(yīng)麟所言：“古今書籍，小說家獨傳，何以故哉？怪力亂神，俗流喜道，而亦博物所珍也；玄虛廣莫，好事偏攻，而亦洽聞所昵也?！蚝谜邚浂?，傳者日眾；傳者日眾，則作者日繁。夫何怪焉？” 〔74〕而明中葉以降，由于商業(yè)經(jīng)濟(jì)繁榮，民間出版業(yè)興起，編創(chuàng)小說以滿足民眾消閑娛樂的需求，也就成為一種時代風(fēng)氣。既然寫小說變成了一種取悅受眾的商業(yè)性文化活動，那么文人在寫作過程中注重小說的游戲性與娛樂性，也就是題中應(yīng)有之義。而這也是很多小說家或評論者在小說序跋中刻意強調(diào)小說可以醒人睡魔、讓人愛樂遣興的主要原因。

“以文為戲”，也與時代審美趣尚的影響有關(guān)。明中葉以降，受 “人情以放蕩為快，世風(fēng)以奢靡相高”〔75〕之時代風(fēng)習(xí)的濡染，人們對小說的游戲性、趣味性有了明確的要求，并給予了較充分的肯定。如湯顯祖就聲稱：“稗官小說，奚害于經(jīng)傳子史？游戲筆花，又奚害于涵養(yǎng)性情？”〔76〕李卓吾則公然宣稱：“天下文章當(dāng)以趣為第一，既是趣了，何必實有是事又實有是人！”〔77〕謝肇也強調(diào)：“凡為小說及雜劇戲文，須是虛實相半，方為游戲三昧之筆?！薄?8〕金圣嘆在評點 《水滸傳》時，也對作者 “以文為戲”贊嘆不已。①如第3回夾批：“忽然增出一座牌樓，補前文之所無，蓋其筆力，真乃以文為戲。”第25回夾批：“忽與潘、驢、鄧、小、閑作對，真乃以文為戲?！钡?6回夾批：“方殺一嫂嫂，又認(rèn)一嫂嫂，真是行文如戲?！钡?0回夾批：“忽然跳出話外，真是以文為戲。”第53回夾批：“看他四面截住，便撮出四個古人，真乃以文為戲，讀之令人嘆絕。”

這些文壇名宿的意見，對明清小說家 “以文為戲”無疑也會起到一定的激勵作用。

“以文為戲”，當(dāng)然也要受不同類型小說文體的制約。大體說來，歷史演義因為要尊重基本的史實，往往只能 “以文運事”，所以 “以文為戲”的自由度要小很多；世態(tài)人情小說作者如果考慮“事體情理”，追求真實性，那么其游戲筆墨也自會收斂；至于神魔小說，因?qū)懙氖?“怪力亂神”，不受史實或現(xiàn)實束縛，作者盡可以 “曼衍虛誕”，只要 “情景造極而止，不必問其有無也” 〔79〕，因而其游戲色彩要比其他小說更為明顯。而從小說藝術(shù)演進(jìn)的角度看，隨著小說文體意識的日益覺醒與虛構(gòu)意識的不斷增強，由明至清，小說家“以文為戲”的現(xiàn)象也呈現(xiàn)了由間雜戲謔到有意為之再到司空見慣的發(fā)展過程。

“以文為戲”，因為在不同程度上有意淡化了小說的功利目的，撇開了利益得失的考量，或借小說以自娛，或以小說來娛眾，因而小說的游戲性、娛樂性逐漸變成了一種自覺的創(chuàng)作追求。當(dāng)作者在 “以文為戲”時能注意游戲的分寸感、真實性，并將 “以文為戲”與發(fā)憤著書、寓教于樂相結(jié)合時，便能賦予 “以文為戲”以一定的思想意義與情感內(nèi)涵，有效地提高小說的文化品位。如凌濛初在 《二刻拍案驚奇小引》中說他做小說，是為了 “聊舒胸中磊塊”，“姑以游戲為快意”，但是 “意存勸誡，不為風(fēng)雅罪人”〔80〕；李汝珍在《鏡花緣》第23回說：“雖以游戲為事，卻暗寓勸善之意，不外風(fēng)人之旨?！薄?1〕飲霞居士作 《熙朝快史》，也是因 “胸有不平之事而故為游戲之筆，自娛娛人也” 〔82〕。反之，如果 “以文為戲”過了頭，流于鄙謬和淺薄，甚至墮落為 “惡謔”，那就不足為訓(xùn)了。李漁曾說:“科諢之妙，在于近俗，而所忌者又在于太俗。不俗則類迂腐之談，太俗即非文人之筆。”〔83〕冰玉主人也說：“夫文人游戲之筆，最宜雅俗共賞?！薄?4〕因此，只有提高“以文為戲”的文化審美品位，做到雅俗共賞，小說家才能在自娛的同時，給讀者帶來有益于身心的審美愉悅。