閆艷芳
(上海交通大學 馬克思主義學院 上海 200240)
“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的,將是這樣一個聯(lián)合體,在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件。”[1](P53)這句話作為《共產(chǎn)黨宣言》的經(jīng)典表述,高度概括了馬克思對共產(chǎn)主義社會以及共產(chǎn)主義社會中人的設想。而《論猶太人問題》中所出現(xiàn)的“公人”作為馬克思區(qū)別“私人”的存在——“人分為公人和私人,宗教從國家向市民社會的轉移,這不是政治解放的一個階段,這是它的完成。”[2](P32)——則為理解共產(chǎn)主義社會中的人提供了全新的視角。文章從社會存在的根基出發(fā),圍繞何為“公人”、“公人”何以可能的問題論述了市民社會人的二重性狀態(tài)以及共產(chǎn)主義社會人的最終規(guī)定形態(tài),進而論證了市民社會的暫時性和局限性。
對市民社會的論述,最早散見于亞里士多德、斯賓諾莎、洛克、康德等早期哲學思想家們的著作中,在那些著作中,“市民社會”和“國家”尚未實現(xiàn)分離,“市民”也只是生活在市民狀態(tài)和政治狀態(tài)的人所特有的專屬名詞,直至黑格爾才完成了兩者之間的徹底決裂。黑格爾認為,市民社會是處于家庭和國家之間的一個差別階段,是人與人進行交往的基地。他這樣論述到:人作為利己的存在,“其他人便成為特殊的人達到目的的手段。但是特殊目的通過同他人的關系就取得了普遍性的形式,并且在滿足他人福利的同時,滿足自己。由于特殊性必然以普遍性為其條件,所以整個市民社會是中介的基地”。[3](P197)也就是說市民社會是特殊性發(fā)生的場域,是世俗社會的現(xiàn)實體現(xiàn)。與之相反,他認為國家則是超越了特殊利益的普遍形式,是“絕對自在自為的理性東西”,[3](P253)個人本身只有成為國家成員才能超脫市民社會所特有的主觀性、特殊性和意見性,從而達到客觀性、普遍性和真理性。也就是說,在黑格爾眼中,國家在特殊性的基礎上超越了特殊性實現(xiàn)了自身的統(tǒng)一?;诖瞬浑y看出,在黑格爾的著作中,市民社會已經(jīng)褪去政治色彩,成為“私人利益跟特殊公共事務沖突的舞臺”。[3](P309)國家則是自在自為的絕對理念,它賦予了市民社會獨特的定位,以及這種特殊性無限伸張的權利,即擁有“以證明自己既是特殊性的基礎和必要形式、又是特殊性的控制力量和最后目的的權利”。[3](P198)在這里,我們暫且不談黑格爾關于市民社會和國家概念的總體論述正確與否,而僅就市民社會的闡述來看,黑格爾的觀點基本上是正確的,馬克思對此也表示了認同。在《論猶太人問題》中,他這樣寫到:“實際需要、利己主義是市民社會的原則?!盵2](P52)不難看出馬克思這里的“利己主義”實際上就是黑格爾所指的“特殊性”。同時馬克思在資本主義經(jīng)濟的基礎上對市民社會進行了歷史唯物主義范疇的定性,提出“受到迄今為止一切歷史階段的生產(chǎn)力制約同時又反過來制約生產(chǎn)力的交往形式,就是市民社會”。[2](P540)本文中所提及的市民社會正是馬克思黑格爾意義上的資本主義社會。
一直以來,世人對馬克思都存在著或多或少的誤解,認為他對資本主義社會持偏頗的批判態(tài)度。通過深入了解和研究馬克思的思想,我們會發(fā)現(xiàn)其實不然。馬克思認為,資產(chǎn)階級賴以存在的生產(chǎn)資料和交換手段是在封建社會的基礎上得以形成的,當生產(chǎn)資料和交換手段發(fā)展到資本主義階段,“它(即封建所有制關系)變成了束縛生產(chǎn)的桎梏。它必須被炸毀”。[1](P36)正是在這種意義上,馬克思論證了資本主義產(chǎn)生的歷史必然性,并在此基礎上充分肯定了市民社會的革命性和創(chuàng)造性。他在論述資本主義的政治革命所帶來的人的解放時這樣寫到:資本主義社會斬斷了束縛人們的“形形色色的封建羈絆”,[1](P34)“政治解放當然是一大進步……它是人的解放的最后形式”。[2](P32)對于資本主義全球化所帶來的精神產(chǎn)品公共化及其創(chuàng)造性,他則如是說到:“精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)?!盵1](P35)同時面對資本主義所蘊藏的巨大生產(chǎn)力,他毫不吝嗇地贊揚到:“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力,比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多,還要大?!盵1](P36)由此可見馬克思從未抹殺資本主義的歷史地位和歷史作用,而是在唯物史觀的視角下論述了它的必然性和必要性。
盡管資本主義把人們從封建束縛中解放了出來,但是“它使人和人之間除了赤裸裸的利害關系,除了冷酷無情的‘現(xiàn)金交易’,就再也沒有任何別的聯(lián)系了”,[1](P34)金錢利益成為評價一切是非對錯的標準,在資本構建的利益至上的龐大體系中,主體被客體奴役、權利被權力控制、道德被非道德綁架、愛和友情也成為遙不可及的幻想……人日益喪失批判的理性思維成為非自由的單向度的人。此外,資本在創(chuàng)造相對富裕的資產(chǎn)階級的同時,也創(chuàng)造了絕對貧困的無產(chǎn)階級。“勞動力占有者……不得不把只存在于他的活的身體中的勞動力本身當作商品出賣”,[4](P196)并在資本主義生產(chǎn)過程中逐漸淪為機器,淪為資本的奴隸,在新的競爭中導致更多的行乞和餓死。同時,由所有制關系所導致的生產(chǎn)資料貧困還進一步衍生出勞動者的生活貧困、精神貧困、文化貧困等,在資本主義生產(chǎn)和積累的過程中,“在一極是財富的積累,同時在另一極,即在把自己的產(chǎn)品作為資本來生產(chǎn)的階級方面,是貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墮落的積累”。[4](P744)換言之,經(jīng)濟發(fā)展在掙脫了封建經(jīng)濟的藩籬之后重又陷入了資本發(fā)展的桎梏,人權自由在擺脫了封建專制的壓迫之后重又陷入了資本權力的沼澤,文化共享在沖破了地域限制的局限之后重又陷入了資本意識的灌輸,資本主義社會在創(chuàng)造財富、自由、開放、共享的同時也創(chuàng)造著貧困、壓迫、狹隘和專斷,自由、平等、博愛等普世價值也僅僅是資產(chǎn)階級意義上的普世價值。
基于以上的論述我們可以看出,馬克思不是資本主義社會的全盤否定者,他在唯物史觀的視角下對資本主義進行了既肯定又否定的論述,在生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的基本矛盾中揭露了資本主義的局限性和暫時性;同時他主張,任何一種社會形態(tài),“在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前,是決不會滅亡的;而新的更高的生產(chǎn)關系,在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前,是決不會出現(xiàn)的”。[1](P592)也正是在市民社會批判這一視域下馬克思論述了何為“公人”以及“公人”自我揚棄何以可能的問題。
在《論猶太人問題》中,馬克思基于國家的本質(zhì)批判了鮑威爾對基督教國家的批判,認為他只看到了基督教國家的神學性質(zhì)對國家政治性質(zhì)的束縛之外觀,而沒有看到國家的政治性質(zhì)對人本身自由的限制之內(nèi)在,深刻揭露了國家和宗教在自由層面上的相同作用——“國家也是中介者,人把自己的全部非神性、自己的全部人的自由寄托在它身上”。[2](P29)因此馬克思一針見血地指出:“在問題不再是神學問題的地方,鮑威爾的批判就不再是批判的批判了?!盵2](P26)既然政治解放不是徹頭徹尾、沒有矛盾的人的解放形式,那么在這場解放中人又是處于何等處境呢?正是基于對這一問題的回答,馬克思援引出了“公人”的概念,并進一步指出“政治解放并沒有消除人的實際的宗教篤誠,也不力求消除這種宗教篤誠”。[2](P32)換言之,市民社會中的人雖然實現(xiàn)了宗教神學中的政治解放,但仍未擺脫宗教神學的現(xiàn)實束縛,依然處于分裂式的存在,既表現(xiàn)出公人性質(zhì)的一面又表現(xiàn)出私人性質(zhì)的一面,而這種二重性又根源于市民社會的存在性。利潤最大化作為市民社會運作的基本法使其以極大的包容性不斷延展空間范圍、以極大的靈活性不斷調(diào)整具體舉措,實現(xiàn)了宗教和國家的對立與統(tǒng)一,調(diào)和了人的私人性與公人性的矛盾。一方面,宗教作為市民社會共同體是“市民社會的、利己主義領域的、一切人反對一切人的戰(zhàn)爭的精神”,[2](P32)是私人意識的任意抽象,是人們躲避現(xiàn)實又用于現(xiàn)實的存在;另一方面,國家作為國家共同體則實現(xiàn)了人的現(xiàn)實的、實際的最后解放形式,使“人——雖然是以有限的方式,以特殊的形式,在特殊的領域內(nèi)——是作為類存在物和他人共同行動的”。[2](P32)也就是說,人在宗教領域中的對立性被政治領域中的統(tǒng)一性所稀釋,人的二元對立和解于市民社會的包容多樣,人僅僅實現(xiàn)了有限的解放而非真正的解放。
這種有限的且局限的解放是人的全部真正解放的必經(jīng)階段,是歷史發(fā)展的階段性產(chǎn)物。隨著社會的不斷發(fā)展人的二重性必然趨于瓦解,也將最終實現(xiàn)瓦解,從而達成人的真正統(tǒng)一性,這是人類社會發(fā)展的規(guī)律,同樣也是歷史發(fā)展的規(guī)律?!肮恕弊鳛榕c私人相對立的存在,本身就包含著超越私人成為人的主導性存在之可能,雖然它出場于市民社會的政治領域,卻指向于共產(chǎn)主義社會中普遍意義上的人,雖然它是私人在實然狀態(tài)下的抽象存在,卻是私人在應然狀態(tài)下的真實寫照,是人把自身“當作普遍的因而也是自由的存在物來對待”的最終實現(xiàn)。[2](P161)這也是馬克思與黑格爾的最大不同,他始終以發(fā)展的、辯證的觀點來分析問題,在對現(xiàn)存事物的肯定理解中包含著否定的理解,始終從事物的不斷運動和暫時性方面去理解,也正是從這一角度出發(fā)馬克思指出了市民社會的暫時性和私人的暫時性,科學預測了共產(chǎn)主義社會的必然性和“公人”之一般的必然性。雖然我們無法具體描繪共產(chǎn)主義社會以及共產(chǎn)主義社會中人的具體形態(tài),但是卻可以從“公人”于市民社會抽象性的特殊存在而窺探出共產(chǎn)主義社會中人的真實性存在之一般的特征。具體來說共產(chǎn)主義社會中的人有以下幾個特征:
共產(chǎn)主義社會中的人是社會的人,這種社會性表現(xiàn)為條件式的相互性,區(qū)別于市民社會中手段式的相互性。由一定社會存在決定的人在本質(zhì)上作為一切社會關系的總和體現(xiàn)出了當下所處的生產(chǎn)關系。在市民社會中,“人與人之間除了赤裸裸的利害關系,除了冷酷無情的金錢交易,就再也沒有任何別的聯(lián)系了”,[1](P34)而“共產(chǎn)主義則是以揚棄私有財產(chǎn)作為自己的中介的人道主義”。[2](P216)對于前者是一種建立在金錢基礎上的利己關系,一個人之所以和另外一個人進行交往,僅僅是因為那個人對自己有經(jīng)濟利益,一旦這個人沒有可利用的價值,交往將面臨破裂的危險,因此這種手段式的相互性關系表現(xiàn)出一種極強的脆弱性和背叛性;至于后者則是一種建立在類本質(zhì)基礎上的非利己關系,交往僅僅作為交往本身而發(fā)生,不帶有交往需要之外的任何目的,人與人之間“只能用愛來交換愛,只能用信任來交換信任”,[2](P247)因此這種條件式的相互性關系表現(xiàn)出一種純粹性、持久性和穩(wěn)定性。
共產(chǎn)主義社會中的人是統(tǒng)一的人,這種統(tǒng)一性表現(xiàn)為人與自身的統(tǒng)一、人與他人的統(tǒng)一、人與社會的統(tǒng)一以及人與自然的統(tǒng)一。人作為類存在物,首先要實現(xiàn)自身的統(tǒng)一才能實現(xiàn)與他人、與社會以及與自然的統(tǒng)一。在共產(chǎn)主義社會中,人不需要國家作為中介得到有限的政治解放,也不需要宗教作為中介得到有限的精神解放,人消解了現(xiàn)實和虛幻、物質(zhì)和精神、有限和無限的二元對立,真正成為自身統(tǒng)一性的存在,現(xiàn)實中的我就是想象中的我,想象中的我就是現(xiàn)實中的我。在交往中,他人也不再需要作為追求自我利益的手段,僅僅是自我肯定和自我實現(xiàn)的存在,我因他人的存在而存在,因他人的快樂而快樂,因他人的滿足而滿足。在社會中,人也不需要犧牲自我意志去適應社會規(guī)則來獲得基本的生存權利,規(guī)則的外在性轉化為人的內(nèi)在性,規(guī)則的強制性消逝于人的自覺性,人與社會的對立基于人自身的統(tǒng)一而達成和解。在與自然的關系中,人繼續(xù)從自然界中獲取生命賴以生產(chǎn)和再生產(chǎn)的生活資料以及生產(chǎn)手段,但是這種獲取不再是簡單粗暴式的掠奪,而是將自然看成是與自身不可分割的統(tǒng)一體,人與自然的關系不再是征服與被征服的關系,而是一種客體主體化和主體客體化的共生關系。簡而言之,人與自身之外的任何一切聯(lián)系都表現(xiàn)為一種條件式的相互性,都是不可分割且相互成就的統(tǒng)一體。
共產(chǎn)主義社會中的人是真正的人,這種真正性表現(xiàn)為自由的真實性和精神的實在性。在市民社會中,生產(chǎn)資料私有制導致了資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的對立、勞動者和勞動資料的對立,在這種剝削與被剝削的關系中,勞動成為人們的謀生手段,“只要肉體的強制或其他強制一停止,人們就會像逃避瘟疫那樣逃避勞動”。[2](P159)但是,資本本質(zhì)導致的利潤率下降現(xiàn)象使空閑時間也表現(xiàn)為一種異己的力量:消費成為人們擺脫現(xiàn)實勞苦的麻醉劑,借貸則為虛假消費提供了物質(zhì)支持;電子產(chǎn)品成為人們躲避現(xiàn)實冷漠的安慰劑,科技則為虛擬自由提供了技術支撐。與之相反,在共產(chǎn)主義社會中,人沒有固定的活動范圍,可以在任何部門發(fā)展,人可以根據(jù)自己的興趣選擇自己的職業(yè),實現(xiàn)“上午打獵,下午捕魚,傍晚從事畜牧,晚飯后從事批判”。[2](P537)此時勞動擺脫了謀生手段的異己性成為生活的第一需要,人們不再受時間、空間、內(nèi)容和規(guī)則的限制,表現(xiàn)為生命長度的相對延長和生命厚度的顯著增加。
總而言之,“公人”作為共產(chǎn)主義社會中的人在市民社會中的特殊性存在,為我們了解共產(chǎn)主義社會人的存在形態(tài)提供了一個視角。在共產(chǎn)主義社會中,“公人”擺脫了現(xiàn)階段人的抽象性,成為自由而全面發(fā)展的人,不僅在政治領域將自身看作是社會存在物,而且在社會領域、經(jīng)濟領域等其他一切領域把自己看作是社會存在物。那時,人已經(jīng)不需要訴諸任何中介而是直接通過人實現(xiàn)人自身的解放,每個人都將他人的發(fā)展看成是自身發(fā)展的條件,人掙脫了“私人”的狹隘性,表現(xiàn)出一種社會性、統(tǒng)一性和真實性,成為真正意義上的社會性的類存在物。
私人的暫時性源于私人的狹隘性,私人的狹隘性源于市民社會的剝削性,雖然我們無法超越或取消自然發(fā)展階段所帶來的局限性,卻可以預見它們的最終歸宿。
基于利潤最大化的運作法則,生活在市民社會中的人表現(xiàn)出一種極端利己主義的私人特性,這種利己性又呈現(xiàn)出一種排他性、非人性和抽象性。具體來講,自利的特殊性要求取得法權形式上的普遍性,于是“私有財產(chǎn)神圣不可侵犯”基于特殊性需求成為國家法律的普遍性核心,并在合法性的基礎上規(guī)定了排他性。同時,這種自利性也使人與人之間的交往帶有極強的利己主義目的性,在這里,除我之外的一切存在都是自我利益實現(xiàn)的手段,他人成為自己手段的同時自己也成為對象化對象的手段,這種手段式的相互性造成了人與人之間的排斥性。此外,自利性作為私人的本質(zhì)屬性,使人與人之間的合類性和統(tǒng)一性僅局限在國家的政治領域,使人們只有在參與政治生活的時候才真正感受到自己的社會性,“人在其最直接的現(xiàn)實中,在市民社會中,是塵世存在物……在國家中,即在人被看作是類存在物的地方,人是想象的主權中虛構的成員……卻充滿了非現(xiàn)實的普遍性”。[2](P31)但是,政治領域的合類性根植于經(jīng)濟領域的離群性,這種應然的政治存在也只是實然的抽象存在。同時,資本創(chuàng)造了龐大物質(zhì)世界,也創(chuàng)造了異化的人。一方面,人將財富看成是人生全部價值體現(xiàn),貨幣作為萬能的存在,可以將只在個人想象中存在的本質(zhì)力量“變成現(xiàn)實的本質(zhì)力量和能力”。[2](P247)為了滿足自身無窮盡的欲望,人將畢生精力耗費在物質(zhì)追求上,于是,商品、貨幣、資本成為人的主宰者,主宰著人的思維模式和行為方式,商品拜物教、貨幣拜物教、資本拜物教充斥著整個社會。另一方面,勞動淪為謀生的手段,人“在自己的勞動中不是肯定自己,而是否定自己……使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘”。[2](P159)簡而言之,“私人”將除我之外的一切存在看成是自己的對立物,一切非我的存在都是自我的手段,此時,人還只是自我欲望的被奴役者,表現(xiàn)出一種極強的狹隘性。
毋庸置疑,基于社會存在的狹隘性而帶來的人的狹隘性必然隨著市民社會的消亡而消亡。因為市民社會在創(chuàng)造自身生存條件的同時也創(chuàng)造了使自身滅亡的物質(zhì)基礎和對立階級,它“用來推翻封建制度的武器,現(xiàn)在卻對準資產(chǎn)階級自己了”。[1](P37)資本作為市民社會得以正常運行的前提條件,具有自身不可調(diào)和的矛盾,即生產(chǎn)的社會化和生產(chǎn)資料的私人占有之間的矛盾。一方面,資本追求無限增殖的本性要求不斷提高兩部類生產(chǎn)的有機構成,要求將工資保持在維持工人生命再繼續(xù)的基礎上沒有剩余,從而瓜分更多的市場利潤,占領更多的市場份額,因而隨著不變資本投入的不斷增多,越來越多的產(chǎn)業(yè)工人淪為無產(chǎn)者和產(chǎn)業(yè)后備軍。加之資本家為了節(jié)約流通費用、縮短再生產(chǎn)周期、減少市場波動帶來的沖擊,不僅在橫向上加大資本投入力度,而且在縱向上延長產(chǎn)業(yè)鏈長度,在競爭機制的運作下資本不斷集中和積聚在少數(shù)大資本家手中,小資本家則被排擠出市場或充當大資本家的代理人或充當產(chǎn)業(yè)后備軍的一員,進一步擴充了無產(chǎn)者和產(chǎn)業(yè)后備軍的規(guī)模,同時也壯大了資產(chǎn)階級掘墓人——無產(chǎn)階級的力量。另一方面,資本主義竭力追求盡可能多的剩余勞動價值,本質(zhì)上包含著不顧市場限制而盲目生產(chǎn)的內(nèi)在動力以及要求信貸的外在張力。在信用制度不斷發(fā)展、交易市場不斷完善的資本主義社會中,生產(chǎn)資本、商品經(jīng)營資本、貨幣經(jīng)營資本和生息資本從社會總生產(chǎn)的過程中分離出來,不僅以利潤、企業(yè)家收入、利息等不同形式掩蓋了剩余價值的真正來源,而且以生產(chǎn)過程和消費過程的非直接聯(lián)系性營造了市場的虛假繁榮。在信用體制下,貨幣常常作為支付手段,而非購買手段執(zhí)行職能,也就是說支付往往要在商品重新被賣出以后才能進行,但在現(xiàn)實生活中生產(chǎn)者往往將商品被讓渡等同于商品被消費,這種簡單的等同關系誤導了商品生產(chǎn)者對市場行情的正確預估,使其忽視了流通中斷帶來的商品堆積和貨幣短缺所隱藏的經(jīng)濟危機風險。而信用借貸帶來的流通時間縮短和資本周轉加速更是增加了資本主義生產(chǎn)的盲目性和資本主義經(jīng)濟的脆弱性。除此之外,資本主義的分配關系“使社會上大多數(shù)人的消費縮小到只能在相當狹小的界限以內(nèi)變動的最低限度……受到擴大資本和擴大剩余價值生產(chǎn)規(guī)模的欲望的限制”。[5](P273)這種無限擴大的生產(chǎn)和有限支付的消費之間的矛盾作為資本主義生產(chǎn)固有的矛盾,是伴隨生產(chǎn)方法的不斷革命以及固定資本的不斷貶值而產(chǎn)生的,是“由普遍的競爭斗爭以及僅僅為了保存自身和避免滅亡而改進生產(chǎn)和擴大生產(chǎn)規(guī)模的必要性決定的”。[5](P273)但是,隨著市場的不斷擴大,“市場的聯(lián)系和調(diào)節(jié)這種聯(lián)系的條件,越來越采取一種不以生產(chǎn)者為轉移的自然規(guī)律的形式,越來越無法控制……實現(xiàn)這個剩余價值的條件之間的矛盾,恰好也會隨之而增大”。[5](P273)概而言之,生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的矛盾帶來了勞動者的絕對貧困和生產(chǎn)的相對過剩,這一對抗性的矛盾只有通過經(jīng)濟危機的周期性爆發(fā)來緩和,但是資產(chǎn)階級用來解決危機的手段卻是一方面不得不消滅大量生產(chǎn)力,另一方面奪取新的市場,更加徹底地利用舊的市場,這種方法“不過是資產(chǎn)階級準備更全面更猛烈的危機的辦法,不過是使防止危機的手段越來越少的辦法”。[1](P37)換言之,資本主義在發(fā)展和自救的同時也創(chuàng)造出了炸毀自身的物質(zhì)條件和階級條件。因此,隨著私人存在的社會土壤——資本主義社會被共產(chǎn)主義社會取代,公人也必然超越現(xiàn)階段的抽象性成為人的最終形式。
經(jīng)濟全球化、政治多極化、思想多元化日益成為世界發(fā)展的常態(tài),它們在給各國發(fā)展帶來時代紅利的同時也帶來了前所未有的現(xiàn)實問題,當代社會中的人們既表現(xiàn)出“私人”的利己性又表現(xiàn)出“公人”的利他性。在抗擊新冠疫情這場沒有硝煙的戰(zhàn)役中,人們搶口罩、酒精、藥品等行為表明了人作為“私人”的一面;醫(yī)生、公務員、公職人員等奔赴一線或堅守崗位則體現(xiàn)了人作為“公人”的一面,所有的宣傳、倡議、捐贈、志愿活動等也都張揚了人的“公人”屬性,這表明現(xiàn)代社會人的二重性存在,現(xiàn)代社會還處在馬克思黑格爾法哲學批判所指明的歷史時代。因此重新探討馬克思“公人”思想的理論淵源、內(nèi)涵表征以及超越自身抽象性的歷史必然,不僅對于理解馬克思人學思想具有重要的理論意義,而且對于超越“公人”抽象性的實現(xiàn)路徑具有重要的現(xiàn)實啟示。
第一,堅持中國共產(chǎn)黨的領導是超越“公人”抽象性的根本保障。中國共產(chǎn)黨是中國工人階級的先鋒隊,是中國人民和中華民族的先鋒隊,是中國特色社會主義事業(yè)的領導核心,“他們不提出任何特殊的原則,用以塑造無產(chǎn)階級的運動”。[1](P44)在實踐上,他們是“始終起推動作用的部分”。[1](P44)在理論上,他們推崇“這些原理不過是現(xiàn)存的階級斗爭、我們眼前的歷史運動的真實關系的一般表述”。[1](PP44~45)在當前抗擊新冠疫情的實踐過程中,無數(shù)共產(chǎn)黨員身先士卒,用他們的行動書寫著共產(chǎn)黨人的責任擔當,彰顯著共產(chǎn)黨人的革命本色,更詮釋著“公人”的內(nèi)涵本質(zhì),充分展現(xiàn)了中國特色社會主義制度集中力量辦大事這一優(yōu)越性。因此,只有堅持中國共產(chǎn)黨的領導,堅持走中國特色社會主義道路,才能確保我國指導思想的科學性和實踐道路的正確性,為超越“公人”抽象性提供根本保障。
第二,堅持公有制為主體、多種所有制經(jīng)濟共同發(fā)展,按勞分配為主體、多種分配方式并存,社會主義市場經(jīng)濟體制等社會主義基本經(jīng)濟制度是超越“公人”抽象性的制度保障。基本經(jīng)濟制度作為生產(chǎn)關系的總和,是國家依據(jù)社會性質(zhì)及基本國情,通過法律對社會經(jīng)濟秩序中生產(chǎn)資料歸誰所有作出明確規(guī)定的經(jīng)濟制度。其中,生產(chǎn)資料私有制決定了資產(chǎn)階級在生產(chǎn)過程中的支配地位以及產(chǎn)品分配過程中的絕對優(yōu)勢,從而也就決定了其根本目的是攫取盡可能多的剩余勞動價值,其結果必然是社會的兩極分化、權利資源的不平等以及人的私人狀態(tài)。因此,我國作為中國共產(chǎn)黨領導的社會主義國家,必須堅持社會主義基本經(jīng)濟制度,避免兩極分化帶來的消極后果,為超越“公人”抽象性奠定制度基礎。
第三,堅持用馬克思主義理論指導社會實踐是超越“公人”抽象性的思想保障?,F(xiàn)階段各種思潮紛繁復雜,西方自由主義思潮更是打著“自由”和“人權”的幌子對我國進行意識形態(tài)滲透,給我國的社會主義建設帶來嚴峻挑戰(zhàn)。此外,拜金主義、消費主義等現(xiàn)象日益侵蝕人們的價值觀,私人的冷漠性、自私性、虛假性日益凸顯,因此如何營造良好的意識形態(tài)環(huán)境對超越“公人”抽象性尤為重要。中國共產(chǎn)黨在篳路藍縷、砥礪前行的奮斗歷程中,將馬克思主義的基本原理同中國革命和建設的具體實際成功結合起來,領導中華民族實現(xiàn)了新民主主義革命的勝利和社會主義改造的完成,也將繼續(xù)引領我們不斷推進馬克思主義中國化,從而在新時代實現(xiàn)中華民族的偉大復興。在新的歷史方位中,我們既要堅持馬克思主義在意識形態(tài)領域的指導地位,為我國“兩個一百年”奮斗目標的實現(xiàn)提供方向指引和理論保障,也要毫不動搖地用馬克思主義中國化最新理論成果武裝頭腦,凝聚社會發(fā)展的合力,保持理論上的清醒和政治上的堅定,為國家治理體系和治理能力的現(xiàn)代化提供深厚的理論支撐。