劉娟

“語言成為我的私敵”：論基尼亞爾的語言思辨

劉娟

蘇州大學外國語學院

帕斯卡·基尼亞爾是法國當代著名作家，其著作豐碩且屢獲文學大獎。受家庭影響，基尼亞爾自幼便開始接觸語言學，對語言產(chǎn)生濃厚的興趣，因此，對語言問題的思辨構(gòu)成其作品的重要內(nèi)容?；醽啝柼綄ふZ言的原初，認為語言是后天獲得之物，人獲得語言意味著獲得身份，也意味著失去最初的真實世界和整體性，失去自主權(quán)。作家指出，語言作為純獲得之物的本質(zhì)決定了它會隨時消失，跟講話者分離。在這個意義上，基尼亞爾把語言視作“私敵”，用寫作這個能夠在表述的同時保持沉默的絕妙方式質(zhì)疑、對抗約定俗成的語言，其作品因而成為沉默文學譜系鏈上極為重要的一環(huán)。

基尼亞爾 語言 私敵 沉默

引言

帕斯卡·基尼亞爾（Pascal Quignard, 1948-）是法國最具實力和創(chuàng)新性的當代作家之一。自上世紀60年代末出版第一部作品以來，他已有80多部作品問世，被譽為“熔歷史想象、文學虛構(gòu)、藝術(shù)審美、哲學思辨為一爐的創(chuàng)造性寫作”[1]。基尼亞爾的創(chuàng)造性寫作跨越多個學科，游移在文學體裁的邊界，并實現(xiàn)多體裁的融合。盡管基尼亞爾的作品以雜糅為特征，但總圍繞著原初（origine）主題展開。而作家對原初的探尋在作品中通過一條主線呈現(xiàn)出來，這條主線就是語言（langage）問題，“對語言的憂慮處在帕斯卡·基尼亞爾作品的核心地帶。”[2]那么，對基尼亞爾來說，語言是什么？

1998年，基尼亞爾出版《秘密生活》（），在這部被稱為不朽之作并獲法國文化大獎（Prix France Culture）的作品中，作家寫到：“當語言尚未以令人討厭的聲波形式在空氣中傳送時，還不是我的敵人，但自此之后則成了我的私敵。人們不會心血來潮地把音樂、文學視作生命中的最愛。如果人們只是想生存下去，話語無非就是一些難以信任的新鮮事物，一些微不足道的東西?！盵3]

為什么語言悖論地成為做“語言工作”[4]的作家的私敵？私敵的蘊意是什么？如何評價基尼亞爾作品中語言和寫作的關(guān)系？本文將從基尼亞爾對語言的思辨出發(fā)，提出沉默是其文學創(chuàng)作的思考路徑之一，以期引發(fā)更為深入的對基尼亞爾作品的閱讀和探討。

一、天賦還是獲得？

眾所周知，20世紀初，學術(shù)界出現(xiàn)一次巨大的轉(zhuǎn)向，即語言轉(zhuǎn)向，語言問題一躍而成為人文科學的研究熱點 ，人們在人類學、哲學、心理學等眾多領(lǐng)域?qū)φZ言進行多維度的研究和探討。而語言的原初，由于人類最初語言體驗記憶的缺失，以及對語言如何出現(xiàn)、何時產(chǎn)生等問題的無從回答，成為語言研究的焦點問題。

關(guān)于語言的原初，學界主要持有兩種觀點：以喬姆斯基(Noam Chomsky）為代表的語言天賦論，認為語言是人的生物屬性，人類語言存在普遍語法（grammaire universelle）；與語言天賦論相對立的語言文化論，強調(diào)語言是社會的產(chǎn)物，本質(zhì)上屬于社會行為。

生于二戰(zhàn)后且自幼接觸語言學、對語言產(chǎn)生濃厚興趣的基尼亞爾不可避免地受到20世紀初百家爭鳴的語言理論影響，作為文學者，作為最純粹最古典意義上的“文人”99），基尼亞爾對語言和語言原初問題的思考——借用作家自己偏愛的術(shù)語，思辨——從未間斷，并在作品中反復提及多次論述，他博采眾家之長，更看重探求的過程，而不是唯一的答案或確定的知識：“別忘了我不言說確實無疑的東西。我讓我出生的語言在其痕跡上前行，這些痕跡和閱讀還有夢混雜在一起?！盵5]

如果基尼亞爾言說“不確定”，那么，對于語言的原初，他的觀點是什么？認為語言是人固有的普遍能力？還是相反，認為語言跟寫作、藝術(shù)一樣，是后天獲得之物？基尼亞爾在《小論著》（）中不無直接地指出：“語言為萬物之源，卻非語言之源?！盵6]他“向前回溯的運動”[7]去界定“萬物之源之源”。

首先，基尼亞爾把愛神（Eros）定義為張力，認為這種張力沒有意識，就像人睡夢中性器官的勃起，人因無意識的性勃起而心生恐慌，從而引發(fā)語言出現(xiàn)。在基尼亞爾看來，語言最初用來命名人內(nèi)心的恐懼。在這個意義上，夢是語言原初的重要維度之一。隨后，基尼亞爾指出語言出現(xiàn)跟狩獵有關(guān)：“在捕殺獵物的想法中，（語言）已經(jīng)剝掉獵物的存在（樹林，羽毛，獠牙，皮，肉）。”[8]也就是說，語言原初是捕食前的準備。不難看出，基尼亞爾對語言原初的思考帶有明顯的悖論：狩獵活動表面上一言不發(fā)，事實上卻是語言行為。這在一定程度上說明，在基尼亞爾眼中，作為萬物之源的語言帶有無法消除的不確定性。除此之外，作家還認為，語言自產(chǎn)生之日起，就帶有不可抹去的集體特征，屬于集體行為，因而有可能引發(fā)分裂和恐懼。

在此需要強調(diào)的是，起初，人獵殺野獸是為保證自己的存活；后來，狩獵發(fā)展成人殘殺人，即對同類的殺害。基尼亞爾認為，既然人通過模仿捕殺獵物，也通過模仿殺害同類，那么同理，模仿也是文學的原初。語言的原初帶有獵殺體驗的痕跡，是觸碰已失之物的最佳方式。在這個意義上，“語言是對已失之物的唯一復興?！盵9]

如果說夢中無意識勃起的性器官、狩獵行為、人人之間的殘殺促成話語的生成，那么交流、表達、滿足需要就成為語言的主要功能，即通常所說的“語言是人類重要的交流工具”，另外，語言對文明的推進也起到了不可否認的作用。然而，在基尼亞爾看來，事實卻并非如此：“展現(xiàn)和繁衍生命的肉體是其（生命）唯一的真實面目。話語并不構(gòu)成其臉面。生命的存在并不依賴于語言。言語只是一種奢侈品，沒有它，生命依舊可以繼續(xù)。當我們說話時，并非生命的本源在說話……這也就是話語的無用之處，遠勝于其危害?！保ɑ醽啝?，2014：54）作家運用各種否定強調(diào)語言功能的不在場，并指出，語言不是人的本質(zhì)。

如果語言不是人的本質(zhì)，那么如何定義人的本質(zhì)？意大利哲學家阿甘本（Giorgio Agamben）曾在其《童年與歷史》（）法語版序言中寫道：“人不局限于‘知道’，不局限于‘說’，人既非‘智人’（homo sapiens）亦非‘語人’（homo loquens）, 而是‘智語人’（homo sapiens loquendi）?！盵10]基尼亞爾贊同阿甘本的觀點，但同時指出，人的“智語人”特征不明顯，因而他選擇從人非“智”非“語”的否定性出發(fā)，像達爾文、海德格爾、超現(xiàn)實主義者、巴塔耶和結(jié)構(gòu)主義人類學家那樣，重新審視人類中心論，表明人-語言-文化之間的割裂和分離關(guān)系，因而“人類的動物本性始終是其作品的內(nèi)容，包括捕食性反射、在進化過程中持續(xù)存在的一種記憶和本質(zhì)上的非線性時間等方面?！盵11]

在確定動物性為人的本質(zhì)后，基尼亞爾的語言原初觀也隨之明晰，在他看來，“語言不是我們的反射行為。”（Quignard, 1993 : 57）語言不是人固有的，而是后天獲得的一種能力。由此，基尼亞爾認為，在跟語言的關(guān)系中，人的自主權(quán)是缺失的，是不在場的，語言隨時有可能跟人產(chǎn)生分離：“語言沒有生命。語言不是活組織。語言不經(jīng)歷純粹意義上的增殖或衰退。它既無再生也無衰落?！Z言也不是悖論的約定符號的發(fā)聲系統(tǒng)。甚至不是嚴格意義上的‘系統(tǒng)’，語言制造符號嗎？……語言不服從‘熵’，不新生，不滅亡。”（Quignard, 1990 : 149）

基尼亞爾更是進一步指出，語言雖然沒有生命，但卻擁有無所不在的權(quán)力，隱藏在一切話語之中。因而，人與語言之間體現(xiàn)出某種服從關(guān)系。也就是說，一方面，生命和語言之間處于分離、割裂的狀態(tài)；另一方面，語言對個體施加權(quán)力，人變成語言的囚犯，遭受語言的控制。對于這一點，巴特（Roland Barthes）也曾明確地表示：“我總是不得不選擇陽性或陰性，對我而言，中性或復合性是禁止的；甚至，我還不得不用‘你’或‘您’來標明我與他者的關(guān)系：對我而言，情感或社會中斷是拒絕的。因此，經(jīng)由結(jié)構(gòu)本身，語言指涉某種致命的異化關(guān)系。說話，或者，談?wù)?，不是我們不厭其煩所說的交流，談?wù)撌桥?。”[12]基尼亞爾贊同巴特的語言異化論，認為講話者在自我命名和命名世界的時候，異化就已經(jīng)出現(xiàn)。

語言不僅對個體施加權(quán)力，還具有欺騙性。在作者看來，“言語就是說謊?！保ɑ醽啝枺?007：45），“我們身上所有的語言，都不是根基，都在被盜用，它是一個騙子。”[13]基尼亞爾對語言的效用產(chǎn)生質(zhì)疑：“世界上所有的聲音中，最貧瘠的聲音是語言聲音。世界上所有的聲音中，最有害的是語言的聲音：語言的聲音讓人以為是它們賦予世界意義?！保≦uignard, 1990 : 598）也就是說，如果認為任何事物都有其確定的意義，所有的問題也一定有答案，那么所有的語言行為都將歸于失敗。跟19世紀的主導美學不同，當代世界呼吁意義的不確定性。正是在這一層面上，基尼亞爾通過文學創(chuàng)作來闡釋語言何以以及在何等程度上不產(chǎn)生明確的、唯一的、確定的意義。

在基尼亞爾眼中，語言不僅功能不在場，還帶有欺騙性，那么語言還是海德格爾（Martin Heidegger）所說的“存在之家”嗎？應該說，基尼亞爾否定和質(zhì)疑語言，但他的否定和質(zhì)疑具有生產(chǎn)性和主動性，在一定程度上肯定語言仍帶給世界意義，只不過這意義是超出的意義，是意義的缺失。

二、失去的獲得，獲得的失去

在基尼亞爾看來，語言——獲得之物——的本質(zhì)，決定了語言隨時可能跟講話者分離，詞語隨時可能消失在每一個人的嘴邊。語言的原初跟產(chǎn)前世界、出生創(chuàng)傷和經(jīng)由母親嗓音獲得緊密相關(guān)。人自出生就跟母體分離，出生即分離是基尼亞爾作品中不斷復現(xiàn)的主題，分離意味著離開原初世界而進入另一個世界，進入“最后的王國”。出生導致原本的整體成為碎片：“出生不是開始，而是世界的改變。這只是旅途的一個邊界。我們從連續(xù)性轉(zhuǎn)換到非連續(xù)。我們從‘主’體過渡到‘個’體?！保≦uignard, 2002 : 194）

跟其他學者的觀點尤為不同的是，基尼亞爾認為，語言在產(chǎn)前世界就已經(jīng)存在，我們一直在母體中聽到語言。而且，母親的嗓音即語言永久性地留在孩子體內(nèi)，作為孩子-母體之間原初整體性的象征。跟母親的嗓音一起永久留在孩子體內(nèi)的，還有語言創(chuàng)造的一切，包括身份、自我、欲望等等?；醽啝栍谩氨桓詈淼暮韲怠眮碇阜Q獲得語言和擺脫語言之間的張力：“每個人的‘我’不僅不確定，而且是分離的，借用的。這個‘個體’來自女人的性器官。這個‘自我’只是語言的回聲，語言是他‘先’人的語言，他跟‘先’人獲得語言的方式毫無差別……”（Quignard, 2005 : 96）

語言作為后天的純獲得，無法擺脫他人語言、所接受的教育、日常環(huán)境和社會大環(huán)境的影響，簡言之，個體語言只能源自于他者的語言，缺乏獨特性。如果把出生比作一張白紙，他者的嗓音在白紙上面早已寫下姓名、特征、命運等等，也就是說，對孩子而言，永遠都不可能擺脫母親的嗓音。在這個意義上，獲得語言意味著失去，失去“最初的王國”，并在失語、遺忘或臨近死亡時失去語言。另外，獲得語言也意味著獲得身份，獲得不確定的、虛構(gòu)的身份。根據(jù)拉康（Jacques Lacan）的鏡像理論，“我”是他者語言的建構(gòu)[14]，基尼亞爾則進一步指出：“身份是家庭滴入的寓言。”（Quignard, 2005 : 100）在此，作家用動詞“滴入”生動地再現(xiàn)出身份語法建構(gòu)的緩慢過程。

對孩子來說，獲得語言意味著進入社會，同時意味著失去個體的獨特性，獲得社會歸屬和同一性，獲得跟其他人別無二致的身份。但是，如果想擺脫這個身份，擁有獨特的嗓音和自我，就需要脫離所獲得的語言。也就是說，獲得語言和使用語言之間產(chǎn)生某種力量關(guān)系，這種力量關(guān)系就是索緒爾（Ferdinand de Saussure）所提到的語言-言語之間的張力，或本維尼斯特（Emile Benveniste）所認為的言語-話語或符號-語義之間的對立。這種張力或?qū)α?，在基尼亞爾筆下，變成反抗，用以反抗語言本身，反抗語言的意義，反抗語言作為權(quán)力所匯集、所強加的形式或影響。換言之，基尼亞爾試圖跟以往的文學決裂，他想通過自己的文學創(chuàng)作而遠離集體聲音。

“漸漸地每個人開始‘相信他的像似性’。同樣，某天，每個意識開始相信，我們通過他人對我們身體的命名而獲得身份。然而，信仰就是對名字的呼喚做出回應。對于這個奇怪的信仰，我們可以是不信神的?！保≦uignard, 2005 : 117）作家用形容詞“不信神的”以簡單直接的方式表達自己對母語的蔑視和反抗，渴求遠離由母語而獲得的自我，通過蔑視、反抗、決裂，脫離社會的、文化的、身份的關(guān)聯(lián)，而獲得新的自我。

“作家角色歸于社會決裂和對沖動個體化的征服。”（Quignard, 2005 : 125）基尼亞爾用沖動（pulsion）這個典型的心理學術(shù)語強調(diào)“集體的我”跟社會決裂，成為“個體的我”；并指出作家需要或應該質(zhì)疑、超越以往的寫作模式，逃脫過去的控制?；醽啝柕男≌f人物大多逃離過去，過著不可見的生活：《世間的每一個清晨》（）的主人公圣科隆布（Sainte Colombe）在夫人去世后拒絕國王的邀請，把自己關(guān)在桑樹枝葉叢中的棚屋里，全身心投入音樂之中；《羅馬陽臺》（）中的莫姆（Meaume）把“一張丑八怪的臉藏在意大利拉韋洛城之上的懸崖”[15]；《符騰堡的沙龍》（）中，施諾涅（Charles Chenogne）在經(jīng)歷家人、好友離世后，退居到童年的貝格海姆（Bergheim），記錄，幻想[16]；《》（）的主人公安娜·希登（Ann Hidden）發(fā)現(xiàn)男友情感背叛后，徹底離開之前的生活，“把一切都抹去”[17]基尼亞爾認為，逃脫過去意味著離開奴役，通過跟過去決裂而獲得生活和精神的雙重自由。應該說，其他人也能夠像基尼亞爾筆下的人物一樣拒絕規(guī)劃生活的奴役，“但在其他地方的生活真的會令人專心致志嗎？會更有利于創(chuàng)作嗎？徹底的孤獨真會是一份鮮美的甜品嗎？”（基尼亞爾，：67）也就是說，創(chuàng)作是否意味著必須割裂社會聯(lián)系？意味著必須自我放逐？

針對這個問題，基尼亞爾指出：“圣托馬斯用了（變異）這個詞。他想以此說明，從他人而生的、建立在他人之上的、受他人教導的每個人類造物都只能（根據(jù)他人），只能根據(jù)一種頑強的相異性的意愿和偶然性而運行。我們僅僅是些衍生物；語言，身份，軀體，記憶，我們身上的一切都是衍生出來的。我們身上的我（ego）的建立，比起通過他人的也就是的起源、家庭的傳遞、社會教育、習慣傳統(tǒng)、道德宗教、語言服從來，呈現(xiàn)出更多的脆弱性和更少的容積?！保ɑ醽啝枺?007：

通過對的論述，基尼亞爾思考作家、藝術(shù)家的身份和地位。他發(fā)現(xiàn)無論是17世紀王家港（Port-Royal）的冉森派隱修士，還是沉浸在書本中的讀者，都能夠在個體聲音和集體聲音中選擇前者，遠離社會生活，放逐自我，離群索居，在自我選擇的王國中安頓下來，安頓在這里具有現(xiàn)實和精神兩個層面的重要意義，“只有在那間草屋里他的靈魂才是完整的，只要一走進那間草屋，就會對創(chuàng)作充滿信心。他就是在那兒，……創(chuàng)作了他那些最美的作品?！保ɑ醽啝枺?3）

基尼亞爾認為“人類生命依賴語言，如同箭依賴著風?！盵18]但是，即使我們是他者的創(chuàng)造物，即使我們無法完全放棄語言、身份、文化和母親的嗓音，我們可以拒絕以貨幣和服從為基礎(chǔ)的權(quán)力形式，以沉默的方式“遠離語言和社會”，而“不遠離性愛和死亡”（基尼亞爾，2014 : 70），選擇擁有靈魂的秘密生活。

1994年，“向往沉默、安靜和含蓄”[19]的基尼亞爾辭去一切社會職務(wù)，遠離社會活動，潛心閱讀和寫作：“為什么在1994年4月的一天，當天氣晴朗時，當我走出盧浮宮時，我突然加快了步伐？有一個加快了步伐的人穿過了塞納河，他看著……他跑過去……他一下辭去了身上所有的職務(wù)?！保ɑ醽啝?，2007：145）在這則小型自我虛構(gòu)中，主語人稱代詞從第一人稱單數(shù)“我”轉(zhuǎn)換到第三人稱單數(shù)“他”，“卡夫卡曾驚訝地、滿懷喜悅地指出，當他能用‘他’來替代‘我’時，就走進了文學?！盵20]基尼亞爾通過人稱的轉(zhuǎn)換再現(xiàn)生活和虛構(gòu)的連續(xù)性，“我”作為作品人物擴大到普通個體。

如果說，在《游蕩的影子》中，仍然能夠讀出基尼亞爾對集體生活的服從，在徹底辭去所有職務(wù)后出版的作品中，作家則明確地表示拒絕集體指令，遠離社會生活和語言，抵達沉默：“我來，我出發(fā)。我重新出發(fā)。再次出發(fā)。我在一片黃色的荒原之上建造出新的居所。/我的生活，曾依附于幸福和認可的生活，擺脫約定的價值的束縛：歲月的不可預見，靈魂的暴力，遠離世界的欲望，沉默語言的跳躍，粗野的獨立，比自由更加嫉妒的，更加可疑的，更加難抵達的地區(qū)?！保≦uignard, 1995 : 197-198）

三、從缺失到沉默

作為純獲得之物，語言極為脆弱，隨時會造成缺失，基尼亞爾指出：“我所指稱的缺失是所有人的共同體驗。其特點在于完全不可言說，在于我們身上有完全不可言說的具體經(jīng)驗，作為命運的語言獲得和死亡的不可言說，……”（Quignard, 1993 : 63）也就是說，遺忘、變聲、死亡等情況會造成詞語的消失，這是因為任何言語都是不完整的，語言的不完整和限制促使基尼亞爾從事文學創(chuàng)作，寫作是作家對抗語言-私敵的最佳方式。

基尼亞爾指出：“作家選擇自己的語言，而不被語言控制。跟孩子相反，作家不服從于語言控制，他脫離語言控制并進行寫作?！保≦uignard, 1995 : 15）也就是說，作家通過質(zhì)疑、對抗母語來控制語言。由此，基尼亞爾的作品在語言的邊界游移，詞語在他筆下從習慣用法中跳躍出來，往往多體裁并置，呈現(xiàn)出碎片化和不連續(xù)性等特征，成為“不確定敘事”或“不可論述的寫作”[21]。

因此，基尼亞爾作品無法進行傳統(tǒng)意義的分類，體裁的無法判別正是其創(chuàng)作的鮮明特征，也就是說，與其探討體裁問題，不如對具體文本進行處理。在一次訪談中，基尼亞爾拒絕對小說進行定義，他說：“它（小說體裁）是所有體裁的另一個，是定義的另一個。跟體裁還有普遍化的東西相比，它是去體裁，去普遍化的。在存在‘一直’的地方，放置一個 ‘有時’，在存在全體的地方，放置‘個別’，這樣，您開始接近小說。我能帶給您的，是弦樂器制造者的定義，是知識的定義?！盵22]。

另外，基尼亞爾認為語言缺失是行動的源泉，而語言缺失適合于音樂家、孩子和作家：“在語言中，作家被簡單地定義為，導致大部分作家是口語的被禁止者?！保≦uignard, 1993 : 10）基尼亞爾自己曾經(jīng)歷兩次失語 ：“我曾兩次失去語言。18個月時，我不講話……童年時的抑郁狀態(tài)發(fā)生在我們搬到勒阿弗爾之后，當時母親臥病在床，而一直照顧我的一位年輕的德國女人離開了我。我叫她Mutti。我變得緘默不語?！保≦uignard, 1993 : 59 et 61）德語中Mutti的意思是母親。這個年輕的德國女人的離開，讓基尼亞爾經(jīng)歷第一次沉默。作家第二次失語發(fā)生在16歲，他對于這一次沉默的原因選擇閉口不提。

基尼亞爾對他所經(jīng)歷的兩次失語進行重新建構(gòu)，他認為在重新建構(gòu)語言中，一切都是虛構(gòu)。也就是說，失語，語言缺失是個體無法逃避的命運，不以個人意志為轉(zhuǎn)移，作家必然也不例外，“從某種意義上，所有的偉大作家都是失語者?！盵23]“寫作的人目光集中，身體一動不動，手伸向前方，朝向逃離的語匯?！保≦uignard, 1993 : 12）而寫作的手尋找語言的缺失。

寫作即尋找，是作家的生命需求：“我不因欲望、習慣、愿望、職業(yè)而寫作。我寫作是為了繼續(xù)活著。我寫作是因為這是沉默言說的唯一方式。沉默言說，無聲言說，尋找缺失的詞語，閱讀，寫作，是一回事?！保≦uignard, 1993 : 62）寫作能夠在沉默的同時言說，能夠在表述的同時保持沉默。

什么是“沉默的言說”？柏拉圖（Platon）在《斐多篇》（）[24]中明確指出，文學是沉默的聲音?；醽啝栒J為，“沉默的言說”是寫作的原初，因為文字是沉默的，而且一直不變，無法表達世界的變化，另外，寫作者對其讀者一無所知。因此，寫作造成分裂，閱讀不是交流，最嚴格意義上的文學也不是交流。柏拉圖曾預見，隨著印刷術(shù)的發(fā)展，閱讀會變成孤獨的行為，而隱藏在語言沉默中的作者跟詭辯家差不多，都是不出現(xiàn)和不真實的人。而布朗肖（Maurice Blanchot）則區(qū)分朗誦話語和神圣話語，認為后者更接近寫作：“跟神圣話語相同，被書寫的東西來自我們未知的地方，既無作者，也無原初，因而朝向更原初的東西?！盵25]朗西埃（Jacques Rancière）在其《沉默的言語》（）中，提出小說是“無體裁的體裁”，“自古代文明起便開始承載沉默-多語的文學權(quán)力?！盵26]朗西埃判定寫作是多語和沉默的書寫。

由此，從柏拉圖到布朗肖、朗西埃，再到基尼亞爾，都“試圖使語言解除約束。試圖打斷對話。試圖不服從馴服。試圖擺脫兄弟姐妹和祖國。試圖擺脫所有宗教?！保ɑ醽啝?，2007：117）文學就是沉默的言說：“與說話不同，寫作止于沉默，它的語言在個人眼睛下變成沉默之物。寫作者所尋找的，不是通用語言世界里飛翔的、不可見的符號。在語言的徹底沉默中，在與之相對的完全可見的語言面前，靈魂遠離秩序，在符號周圍、在空白周圍、在聲音的遠方，到處搜尋。它思考著既非言說又非意指的另一種事物。而這另一種事物，就是文學。”[27]

結(jié)語

作為出身于著名的語言學世家、接受過傳統(tǒng)嚴格的語言學教育、對語言問題持續(xù)思考、并潛心從事語言工作（閱讀和寫作）的當代杰出作家，基尼亞爾在繼承前人的基礎(chǔ)上，用自己獨特的方式探尋語言的原初和本質(zhì)，最后，通過文學創(chuàng)作，通過沉默的言說，對抗語言這個私敵，將有聲的語言化為無聲的文字，讓“語言到達他未知的地方，拋棄社會的、分享的、奴化的語言；他要創(chuàng)造出差別，并自我隱退?！盵28]

[1]99頁。

[2] Chantal Lapeyre-Desmaison,, Paris : L’Hermattan, 2015, p.131.

[3] [法]帕斯卡·基尼亞爾：《秘密生活》，王海洲譯，上海：上海文藝出版社，2014，54頁。

[1] [法]帕斯卡·基尼亞爾：

[5] Pascal Quignard,, Paris : Gallimard, 2002, p.108.

[6] Pascal Quignard,, Paris : Gallimard, 1990, p.577.

[7] Midori Ogawa, ?: Un roman selon Pascal Quignard ?,2003/3.

[8] Pascal Quignard,, Paris : Gallimard, 2005, p.149.

[9] Pascal Quignard,, Paris : Gallimard, 2002, p.28.

[10] Giorgio Agamben,, Paris : Payot : 2002, p.14.

[11] Jean-Louis Pautrot,, Paris : Gallimard, 2013, p.74.

[12] Roland Barthes,, Paris : Seuil, 1989, p.13.

[13] Pascal Quignard,, Paris : Seuil, 2009, p.60.

[14] Jacques Lacan, ? Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je ?,, Paris : éditions du Seuil, 1966, pp. 89-97.

[15] [法]帕斯卡·基尼亞爾：《羅馬陽臺》，余中先譯，桂林：廣西師范大學出版社，2019年，1頁。

[16] [法]帕斯卡·基尼亞爾：《符騰堡的沙龍》，畢笑譯，上海：上海文藝出版社，2010年，316頁。

[17] [法]帕斯卡·基尼亞爾：

[18] Pascal Quignard,, Paris : Calmann-Lévy, 1995, p.64.

[19] Beno?t Vinvent,, mise en ligne initiale sur publie.net, 2009, p.41.

[20] [法]莫里斯·布朗肖，《文學空間》，顧嘉琛譯，北京：商務(wù)印書館，2003年，8頁。

[21] Bruno Blanckeman,, Paris : PUS, 2000, pp. 147-201 ; Bruno Blanckeman, ? Une écriture intraitable ?,, Jean-Louis Pautrot et Christian Allègre (dirs.), Montréal : PUM, vol.40, no.2, 2004, pp. 13-24.

[22] Pascal Quignard,, Paris : Galilée, 2005, p.236.

[23] Jacques Derrida, ? Contresignatures ?, Entretien radiophonique avec Jean Daive,[2010-11]

[24] Platon,, traduction, introduction et notes par Luc Brisson, suivi de(1968) de Jacques Derrida, Paris : Flammarion, 1989.

[25] Maurice Blanchot,, Paris : Gallimard, 2002, p. 53.

[26] [法]雅克·朗西埃：《沉默的言語》，臧小佳譯，上海：華東師范大學出版社，2016年，93頁。

[27] Pascal Quignard, ? Le mot littéraire est sans origine ?, in, Chiristian Doumet et Midori Ogawa (dirs.), Saint-Denis : PUV, 2015, pp.13-20.

[28] Stella Spriet, ? La voix mutique de PQ ?, in, Mireille Calle-Gruber, Gilles Declercq, Stella Spriet (éds), Paris : Presses de la Sorbonne Nouvelle, 2011, pp.189-195.

（責任編輯：許珂）