□龔 偉

（四川師范大學(xué) 歷史文化與旅游學(xué)院，四川 成都610068）

2020年《江漢考古》第一期公布曾公求編鐘銘文并由發(fā)掘者對(duì)銘文進(jìn)行了初步研究。曾公求編鐘出自隨州棗樹林曾國(guó)墓地M190，其中镈鐘銘文226 字，甬鐘銘文225 字，內(nèi)容涉及曾國(guó)始封、曾國(guó)疆域、昭王南行等問(wèn)題。其中M190的年代在公元前650年左右，整理者根據(jù)銘文干支紀(jì)年推定為公元前646年[1]（p5）。曾公求編鐘一經(jīng)公布即引起學(xué)界密切關(guān)注，不少學(xué)者在網(wǎng)上論壇分別對(duì)銘文的釋讀和相關(guān)歷史問(wèn)題進(jìn)行討論。尤要注意的是，“王客我于康宮，乎厥命?！痹阢懳牡谝欢巍霸笤弧钡闹虚g位置。整理者指出“我”是指曾公求，“乎厥命”即甬鐘B“乎命尹厥命”的省寫，表示周襄王讓尹氏冊(cè)命曾公求的環(huán)節(jié)[1](p7)。此外，亦有學(xué)者指出從上下文語(yǔ)境看“曾公求曰”內(nèi)容都是追溯祖先功績(jī)，從歷史的追述中突然跳出一句現(xiàn)時(shí)時(shí)事的描述，顯得非常奇怪。進(jìn)而提出“王客我于康宮”，可能是“伯括”在“康宮”接受周王的冊(cè)命①整理者對(duì)銘文“康宮”的解釋是：根據(jù)葉家山墓地的年代，曾國(guó)始封（以第一代曾侯諫的年代來(lái)看）不可能晚至昭王或其后。如果伯括是皇祖的父輩，伯括“在康宮”的事自然早于葉家山；如果是同人，它的年代也只能等于或早于葉家山。那么“在康宮”這件事必然早于昭王（《曾公求編鐘銘文初步釋讀》，載《江漢考古》2020年第1期，第7頁(yè)）。此類意見亦得到杜勇等學(xué)者的支持（《曾公求編鐘破解康宮難題》，載《中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào)》2020年6月8日，第5版）。。事實(shí)上，銘文“王客我于康宮”中的“我”并不能排除是“曾公求”的可能②杜勇先生指出“曾公求曰”中的“王客我于康宮”之“我”是“我皇祖”的省稱，指皇祖伯括。銘文說(shuō)的是周王在康宮冊(cè)命伯括，這段文字前前后后都是言說(shuō)伯括德業(yè)，不可能無(wú)端插入曾公求自己的事情。杜先生否定“我”為“曾公求”自稱的證據(jù)有二：一是銘文中“曾公求”自稱用“余”，不用“我”。二是“春秋不見周王在康宮冊(cè)命諸侯之事”（《曾公求編鐘破解康宮難題》，載《中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào)》2020 年6 月8 日，第5版）。對(duì)此，筆者持保留意見，具體論證如下：首先，“余”和“我”在西周春秋銅器銘文中既可以用作主語(yǔ)為作器者的自稱，也可以用作定語(yǔ)。如大盂鼎（《集成》2837）“王若曰：‘……我聞殷述令……余唯即朕小學(xué)，汝勿余乃辟一人，今我唯即型于文王正德，若文王令二三正。'”這里的“我”“余”都指發(fā)言者“王”。又如毛公鼎（《集成》2841）：“王曰：‘今余唯肇經(jīng)王命，命汝乂我邦，我家內(nèi)外……告余先王若德……'”這里的“余先王”“我邦”之“余”“我”俱作定語(yǔ)。還可以舉證的是春秋銅器不其簋（《集成》4328）：“伯氏曰：‘……王令我羞追于西。'”此處的“我”是“伯氏”自稱，“王令我”與曾公求鐘銘“王客我”的用法一致。春秋晚期甚六镈（《文物》1989年4期）載：“唯王正月初吉丁亥，舒王之孫尋楚之子甚六，擇厥吉金，作鑄龢鐘，以于我先祖。余镠是擇，允唯吉金，作鑄鐘，我以夏以南，中鳴媞好，我以樂(lè)我心?！贝颂帯拔蚁茸妗迸c“余镠”之“我”“余”都作定語(yǔ)，而后兩個(gè)“我”都是“甚六”自稱。其次，春秋之世諸侯不僅會(huì)去王廷朝覲周王，周王也會(huì)在諸侯來(lái)獻(xiàn)朝時(shí)舉行冊(cè)命。如《左傳》僖公二十八年載：“公朝于王所。”這里說(shuō)的魯僖公去“王所”朝王。又載：“（晉文公）獻(xiàn)楚俘于王：駟介百乘，徒兵千。鄭伯傅王，用平禮也。乙酉王享禮，命晉侯宥。王命尹氏及王子虎、內(nèi)史叔興父策命晉侯為侯伯，……晉侯三辭，從命，……受策以出?！边@是說(shuō)晉文公在朝王獻(xiàn)禮之時(shí)受到周襄王的新封冊(cè)命。綜上所論，西周春秋時(shí)期銅器銘文中的“余”“我”用法都可以既作主語(yǔ)又作定語(yǔ)，二者十分接近。故而“王客我于康宮”之“我”并不排除是“曾公求”自稱之可能。?？紤]到春秋銅器銘文的文本生成有著不同的知識(shí)來(lái)源，如羅泰先生已指出西周春秋時(shí)期銅器銘文中自述性質(zhì)的“伐閱之辭”背后有著不同的知識(shí)來(lái)源③羅泰認(rèn)為有些較長(zhǎng)的記錄式的伐閱之辭，是由不同文件拙劣地拼在一起，而大部分較短的銘文只呈現(xiàn)了原來(lái)文件的壓縮版。此外，他還認(rèn)為伐閱之辭的銘文書寫至少是對(duì)兩種文本的記錄：即朝覲禮儀場(chǎng)合的口述記錄和家族檔案中保存朝覲時(shí)帶回來(lái)的文件中摘錄概括的文本的記錄。它們被鑄刻在同期上的銘文是對(duì)原來(lái)記錄內(nèi)容的重新組織，使得文字流暢（《西周銅器銘文的性質(zhì)》，《考古學(xué)研究》（六），北京：科學(xué)出版社2006年版，第369頁(yè)）。羅泰先生的認(rèn)識(shí)對(duì)于進(jìn)一步理解銅器銘文的生成過(guò)程很有幫助，西周春秋的銅器銘文書寫的背后有著不同簡(jiǎn)冊(cè)文書內(nèi)容的知識(shí)素材，這些知識(shí)素材被史官采綴、編寫、最終改定之后才迻錄到銅器之上。。因此，首段“曾公求曰”銘文內(nèi)容被“王客我于康宮，乎厥命”分割成前后兩個(gè)部分，恐非史官無(wú)意識(shí)行為，而是有意地標(biāo)明前后兩部分銘文內(nèi)容有著不同的知識(shí)來(lái)源。為了進(jìn)一步論證此問(wèn)題，就需要對(duì)“曾公求曰”內(nèi)容與“命冊(cè)”之關(guān)系做深入研討。

眾所周知，關(guān)于周王“命冊(cè)”文書與冊(cè)命銘文二者關(guān)系學(xué)界已多有討論④陳夢(mèng)家認(rèn)為，西周的命書既是書于簡(jiǎn)冊(cè)的，宣讀以后交于受命者，受命歸而鑄之彝器，則西周銘文中的王命實(shí)即當(dāng)時(shí)冊(cè)命的迻錄（陳夢(mèng)家《王若曰考》，《尚書通論》，第156頁(yè)）。黃然偉認(rèn)為，銘文中“作冊(cè)”等史官為王預(yù)書簡(jiǎn)冊(cè)，此簡(jiǎn)冊(cè)之文即王策命之原文。金文和《周書》中的“王曰”“王若曰”皆為史臣代王策命時(shí)陳述之辭（黃然偉《殷周青銅器賞賜銘文研究》，香港：龍門書店1978年版，第89—90頁(yè)）。陳漢平認(rèn)為，銘文和《周書》中“王曰”“王若曰”以下命辭都是王命之語(yǔ)，冊(cè)命命書為預(yù)先書就，冊(cè)命時(shí)由書命史官授于王，王復(fù)授書于宣命史官，俾其代為宣命（陳漢平《周代冊(cè)命制度研究》，上海：學(xué)林出版社1986年版，第129-130頁(yè)）。張懷通則認(rèn)為，西周銘文中的“王若曰”所領(lǐng)起的內(nèi)容并不是王之命書內(nèi)容，而是周王在冊(cè)命儀式上的現(xiàn)場(chǎng)講話（張懷通《“王若曰”新釋》，載《歷史研究》2008年第2期）。彭裕商則認(rèn)為，“王若曰”所領(lǐng)的內(nèi)容可分為命官、訓(xùn)誥之語(yǔ)屬于王之命書，而命事、對(duì)話和現(xiàn)場(chǎng)講話的記錄現(xiàn)象也少量存在（彭裕商《“王若曰”新考》，載《四川大學(xué)學(xué)報(bào)》2014 年第6 期）。美國(guó)學(xué)者羅泰認(rèn)為，銘文極少全文照搬這類文書，而通常經(jīng)過(guò)大幅度的刪減，摘錄的長(zhǎng)短可能主要取決于銅器可能提供的書寫空間（羅泰《宗子維城：從考古材料的角度看公元前1000至前250年的中國(guó)社會(huì)》，上海：上海古籍出版社2016年版，第57頁(yè)）。李冠蘭認(rèn)為，西周冊(cè)命文體大體呈現(xiàn)出：西周早期以口頭文本為主流，西周中期以后以狹義的“命冊(cè)”文本為主要代表，西周晚期冊(cè)命文本呈現(xiàn)前二者的融合式特征。融合式“命冊(cè)”文的特征是移植了“王若曰……王曰”的格式，但已由多段式逐漸變?yōu)橐欢问?，其背后體現(xiàn)出的史官書寫能力的增強(qiáng)（李冠蘭《西周冊(cè)命文體的文本生成》，載《中山大學(xué)學(xué)報(bào)》2019 年第6 期）。總的來(lái)說(shuō)，學(xué)界逐漸從“王之命書”與銘文中“王若曰”內(nèi)容簡(jiǎn)單作比附的認(rèn)識(shí)轉(zhuǎn)變?yōu)橹芡酢懊鼤鞭栦浀揭推髦显跁鴮戵w例上變化，這一改變“會(huì)發(fā)生過(guò)程即體現(xiàn)出史官對(duì)周王“命書”的編寫和創(chuàng)作能力的增強(qiáng)。。學(xué)者多認(rèn)為冊(cè)命銘文有其特定的使用情境、文體格式以及書寫材質(zhì)等方面的限制，因此“命冊(cè)”文書內(nèi)容只是部分地體現(xiàn)在“命官之辭”中。這些“命官之辭”的銘文書寫有一定的套式，程浩博士認(rèn)為可分：“述祖”“贊善”和“封賞”[2](p5)。此亦表明“命冊(cè)”文書內(nèi)容被迻錄到彝器之上就需要按照一定的書寫體例進(jìn)行改編，這一事實(shí)對(duì)于進(jìn)一步思考冊(cè)命銘文內(nèi)容的生成過(guò)程很有幫助。然亦有學(xué)者將“命官之辭”與冊(cè)命儀式上的“命冊(cè)”內(nèi)容直接等同起來(lái)。這類做法對(duì)于分析西周冊(cè)命銘文與“命冊(cè)”的關(guān)系來(lái)說(shuō)確有其合理之處，因?yàn)槲髦軆?cè)命銘文中的禮儀文字與當(dāng)時(shí)政府文書極為相似，如銅器銘文經(jīng)常包含一些明顯從官方文書上摘錄下來(lái)的內(nèi)容——周王誥令（“命官之辭”）。然而，春秋時(shí)期的銅器銘文在形式上已經(jīng)不再固守“王曰……王若曰”的格式，相關(guān)“命官之辭”已經(jīng)被轉(zhuǎn)寫。如學(xué)者指出：“銘文并非是一手史料，其內(nèi)容必須寫成一套適當(dāng)?shù)?、?guī)范的一種有別于日常交流的儀式語(yǔ)言，這意味著銅器銘文絕不可能是歷史的客觀記錄；銘文中所包含的‘歷史’信息，都可能因?yàn)楦哂谝磺械亩Y儀需要而被編寫?！盵3](p57)因此，在討論春秋銅器銘文內(nèi)容與“命冊(cè)”文書關(guān)系時(shí)，必須要充分考慮銘文書寫者對(duì)“命冊(cè)”內(nèi)容的編寫程度。這一編寫程度主要和史官書寫能力以及史官所參考的文書情況有關(guān)。雖然從銘文文體上看，西周到春秋時(shí)期的銘文都是禮儀式語(yǔ)言，但是羅泰曾指出春秋時(shí)期的銘文相比較于西周冊(cè)命銘文的主要變化是：“禮儀的重點(diǎn)在微妙但普遍地偏離祖先，而轉(zhuǎn)移到現(xiàn)世的禮儀集體（現(xiàn)實(shí)中參與禮儀活動(dòng)的人）?！盵3](p322)顯然，這一變化是史官書寫銘文能力增強(qiáng)的表現(xiàn)之一。除此之外，從西周晚期到春秋時(shí)期，由于史官群體書寫能力的增強(qiáng)造成長(zhǎng)篇銘文大量出現(xiàn)，春秋相較于西周的銘文書寫還有兩點(diǎn)顯著變化：一是周王的“命官之辭”往往被改寫成由作器者概述①西周晚期隨著史官書寫能力提高，他們對(duì)狹義上“命冊(cè)”文本所進(jìn)行的深度改寫能力也勢(shì)必提高。這就造成在西周王室式微的背景下，無(wú)論是諸侯還是受命的高級(jí)貴族借助史官的書寫能力，在受命之后在銘文上盡量地祛除“王”的身影，而去凸顯自身及其家族的榮耀。其最直接的表現(xiàn)形式即以作器者“曰”來(lái)代替“王曰……王若曰”，用概述的方式重新表達(dá)周王的“命官之辭”。。另一是銘文的書寫目的不再是為了單純的祭祀祖先之類的宗教功能，而是有了明顯的社會(huì)功能②羅泰指出：“春秋時(shí)期青銅器銘文相較于西周晚期銘文的明顯反差在于，禮儀的重點(diǎn)已然從祖先神靈轉(zhuǎn)移到現(xiàn)世的禮儀集體。使用銅器的祭祀活動(dòng)不再是為了獲得祖先的福佑，而是用來(lái)促進(jìn)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的團(tuán)結(jié)”（羅泰《宗子維城：從考古材料的角度看公元前1000至前250年的中國(guó)社會(huì)》，第322頁(yè)）。?？傊呵飼r(shí)期銘文無(wú)論在文體、內(nèi)容或功能等方面都與“命冊(cè)”文本有較大的差異。本文在討論曾公求編鐘銘文與“命冊(cè)”關(guān)系時(shí)，就需要充分估計(jì)銘文生成的復(fù)雜文本背景，不能再簡(jiǎn)單地將某“曰”內(nèi)容直接與“命冊(cè)”文書對(duì)應(yīng)起來(lái)，而應(yīng)更加重視其與新獲冊(cè)命的“命冊(cè)”以外文本的關(guān)系。

在具體討論編鐘銘文“曾公求曰”內(nèi)容與周王“命冊(cè)”關(guān)系之前，有必要厘清相關(guān)文本概念。西周金文記載周王舉行對(duì)諸侯或王官的冊(cè)命儀式中有大量的“王曰”“王若曰”內(nèi)容，這與傳世文獻(xiàn)如《尚書》《逸周書》中的“王曰”“王若曰”相類，都屬于周王之言。張懷通先生根據(jù)“王若曰”內(nèi)容的類別，分為：王命、誥命、冊(cè)命和命書[4](p106)。從文本生成情況來(lái)看，無(wú)論是王命、誥命或冊(cè)命等不同體裁的王命的背后都應(yīng)有事先書寫好的書面文本①趙爭(zhēng)博士最近探討冊(cè)命禮儀上周王現(xiàn)場(chǎng)的講話“王若曰”內(nèi)容也應(yīng)有事先預(yù)制的講稿文本（趙爭(zhēng)，丁宇《清華簡(jiǎn)〈攝命〉篇文本結(jié)構(gòu)臆論》，待刊）。。因此，這些周王之言大致可分屬以下三類文本：一是在冊(cè)命儀式的具體場(chǎng)景中的口頭文本②張懷通先生在前賢的基礎(chǔ)上，創(chuàng)新地提出“王若曰”所載王命是口頭語(yǔ)言不是書面語(yǔ)，是史官對(duì)周王現(xiàn)場(chǎng)講話的記錄，而不是冊(cè)命之前預(yù)先寫就的命書（張懷通《“王若曰”新考》，載《歷史研究》2008年第2期）。李冠蘭受張懷通先生影響，認(rèn)為西周早期冊(cè)命銘文文本的生成機(jī)制是將周王的口頭講話以書面形式記錄下來(lái)為主流（李冠蘭《西周冊(cè)命文體的文本生成》，載《中山大學(xué)學(xué)報(bào)》2019年第6期）。。二是冊(cè)命儀式之前已由史官寫就的“命冊(cè)”文書（又稱“王命書”）③陳夢(mèng)家先生認(rèn)為，西周成康時(shí)期之后才形成史官代宣王命的制度，恭王時(shí)期右者和史官代宣王命的制度才具體的見載于銘文。史官所宣讀的王命書，最先是書寫在簡(jiǎn)書上的，當(dāng)庭的宣讀了，然后刻鑄于銅器之上。原來(lái)的簡(jiǎn)書已經(jīng)不存，賴此保存了周王室的官文書，它們實(shí)具有古代檔案的性質(zhì)（陳夢(mèng)家《王若曰考》，《尚書綜述》，第146頁(yè)）。彭裕商先生認(rèn)為，金文和周書中的“王若曰”其內(nèi)容一般是王命，或是王的重要講話，其中特別提到“王若曰”所引命官、訓(xùn)誥之類的語(yǔ)辭內(nèi)容都應(yīng)屬史官宣讀王之命書，“王若曰”“王曰”都是書于簡(jiǎn)冊(cè)的王命（彭裕商《“王若曰”新考》，載《四川大學(xué)學(xué)報(bào)》2014年第6期）。李冠蘭認(rèn)為，西周中期以后多是以書面文字的方式撰寫王命，即“王命書”。在冊(cè)命銘文中“王若曰”以下是“命書”的內(nèi)容（李冠蘭《西周冊(cè)命文體的文本生成》，載《中山大學(xué)學(xué)報(bào)》2019年第6期）。。三是冊(cè)命儀式結(jié)束之后由史官整理冊(cè)命儀式過(guò)程的記錄和“命書”內(nèi)容的歸檔文書④西周青銅器何尊“復(fù)稟武王禮”和《左傳》襄公二十八年晉文侯“用平禮”，魯鑫先生認(rèn)為，這里的“禮”乃是史官記載周王所參與典禮儀節(jié)上的具體活動(dòng)，并被作為以后策劃同類事件可資借鑒的“禮”（魯鑫《何尊與成王度邑》，載《商周青銅器與金文研究學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，鄭州，2017年）。張懷通先生進(jìn)而認(rèn)為，《康誥》中第二個(gè)“王若曰”即屬于此類，反映了周王冊(cè)命禮上儀節(jié)的記錄，《康誥》篇的性質(zhì)乃是從康叔封建典禮檔案材料中節(jié)選出來(lái)的（張懷通《大盂鼎與〈康誥〉體例》，《青銅器與金文（第二輯）》，上海古籍出版社2018年版）。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，魯鑫和張懷通二先生對(duì)史官記錄周王在冊(cè)命禮上儀節(jié)的分析十分可取，不容忽視的是，這些重要典禮活動(dòng)被史官記錄下來(lái)而成為簡(jiǎn)牘文書，亦是西周官方重要檔案文書。這些檔案文書，廣義上可以被稱為“王命書”，而且他們是后世史家書寫命書時(shí)的重要參考文本。。本文討論“命冊(cè)”指第二類，即在舉行冊(cè)命儀式前先已書寫好的“命冊(cè)”文本。它與第三類王命之言，都是后來(lái)史官書寫銘文可參考的知識(shí)來(lái)源。厘清這樣的文本概念對(duì)于進(jìn)一步討論春秋以降銘文知識(shí)的生成過(guò)程很有意義。

一、由“王客我于康宮，乎厥命”論“曾公求曰”內(nèi)容的來(lái)源

為了方便討論，茲將曾公求編鐘中相關(guān)銘文迻錄如下⑤筆者采用寬式銘文釋文。：

唯王五月吉日丁亥，曾公求曰：“昔在辝丕顯高祖，克仇匹周之文武。淑淑伯括小心有德。召事一□（帝），遹懷多福。左右有周，□神其圣。受是丕寍，丕顯其令，匍匐祗敬。王客我于康宮，乎厥命?；首娼ㄓ谀贤?，蔽蔡南門，質(zhì)（誓）應(yīng)京社，適于漢東。南方無(wú)疆，涉征淮夷，至于繁湯陽(yáng)?！痹唬骸皡p王南行，舍命于曾，咸成我事，左右有周，賜之用鉞，用政征南方。南公之烈，吾圣有聞，陟降上下，保埶子孫?！痹唬骸皢韬魬n余孺小子，余無(wú)謗受，肆余行（注：兩字合文）辝恤，卑辝千休，偶天孔惠，文武之福，有成有慶，福祿日至，復(fù)我土疆，擇其吉金鐈鋁，自作龢镈宗彝，既淑既平，終龢且鳴，以享于其皇祖南公，至于桓莊，以祈永命，眉?jí)蹮o(wú)疆，永保用享。”

曾公求編鐘銘文：“王客我于康宮，呼命尹厥命”，作為典型冊(cè)命儀式的提示語(yǔ)，在這一提示語(yǔ)前面附上一段追述祖先功績(jī)的“知識(shí)”，這很可能是春秋時(shí)期銘文書寫的一種套式①前文已經(jīng)提到程浩先生在總結(jié)西周冊(cè)命銘文中“命官之辭”的書寫套式時(shí)，提到“祖述”這一相對(duì)固定的內(nèi)容（程浩《〈封許之命〉與冊(cè)命“書”》，載《中國(guó)典籍與文化》2016 年第1期）。其實(shí)，“祖述”銘文的書寫套式在春秋時(shí)期的器銘中也較多地體現(xiàn)，如下文所舉曾國(guó)器銘，以及其他諸侯國(guó)如晉公盆（《集成》10342）、秦公镈（《集成》270）、秦公及王姬镈、鐘（《集成》267）等都有近似的表述，而且他們都是書于銘文前端位置。這表明西周與春秋時(shí)期“追溯祖先”的銘文書寫有著深度的內(nèi)容關(guān)聯(lián)，但是二者的功能不一。如羅泰指出那樣，“（春秋銘文中）祖先開始從受祭者降為獻(xiàn)器者的社會(huì)地位和政治威望的見證人”（羅泰《宗子維城：從考古材料的角度看公元前1000至前250年的中國(guó)社會(huì)》，第322頁(yè)）?？傊呵锴嚆~器銘文中“追述祖先”功績(jī)的內(nèi)容與西周冊(cè)命銘文的“述祖”內(nèi)容有關(guān)聯(lián)，但它的書寫旨意更多地體現(xiàn)在社會(huì)功能方面，反之祭祖的宗教功能相對(duì)較弱。。也就是說(shuō)，按照正常冊(cè)命金文的書寫范式，“王客我于康宮，呼命尹厥命”應(yīng)該在“唯王五月吉日丁亥”之后。這兩句話連在一起已經(jīng)清楚地告訴我們：公元前646年五月丁亥日，周襄王在康宮為曾公求舉行了新的冊(cè)命儀式。在舉行冊(cè)命儀式之前，已有書寫好的“王命書”供史官當(dāng)場(chǎng)宣讀。如西周晚期的頌鼎銘文記載：“王在周康昭宮，旦，王格太室，即位。……尹氏受王命書，王呼史虢生冊(cè)命頌?！保ā都伞?829）學(xué)者多以為此“王命書”乃是史官在冊(cè)命儀式之前已經(jīng)寫就的文書?！巴趺鼤贝蠖鄬懹诤?jiǎn)牘之上，可稱為“命冊(cè)”，如銘曰：“頌拜稽首，受命冊(cè)，佩以出。”此外，史虢生向頌宣讀“王命書”的行為被稱為“冊(cè)命”。由此可知，頌鼎銘文“冊(cè)命”之“命”與“王命書”或“命冊(cè)”的“命”是兩種不同內(nèi)涵，前者作動(dòng)詞表示宣讀“王命”，后者作名詞表示“王命”的形態(tài)（冊(cè)、書）。曾公求編鐘的“呼命尹厥命”的“尹”與頌鼎的“尹氏”相近，都應(yīng)指周王身邊的史官。“命尹”，則重在說(shuō)明尹氏是專門負(fù)責(zé)書寫和宣讀周王命書的史官。因此“命尹”之“命”可作動(dòng)詞，表示書寫或宣讀“王命書”。故而“呼命尹厥命”，也可以讀為“呼尹（氏）（冊(cè)）命厥命”，意為：周襄王讓尹氏去宣讀王命書。若此，“厥命”就是專指周襄王的“王命書”了。

如前所論，銘文“王客我于康宮，呼命尹厥命”，是典型的冊(cè)命儀式提示語(yǔ)。按照西周晚期冊(cè)命銘文的正常格式，這一提示語(yǔ)一般都在宣讀“王命書”內(nèi)容的前面。在曾公求編鐘銘文中，它是在首段“曾公求曰”內(nèi)容的中間位置。也就是說(shuō)，這一冊(cè)命提示語(yǔ)把“曾公求曰”的內(nèi)容分為前后兩個(gè)部分。曾國(guó)史官選擇這種特殊的書寫模式，可能由兩種原因所導(dǎo)致：其一，“曾公求曰”內(nèi)容是取自于不同的簡(jiǎn)牘文書，其中“王客我于康宮，乎命尹厥命”后面的部分銘文是摘錄于曾公求新受命的“命冊(cè)”文書②根據(jù)曾公求編鐘銘文內(nèi)容，“呼厥命”以下主要由三部分構(gòu)成：其一，自“皇祖建于南土”至“至于繁陽(yáng)”部分，主要介紹周初曾國(guó)建國(guó)時(shí)的疆土范圍。其二，自“昭王南行，舍命于曾”至“南公之刺，吾圣有聞，陟絳上下，保藝子孫”部分主要描述昭王舍命于曾，賞賜南公（曾侯）斧鉞以開拓南方疆土。其三，以“曰”為領(lǐng)起的內(nèi)容，其中交代了曾公求“復(fù)我土疆”的功績(jī)。這三部分內(nèi)容主題相近，依次介紹不同時(shí)期周王授命曾國(guó)疆土的情況，這表明三部分內(nèi)容都可能著錄于周襄王冊(cè)命曾公求的“命冊(cè)”中，而前二者都屬重申先王之命的范疇。。而前面部分銘文是史官對(duì)曾國(guó)自藏始封“命冊(cè)”中“述祖”內(nèi)容或是在其基礎(chǔ)上衍生出的其他文本，所進(jìn)行的深度提煉、改寫。其二，“曾公求曰”內(nèi)容取自于新獲得的“命冊(cè)”文書，曾國(guó)史官根據(jù)這件“命冊(cè)”文書中提到的“高祖”“伯括”輔佐文武二王的歷史功績(jī)加以精心編綴，然后將其前置以示突出。以上兩種情況的共同之處在于：無(wú)論是抄自于一篇“命冊(cè)”或不同的簡(jiǎn)牘文書，在內(nèi)容上都與曾國(guó)始封君的受命建國(guó)史事相關(guān)。從這一點(diǎn)論，“曾公求曰”中述祖內(nèi)容的知識(shí)應(yīng)當(dāng)出自曾國(guó)始封“命冊(cè)”文書。需要略做補(bǔ)充的是：雖然，以上所論“曾公求曰”前半部分內(nèi)容作為相對(duì)獨(dú)立的“知識(shí)”，它的淵藪可以追溯到最早的曾國(guó)始封“命冊(cè)”文書。但是，這并不意味著這類“知識(shí)”的鑄刻每次都需要翻閱始封“命冊(cè)”文書。西周“命冊(cè)”文書中的“述祖”知識(shí)，經(jīng)過(guò)逐漸匯集而成為專門的“世系”之學(xué)。如劉士莪根據(jù)墻盤、逑盤銘文中史墻和逑各自追述其家族發(fā)展歷史情況來(lái)看，推測(cè)這部分銘文內(nèi)容近似一部世譜[5]。將這類“知識(shí)”歸屬于貴族家族的“世譜”類文本，也可證諸于諸傳世文獻(xiàn)。如《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)上》記載申叔時(shí)答復(fù)楚國(guó)士大夫亹教育太子的知識(shí)門類中就有：“教之‘世’，而為之昭明德而廢幽昏焉，以休懼其動(dòng)?！边@里的“世”，韋昭注引《周禮·春官·小史》“所奠之世系”[6](p485)。同樣，《周禮·春官·瞽曚》所云：“諷誦詩(shī)，世奠系。”鄭玄注引杜預(yù)之說(shuō)云：“奠世奠系，謂帝系諸侯卿大夫世本之屬是也，……世之而定其系，謂書于世本也……”[7](p2098)由此可知，西周時(shí)期追溯先祖世系的內(nèi)容到春秋時(shí)期已發(fā)展成由專門的史官負(fù)責(zé)書寫的“世系”之學(xué)，這類追述先祖的內(nèi)容已然成為專門之學(xué)，是貴族教育體系不可缺失的一部分。因此，春秋時(shí)期銅器銘文中追述先祖功績(jī)的“知識(shí)”亦可能是抄寫于這類“世系”之學(xué)的文本。

無(wú)論是曾國(guó)始封“命冊(cè)”文書、曾公求新獲的“命冊(cè)”文書或是曾國(guó)“世系”之學(xué)的文本，它們或都記載曾國(guó)始祖伯括的歷史功績(jī)。從知識(shí)溯源的角度看，后二者中的“述祖”內(nèi)容都是對(duì)始封“命冊(cè)”文書中“始祖建國(guó)功績(jī)”的重申或改寫。易言之，“曾公求曰”中的述祖內(nèi)容可視作是史官對(duì)曾國(guó)始封“命冊(cè)”中相關(guān)內(nèi)容的改寫。

綜上所論，雖然“王客我于康宮，呼厥命”銘文明白地告訴我們“曾公求曰”內(nèi)容與冊(cè)命儀式上的“王命書”有深度關(guān)聯(lián)。但是從“王客我于康宮，乎厥命”的特殊文本位置，還可以預(yù)知這樣的信息：“曾公求曰”內(nèi)容可能有著不同的知識(shí)來(lái)源。為了進(jìn)一步探討這一問(wèn)題，筆者擬將“曾公求曰”的前半段內(nèi)容（“追述先祖”）作為一獨(dú)立文本知識(shí)來(lái)討論。

二、追溯先祖：“曾公求曰”中的“公共知識(shí)”及其流傳

在討論“曾公求曰”前半部分銘文內(nèi)容性質(zhì)之前，可以先對(duì)同期類別相近的銘文內(nèi)容情況進(jìn)行梳理。從近出幾套春秋時(shí)期曾國(guó)青銅編鐘銘文看，他們都有共同追述先祖伯括建國(guó)功績(jī)的記載：

（1）曾公求曰：“昔在辝丕顯高祖，克逑匹周之文武。淑淑伯括，小心有德。召事上①武漢大學(xué)簡(jiǎn)帛研究中心網(wǎng)·簡(jiǎn)帛論壇·王寧先生釋讀意參見：www.bsm.org.cn/forum/forum.php?mod=viewthread&tid=12454&extra=&page=1.帝，遹懷多福。左右有周，□神其聲[8]。受是丕寧，丕顯其令，匍匐祗敬”（曾公求編鐘）。

（2）曰：“伯括受命，帥禹之緖，有此南*。余文王之孫，穆之元子，之出邦于曾”（嬭加編鐘）。

（3）曾侯與曰：“伯括上庸，左右文武，撻殷之命，撫定天下”（曾侯與編鐘）。

（1）中的“昔”，字義為往昔，表示曾公求追述高祖、伯括輔佐文武二王的事跡有著久遠(yuǎn)的知識(shí)淵源。眾所周知，西周金文中“昔+祖先”格式的文體多屬于冊(cè)命銘文中的“王曰”內(nèi)容②相關(guān)銘文辭例如下：何尊（《集成》6014）“（王）曰：昔在爾考公氏，克逑文王，”善鼎（《集成》2820）：“王曰：‘善，昔先王既令汝佐胥侯'”。宰獸簋（《陜西歷史博物館館刊》第7輯）：“王呼內(nèi)史尹中冊(cè)命宰獸曰：‘昔先王既命汝，今余唯或又申乃命，更乃祖考事。'”。而冊(cè)命銘文“王曰”“王若曰”中追述祖先的內(nèi)容多是節(jié)錄于周王“命冊(cè)”文書①彭裕商認(rèn)為冊(cè)命銘文“王若曰”以后先追述文武受命及其臣下祖上之勛勞，其形式與毛公鼎、詢簋、師詢簋等相同，很明顯也屬史官所宣讀的王之命書（彭裕商《“王若曰”新考》，《四川大學(xué)學(xué)報(bào)》2014年第6期）。。因此從發(fā)生學(xué)意義上說(shuō)，以祖先輔佐文武二王和受封建國(guó)為文本的知識(shí)當(dāng)源自成王時(shí)始封“命冊(cè)”。西周諸侯在始封之時(shí)，都會(huì)得到周王親自冊(cè)命，并在冊(cè)命儀式結(jié)束后將周王所賜“命冊(cè)”世世保藏。曾國(guó)作為西周南土地區(qū)的大諸侯之一，在伯括立國(guó)后，應(yīng)已保存周王的“命冊(cè)”文書。此外，還可以預(yù)知的是：在不同場(chǎng)景下所引用“命冊(cè)”文書的內(nèi)容在形式上會(huì)發(fā)生或多或少的變化，這是原始文本在流傳過(guò)程中的常見情形。具體而論，曾國(guó)始封“命冊(cè)”文書在不同時(shí)期亦多次被引用以鑄刻于青銅器之上。如出土于隨州棗樹林和文峰塔墓地的嬭加編鐘和曾侯與編鐘也都有關(guān)于曾國(guó)始封“命冊(cè)”文書內(nèi)容的記載：見（2）（3）。（2）（3）與曾公求編鐘銘文都是對(duì)先祖伯括受命建國(guó)事跡的概述。然而三處文本有很明顯的差異，造成文本上差異的原因，大概是由于不同時(shí)期曾國(guó)史官對(duì)原始“命冊(cè)”內(nèi)容進(jìn)行了不同程度的提煉、改寫。春秋時(shí)期曾國(guó)青銅器所記載“追述先祖”建國(guó)功績(jī)的內(nèi)容，在其他諸侯的青銅禮器銘文中也有反映：

（4）晉公盆

隹王正月，初吉丁亥，晉公曰：“我皇祖唐公，膺受大令，左右武王，龢[燮]百蠻，廣四方，至于大廷，莫不來(lái)[王]，[王]命唐公，宅京師，□□[晉]邦。我烈考□疆，□在上，□召業(yè)□晉邦”（《集成》10342）。

（5）秦公镈

秦公曰：“丕顯朕皇祖受天命，肇有下國(guó)，十又二公，不墜在上，嚴(yán)恭夤天命，保業(yè)厥秦，虩事蠻夏”（《集成》00270.1）。

（6）秦公镈

秦公曰：“我先祖受天命，賞宅受國(guó)，烈烈卲文公、靜公、憲公，不墜于上，卲合皇天，以虩事蠻方”（《集成》00264）。

（4）器的器形屬于彭裕商先生劃分春秋青銅盆Ⅱ式，與河南淅川下寺楚墓M2 所出銅盆相近，屬于春秋中期前段[9](p113-117)。吳鎮(zhèn)烽先生根據(jù)銘文“我烈考憲公”之“憲公”即“獻(xiàn)公”，進(jìn)而推定銘文中“晉公”很可能是晉文公[10](p11-12)。從銘文文體格式上看，晉公盆銘與新出的曾公求編鐘銘文十分接近。后者亦屬春秋中期前段（公元前646 年）作品，此與學(xué)界從形制、銘文分析晉公盆的年代亦相合。晉公盆銘文中首段也是“晉公曰”，主要追述晉國(guó)始祖“唐公”輔佐文武，受命建國(guó)的歷史功績(jī)。（5）器的“先祖”郭沫若認(rèn)為指秦襄公始封為諸侯的身份[11](p527)。近來(lái)王輝先生持近似觀點(diǎn)，也認(rèn)為作器者為秦景公。根據(jù)寶雞太公廟出土的秦公及王姬編鐘、镈鐘銘文，王氏總結(jié)前說(shuō)，提出“十二公”是從秦文公算起，靜公和出子亦屬“十二公”之列[12](p20)。通過(guò)銘文可知秦景公是以非常簡(jiǎn)要的概述方式追述祖先的歷史功績(jī)：“皇祖受天命，肇有下國(guó)，十又二公，不弛在上，嚴(yán)恭夤天命?！边@讓人不禁聯(lián)想到，此銘文書寫應(yīng)是省去了“皇祖”（秦襄公）以下不少其他秦公的功績(jī)。恰好1978 年在寶雞太公廟出土了秦公及王姬編鐘、镈鐘，即（6）器的銘文，其中有這樣的記載：“秦公曰：我先祖受天命，賞宅受國(guó)，烈烈卲文公、靜公、憲公，不弛于上，卲合皇天，以虩事蠻方”（《集成》00267）。這里的“靜公”“獻(xiàn)公”指《史記·秦本紀(jì)》中的“竫公”“寧公”，作器者是秦武公[13](p3)。兩器相聯(lián)系，可證春秋秦國(guó)以秦襄公為建國(guó)始祖，秦武公和秦景公對(duì)于祖先功績(jī)的追述詳略不同，乃是因不同時(shí)期史官對(duì)同類“知識(shí)”編寫的差異所導(dǎo)致。從發(fā)生學(xué)角度說(shuō)，這類追溯先祖功績(jī)的“知識(shí)”最早是從諸侯始封“王命書”中改寫而來(lái)，后世史官在此基礎(chǔ)上又不斷有新的創(chuàng)作，從而使“先祖功績(jī)”逐漸成為相對(duì)獨(dú)立的“知識(shí)”文本，被連續(xù)鑄刻于青銅禮器上。

綜上所述，春秋時(shí)期青銅禮器上頻繁出現(xiàn)“追溯先祖”建國(guó)的歷史功績(jī)內(nèi)容，說(shuō)明這一類“知識(shí)”已產(chǎn)生廣泛的傳播和影響。雖然前后不同時(shí)期史官對(duì)本國(guó)此類“知識(shí)”的記述存在著文本形式上的差異，但這并不妨礙追述先祖功績(jī)的“知識(shí)”在貴族群體中廣泛流傳。這與不同時(shí)期的青銅禮器都有傳播公共知識(shí)的功能有關(guān)，如嬭加編鐘記載“好賓嘉客”“父兄既我大夫”“大夫庶士”共同“匽喜飲食”的場(chǎng)合，這些貴族都屬于編鐘銘文“知識(shí)”的直接受眾。也就是說(shuō)，追溯先祖功績(jī)的“知識(shí)”通過(guò)燕享飲食的場(chǎng)合，在諸侯國(guó)內(nèi)部貴族群體中達(dá)成一致的認(rèn)同。這表明嬭加編鐘共19 件分四組，這些具有明顯陳列功能的編鐘銘文所呈現(xiàn)出的“公共性”，使得鑄刻其上的銘文知識(shí)具有較強(qiáng)的傳播效果。也就是說(shuō)，參與這場(chǎng)家內(nèi)宴享禮的貴族群體們直接參與了銘文“知識(shí)”的傳播，從而使得原本屬于“命冊(cè)”文書上的“知識(shí)”轉(zhuǎn)變?yōu)椤肮仓R(shí)”。青銅器上的“公共知識(shí)”的社會(huì)功能更加顯著，它的傳播可以幫助提升貴族家族的社會(huì)地位，如李氏所說(shuō)：“金屬文本記錄了家族的榮耀和成就，所以將他們以漂亮的字體鑄于寶貴的銅器上，并在合適的場(chǎng)合展示給親朋好友及同僚觀摩，這無(wú)疑會(huì)提升家族的社會(huì)地位?！盵14](p127)這類“公共知識(shí)”的社會(huì)功能不僅體現(xiàn)在凝聚家族內(nèi)部和提高家族地位，同樣在諸侯外交的政治場(chǎng)合也發(fā)揮著重要作用。如《左傳》僖公四年載管仲回復(fù)楚使者時(shí)說(shuō)：“昔召康公命我先君大公曰：‘五侯九伯，女實(shí)征之，以?shī)A輔周室?！n我先君履，東至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于無(wú)棣?！薄洞呵镒髠髡x》曰：“太公為王官之伯，得以王命征討天下，隨罪所在，各致其罰?！盵15](p3981)這里的“王命”即是齊太公正式受封建國(guó)時(shí)所得的成王“命冊(cè)”文書①《史記·齊太公世家》記載：“于是武王已平商而王天下，封師尚父于齊營(yíng)丘……及周成王少時(shí)，管蔡作亂，淮夷畔周，乃使召康公命太公曰：‘東至海，西至河，南至穆陵，北至無(wú)棣，五侯九伯，實(shí)得征之。'齊由此得征伐，為大國(guó)?！边@說(shuō)明齊國(guó)的正式分封是在周公東征之后成王時(shí)期，《左傳》僖公四年管仲所引述召公對(duì)齊太公的命辭，亦是出自齊國(guó)始封命冊(cè)文書。。可以推知的是，齊管仲只是對(duì)齊始封“王命書”中述祖內(nèi)容予以引用，而這部分內(nèi)容再經(jīng)過(guò)史官的采綴、編寫后不斷地被流傳，最后便成為諸侯國(guó)內(nèi)貴族群體和其他國(guó)家的貴族群體眾所周知的“公共知識(shí)”。

三、“公共知識(shí)”中的“命冊(cè)”文辭疏證

前文已經(jīng)初步論述“曾公求曰”一段話的前四句內(nèi)容是由史官對(duì)曾國(guó)始封的“命冊(cè)”中“始祖建國(guó)功績(jī)”內(nèi)容的改寫，而成為曾國(guó)貴族群體的“公共知識(shí)”。這一“公共知識(shí)”文本盡管存在著文辭上的改寫，但依然保留不少原始“命冊(cè)”文辭的語(yǔ)言痕跡。仔細(xì)勾勒這些不易察覺的線索，可以為我們進(jìn)一步呈現(xiàn)“公共知識(shí)”與“命冊(cè)”文本之間的關(guān)系提供有益論證。

“克逑匹周之文武”，整理者認(rèn)為“逑匹”表示“匹配”之義。筆者曾梳理過(guò)西周“逑匹”的君臣關(guān)系，認(rèn)為“逑匹”之臣對(duì)君王有很重的輔佐責(zé)任[16](p54-60)。西周青銅器中有關(guān)“逑匹”的記述有：“惠乙祖，逑匹厥辟，遠(yuǎn)猷腹心”（史墻盤，《集成》。10175）?！板显唬骸藁矢咦婀澹隋掀コ赏??！保ㄥ媳P，《文物》2003年6期）。從文本形式上說(shuō)，“先祖+逑匹+先王”的格式多是出自作器者之口，可以理解為是對(duì)先祖輔佐周王功績(jī)的一種概述。這一概述文本顯然是概括了原始文本的內(nèi)容，而被作為參考的原始文本很可能就是周王對(duì)其先祖的始封“命冊(cè)”文書。比如西周晚期師克盨（《集成》04467）銘文：“王若曰：‘師克，丕顯文、武，膺受大命，匐有四方。則唯乃先祖考有爵于周邦，干害王身，作爪牙?！边@里的“干害王身”“作爪牙”與史墻盤之“逑匹厥辟，遠(yuǎn)猷腹心”的內(nèi)涵幾無(wú)二致，它們都表明其先祖輔佐過(guò)周王的功績(jī)。二者的區(qū)別在于師克盨的“王若曰”內(nèi)容，屬于周王“命冊(cè)”之辭，而墻盤、逑盤及曾公求編鐘中的作器者自述內(nèi)容，屬于對(duì)各自周王“命冊(cè)”之辭的一種轉(zhuǎn)述。

“左右有周”，整理者說(shuō)“左右”是輔佐之義，“左右有周”即輔佐周王室[1]（p6）。曾侯與編鐘銘曰：“左右文武”，與“左右有周”的內(nèi)涵一致，都是在說(shuō)始封君伯括輔佐文、武二王的歷史。金文中的“左右”大致有兩種用法：一是作動(dòng)詞，表示輔佐之義。這一用法最早可追溯到昭王時(shí)期青銅器令方彝，銘載：“令曰：今我唯令汝二人亢眔夨，奭左右于乃寮以乃友事?！薄白笥摇保R承源訓(xùn)為“輔助”之義[17](p68)?！白婵?左右+先王”的用法還廣見于其他西周青銅器如：師詢簋（《集成》4342）銘：“乃聖祖考克左右先王。”同簋（《集成》4217）銘：“王命同左右吳大父?！币约按呵锴嚆~器叔夷鐘（《集成》274）銘：“公曰：‘夷……左右余一人?！睍x公盆（《集成》10342）銘：“晉公曰：我皇祖唐公，膺受大令，左右武王?！绷硗猓对?shī)經(jīng)·商頌·長(zhǎng)發(fā)》載：“實(shí)左右商王?！敝白笥摇币鄬俅祟愑梅?。二是作名詞指具體的人物，如西周晚期青銅器史墻盤銘：“憲圣成王，左右綬糂剛鯀”。（《集成》10175）裘錫圭先生釋“左右”為成王的主要大臣，如周公、召公、畢公等，“綬糂剛鯀”讀為“受任剛謹(jǐn)”[18](p27)，乃是形容成王左右大臣的盡責(zé)盡職。金文中常用“左右+職官”，表示某類職官名稱。如“左右戲”（師虎簋，《集成》4316），“左右司馬”（師兌簋，《集成》4274），“左右虎臣”（師克盨，《集成》4467），“左右?guī)熓稀保ㄔ陰熓敷?，《集成?279）。從“左”“右”字義的發(fā)生學(xué)意義上說(shuō)，“左”“右”作為名詞起初可能是表示方位之別，如出組卜辭載：“庚戌卜，王曰：貞其利又（右）馬。庚戌卜，王曰：貞其利左馬”（《甲骨文合集》24506）。這已經(jīng)用“左右”來(lái)區(qū)分祭祀之馬。此外，作為名詞性的“左右”也開始用于職官名，如見歷組卜辭：“丁酉貞：王作三（師）：右、中、左”（《甲骨文合集》33006）。這表明商代晚期已開始將“左”“右”與職官設(shè)置聯(lián)系起來(lái)。可見金文中“左右”作名詞的用法有著久遠(yuǎn)的歷史，它更接近于“左右”的本義內(nèi)涵，而“左右”作動(dòng)詞表示輔助含義應(yīng)是后起的引申義。以“祖考+左右+先王”的格式最晚定型與師詢簋的年代，學(xué)界一般認(rèn)為師詢簋是宣王時(shí)器，近來(lái)寧鎮(zhèn)疆先生依據(jù)清華簡(jiǎn)《攝命》斷銘文為“亡承于先王饗”，其文意與《攝命》所述史事相近，兩篇文獻(xiàn)有深度關(guān)聯(lián)[19](p55)?！稊z命》的史事年代，目前來(lái)看趨于穆王說(shuō)為多①馬楠認(rèn)為《攝命》篇年代為“孝王說(shuō)”，其中“攝”當(dāng)為懿王太子夷王燮，對(duì)攝進(jìn)行冊(cè)命之王當(dāng)為孝王（馬楠《清華簡(jiǎn)〈攝命〉初讀》，載《文物》2018 年第9期）。賈連翔和程浩主的“穆王說(shuō)”，即認(rèn)為該篇周王當(dāng)為穆王（賈連翔《“攝命”即〈書序〉“臩命”》，載《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》2018 年第5期；程浩《清華簡(jiǎn)〈攝命〉的性質(zhì)與結(jié)構(gòu)》，載《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》2018年第5期）。趙爭(zhēng)在綜合比較雙方觀點(diǎn)后，指出：“目前《攝命》記事年代‘孝王說(shuō)'的主要依據(jù)——冊(cè)命儀式發(fā)展規(guī)律、《攝命》冊(cè)命儀式信息后置的文本結(jié)構(gòu)、《攝命》歷日、攝的身份、傳世文獻(xiàn)的相關(guān)記載——似均無(wú)法論定《攝命》屬孝王世的結(jié)論，并且，其中部分材料反利與‘穆王說(shuō)'，如《攝命》歷日、士為右者、僅作冊(cè)任一人宣布王命”（趙爭(zhēng)《略議清華簡(jiǎn)〈攝命〉記事年代問(wèn)題》//寧鎮(zhèn)疆、趙爭(zhēng)編：《清華簡(jiǎn)〈攝命〉研究高端論壇論文集》，上海：上海大學(xué)，2019年，第182頁(yè)）。。此即表明“祖考+左右+先王”句式至少可追溯到西周中期。亦即說(shuō)，師詢簋銘文可能呈現(xiàn)了部分西周中期“命冊(cè)”文的內(nèi)容。故而此器銘文“左右有周”，亦是西周“命冊(cè)”文本的痕跡。

“受是丕寧，丕顯其令”，整理者讀為“受是丕寧”表示承受或得到這種大大的安寧，后面“丕顯其令”意思是彰顯其美好[1](p6)。武漢大學(xué)簡(jiǎn)帛網(wǎng)論壇網(wǎng)友暮四郎（黃杰）先生認(rèn)為“受”當(dāng)讀為“討”，即“討是不寧”②武漢大學(xué)簡(jiǎn)帛研究中心網(wǎng)·簡(jiǎn)帛論壇·黃杰（暮四郎）先生釋讀意參見：http://www.bsm.org.cn/forum/forum.php?mod=viewthread&tid=12454&extra=&page=4.。黃先生改“受”“丕”為“討”“不”，與后文“丕顯其令”在文義上不顯連貫，恐難信從。銘文中“丕寧”與“丕顯”相對(duì)舉，亦顯示出有相當(dāng)早期的文本淵源?！柏э@”一詞具有典型的時(shí)代特征，彭裕商指出“丕顯”見于《大雅》《周頌》和《康誥》《洛誥》《文侯之命》等西周文獻(xiàn)，白川靜總結(jié)金文中所錄“丕顯”除秦公鐘、簋和叔夷鐘外，其余56器均為西周青銅器[20](p102)?！啊?，整理者認(rèn)為從穴從心，是寍的省寫，訓(xùn)為安定之意。實(shí)際上，西周金文中“寧”作形容詞，見西周早期豳公盨載：“復(fù)用祓祿，永孚于寧?！蔽髦芡砥诩按呵飼r(shí)期的青銅器多是“毋敢妄（荒）寧”“非敢寧忘（荒）”用法，這些都表明在周代金文中“寧”乃是統(tǒng)治者極力追求和保持的一種政治安寧狀態(tài)?！柏帯憋@然是延續(xù)這一意涵，用以形容伯括時(shí)期曾國(guó)的政治安寧狀態(tài)。此外，“丕寧”與“丕顯”對(duì)舉聯(lián)用，與西周早期天亡簋銘文中“丕顯”“丕肆”聯(lián)用相近。天亡簋銘載：“丕顯王作省，丕肆王作庚”（《集成》4261）。馬承源認(rèn)為“丕顯王”指文王，“丕肆王”指武王，“肆”訓(xùn)為“正直”[17](p15)。也就是說(shuō)“丕顯”與“丕肆”在天亡簋中對(duì)舉聯(lián)用，分別用以形容周王。這與“丕寧”“丕顯”對(duì)舉聯(lián)用形容曾國(guó)始封君主伯括，二者在語(yǔ)詞用法上何其相似。

另外，復(fù)旦大學(xué)古文字中心網(wǎng)站蔣文撰文認(rèn)為“受是丕寧”與“匍匐祗敬”相對(duì)應(yīng)，表示伯括不敢安寧懈怠、全力以赴恭恭敬敬[8]。雖然筆者不同意蔣先生讀“丕寧”為“不寧”，但是她把“□神其聲，受是丕寧。丕顯其令，匍匐祗敬。”的主語(yǔ)指向伯括，此點(diǎn)尤為正確。熟悉金文的學(xué)者知道金文中“是”后常接動(dòng)詞倒置于末①如西周晚期青銅器銘文的套語(yǔ)“子子孫孫是永寶”或“子孫是尚子孫之寶”，以及春秋青銅器銘文相近似的表述為：“子子孫孫永寶是尚”“室家是保”“萬(wàn)民/萬(wàn)姓是敕”。。此外，這類用法在傳世的先秦古書中也很常見，如《詩(shī)·商頌·玄鳥》：“殷受命咸宜，百祿是荷。”《詩(shī)·商頌·長(zhǎng)發(fā)》：“布政優(yōu)優(yōu)，百祿是遒?！薄对?shī)·小雅·雨無(wú)正》：“哀哉不能言，匪舌是出，唯躬是瘁?！薄渡袝げ讨僦罚骸盎侍鞜o(wú)親，唯德是輔。”王力先生總結(jié)這類“是”字的古代用法是作代詞，表示這、此，復(fù)指前置賓語(yǔ)[21](p430)。也就是說(shuō)，這一句式的正常表述格式為：“動(dòng)詞+是+賓語(yǔ)”。因此，“受是丕寧”乃是“丕寧是受”的正常表述句式。此外，以上所舉“賓語(yǔ)+是+動(dòng)詞”四字為句的格式都是見載于《詩(shī)》《書》乃至先秦古諺語(yǔ)②諺語(yǔ)的表達(dá)參見《左傳》昭公三年：“《諺》曰：‘非宅是卜，唯鄰是卜。'”。這表明這一類的語(yǔ)句有著悠久的語(yǔ)言傳統(tǒng)，大多是西周時(shí)期的語(yǔ)詞習(xí)慣。由此可見，曾公求編鐘銘文的“受是丕寧”有著悠久的語(yǔ)言傳統(tǒng)，再聯(lián)系到它是用以形容始封建國(guó)的伯括事跡，足見這句話很可能是轉(zhuǎn)引自西周時(shí)期的“命冊(cè)”文本。

茲上，曾公求追溯先祖功績(jī)的“公共知識(shí)”，在“先祖+逑匹+先王”“祖考+左右+先王”和“受是丕寧，丕顯其令?！钡日Z(yǔ)詞用法上，仍保留著西周時(shí)期“命冊(cè)”文辭的某些痕跡?？偠灾@一“公共知識(shí)”銘文不僅在內(nèi)容上呈現(xiàn)了西周時(shí)“命冊(cè)”文書，而且在語(yǔ)詞用法上與“命冊(cè)”文辭的淵源頗深。可見，它是曾國(guó)史官對(duì)始封“命冊(cè)”文書的深度改寫和提煉的結(jié)果。

四、結(jié)語(yǔ)

曾公求編鐘中追述先祖功績(jī)的“公共知識(shí)”在語(yǔ)詞方面，忠實(shí)地反映出它們與始封“命冊(cè)”文書的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。首先，追溯先祖功績(jī)的“公共知識(shí)”和“命冊(cè)”文書二者在內(nèi)容上有著深度的關(guān)聯(lián)。春秋時(shí)期青銅器中追述祖先功績(jī)的內(nèi)容是由史官將“命冊(cè)”文獻(xiàn)中相關(guān)內(nèi)容加以改寫而成，然后再經(jīng)貴族之手轉(zhuǎn)鑄于青銅器上，成為世世流傳的“公共知識(shí)”。在這一過(guò)程中，鑄于青銅器上的“公共知識(shí)”可以視作是對(duì)“命冊(cè)”文的創(chuàng)作、使用和傳抄。這一點(diǎn)也為李峰所論到，他說(shuō)西周“命冊(cè)”文書原本書于竹簡(jiǎn)，其材質(zhì)不易于長(zhǎng)久保存，在特定的情況下會(huì)被創(chuàng)作、使用和傳抄。一些文本內(nèi)容被進(jìn)而鑄造于青銅器，由此成為銘文的一部分而留存下來(lái)[14](p112)?？傊?，追溯祖先功績(jī)的“公共知識(shí)”顯然是脫胎于“命冊(cè)”文本。除此之外，二者在許多方面依然存在著明顯的差異。其一，從文本載體看，“公共知識(shí)”是鑄于青銅彝器之上，而“命冊(cè)”文本是書于簡(jiǎn)牘之上，二者顯然有別。其二，從文本呈現(xiàn)的形態(tài)上說(shuō)，前者嚴(yán)格上說(shuō)由不同時(shí)期的史官個(gè)人主觀創(chuàng)造，所以它在文本形式上呈現(xiàn)出多樣性。如曾公求編鐘、嬭加編鐘、曾侯與編鐘對(duì)于同一“公共知識(shí)”的書寫就存在形式上的差異，表明這類“公共知識(shí)”并無(wú)定本意識(shí)。與此相對(duì)，“命冊(cè)”文本屬于歸檔文書，其文本形式十分穩(wěn)定，具有定本意識(shí)。其三，這類“公共知識(shí)”作為相對(duì)獨(dú)立的文本形態(tài)，它的流傳過(guò)程和接受程度與“命冊(cè)”文本也有較大差異。總之，這類“公共知識(shí)”流傳和抄寫的路徑相對(duì)獨(dú)立，鑄刻于編鐘上的“公共知識(shí)”與新獲“命冊(cè)”文本除了有共同的知識(shí)來(lái)源以外，二者并無(wú)直接關(guān)系。如果把這類“公共知識(shí)”僅僅看成是“摘抄”自新冊(cè)命儀式上的“命冊(cè)”內(nèi)容，未免過(guò)于狹隘。筆者以為，春秋銅器銘文中的“述祖”類“知識(shí)”最初是從始封“命冊(cè)”文書中傳抄而來(lái)，后來(lái)（西周晚期到春秋時(shí)期）借助史官書寫能力的極大提高，使得這類“知識(shí)”逐漸成為貴族群體的“公共知識(shí)”，而且在青銅器銘文鑄刻過(guò)程中它已成為必要書寫的“套式”之一。同樣，即使曾公求新受冊(cè)命的“王命書”中有提及曾國(guó)祖先伯括輔佐文、武二王的內(nèi)容，它也不是史官鑄刻和書寫這類“公共知識(shí)”的唯一參考文本。