劉 婷

（廣東南華工商職業(yè)學院馬克思主義學院，廣東 廣州 510507）

紅色文化傳承和發(fā)展了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是馬克思主義中國化的文化成果。紅色文化是中國共產(chǎn)黨人在近百年的歷史演進中作出的傳承與創(chuàng)新，吸收了中外優(yōu)秀文化成果，孕育和創(chuàng)造了物質(zhì)文化、制度文化、精神文化等多種豐富的形態(tài)。在工業(yè)現(xiàn)代化、經(jīng)濟全球化、文化多元化的社會變遷背景下，紅色文化出現(xiàn)了不同程度的解構(gòu)、選擇性記憶及認同危機，社會變遷中紅色文化的傳承面臨現(xiàn)代困境。新時代呼喚紅色文化價值意義的回歸，“把紅色資源利用好、把紅色傳統(tǒng)發(fā)揚好、把紅色基因傳承好”成為時代的強音，重構(gòu)紅色文化的集體記憶是新時代文化建設的重要課題。正因如此，本文提出通過重構(gòu)紅色文化的集體記憶，重塑紅色文化的傳承方式，實現(xiàn)新時代紅色文化的價值回歸。

1 紅色文化的概念界定

國內(nèi)學者對紅色文化的概念從不同的角度進行表述。龍柏林（2018）分析指出：紅色文化是在中國革命建設和改革開放時期形成的先進文化，是中國共產(chǎn)黨領導中國人民以馬克思列寧主義為指導，吸收中外優(yōu)秀文化精隨，繼承和創(chuàng)新中華優(yōu)良傳統(tǒng)，是中國化馬克思主義的文化成果［1］。吳文春（2018）強調(diào)紅色文化有不同的表現(xiàn)形式并提出：紅色文化是在反帝反封建的革命過程及社會主義建設中，中國共產(chǎn)黨以馬克思主義為指導，領導中國人民創(chuàng)造的一切物質(zhì)財富和精神財富，包括紅色的物質(zhì)文化、制度文化、精神文化、行為文化等多種形態(tài)［2］。石書臣、張朋林（2019）共同總結(jié)提出：紅色文化是一種先進文化，中國共產(chǎn)黨領導中國人民在革命戰(zhàn)爭時期，以馬克思主義為指導，為實現(xiàn)國家獨立、民族解放和人民幸福而鑄就的的文化成果［3］。周靜、張亮（2019）進一步總結(jié)了紅色文化的特征：是中國共產(chǎn)黨領導人民以馬克思主義為理論指導，吸收和繼承中外優(yōu)秀文化，以中國革命和社會建設為實踐基礎，創(chuàng)造性建設具有中國特色的先進文化并不斷完善和發(fā)展的文化形態(tài)［4］。

雖然眾多學者對于紅色文化的界定各有觀點，但是經(jīng)過簡單梳理可以總結(jié)出三點共識：一是紅色文化的理論基礎是馬克思主義的指導；二是其實踐基礎是中國革命和社會主義建設；三是其實踐主體是中國共產(chǎn)黨和廣大人民群眾，中國共產(chǎn)黨是紅色文化引領者。

2 社會變遷中紅色文化傳承的現(xiàn)代困境

在工業(yè)現(xiàn)代化、經(jīng)濟全球化、文化多元化的社會變遷背景下，紅色文化傳承在意識形態(tài)、社會認同、消費觀念等多個方面面臨著現(xiàn)代困境與沖擊，紅色文化出現(xiàn)了不同程度的解構(gòu)、選擇性記憶及社會認同危機。

首先，在國際層面上，紅色文化傳承面臨著西方社會意識形態(tài)侵蝕。美國學者福山極力鼓吹以民主自由為核心的資本主義制度將成為人類社會的最后統(tǒng)治形式，并斷言西方社會的意識形態(tài)是歷史的終結(jié)。亨廷頓更是用“文明的沖突”來解釋意識形態(tài)，其核心是強化西方國家文明優(yōu)越論，不斷消解社會主義意識形態(tài)。

其次，在國內(nèi)層面上，紅色文化傳承面臨著認同弱化。紅色文化沒有轉(zhuǎn)化為文化自信；紅色文化傳播形式過于行政化，宏大敘事主題常常落入抽象與空洞的俗套；新媒體大眾傳播形式多元化，沖淡了傳統(tǒng)單一的紅色文化宣傳，削弱了主流意識形態(tài)的傳播效率，影響社會群體的認同效果，紅色文化傳承出現(xiàn)斷層。

最后，在個體層面上，紅色文化傳承面臨著碎片化與享樂化的消遣和解構(gòu)。經(jīng)濟全球化伴隨文化多元化，其中盛行全球的享樂主義、虛無主義等消極文化侵蝕了主流文化，大眾消費的享樂化導致信仰的迷失，消費主義的盛行沖擊了紅色文化價值認同。部分群體對紅色文化的價值認同失靈，甚至是懷疑其價值。對于重大歷史事件和偉大人物的評價出現(xiàn)了選擇性記憶；紅色文化推崇的英雄主義被調(diào)侃式地解構(gòu)。紅色文化傳承面臨價值認同危機［5］。

總之，在社會變遷中紅色文化的傳承面臨著現(xiàn)代困境與沖擊。正因如此，新時代呼喚紅色文化價值回歸，創(chuàng)新紅色文化傳承方式及實踐路徑，對于新時代社會主義文化建設具有重要現(xiàn)實指導意義。

3 紅色文化傳承中集體記憶的重構(gòu)

3.1 集體記憶的內(nèi)涵及特征

莫里斯·哈布瓦赫首次提出了集體記憶的概念，他在 《論集體記憶》 中明確指出，集體記憶就是社會群體對共同生活及經(jīng)歷所形成的群體印象和共同記憶。擁有集體記憶的群體稱為集體記憶主體；主體記憶的各種承載形式稱為集體記憶載體，包括各種紀念場所、博物館等有形空間以及節(jié)慶等儀式活動。哈布瓦赫強調(diào)集體記憶是一個社會建構(gòu)的過程，是記憶主體共享往事的過程與結(jié)果，是對記憶載體的重新建構(gòu)；個體記憶的簡單組合并不能形成集體記憶；群體對重大歷史事件的共同經(jīng)歷才是集體記憶延續(xù)的最主要因素；重大歷史事件是集體記憶形成的根源。

哈布瓦赫之后，康納頓對集體記憶的傳播與延續(xù)進行分析，他理解的集體記憶就是社會記憶，并指出社會記憶必須借助某種媒介才能夠保存并流傳。龍柏林（2018）對紅色文化傳承中出現(xiàn)的認同危機進行深入分析，并指出集體記憶的建構(gòu)在傳承方式、敘事框架等多個方面表現(xiàn)了社會歷史的巨大變遷［6］。

綜上所述，集體記憶具有能動性、文本性、建構(gòu)性和時空性等多個特征。記憶主體具有充分能動性，既可以主動選擇記憶內(nèi)容促進主體發(fā)展，也可以對記憶內(nèi)容進行選擇性記憶、遺忘和修改。集體記憶需要通過文本內(nèi)容形象地存在于人們的大腦中。集體記憶是由社會群體所共享、傳承和建構(gòu)的，是一個選擇和動態(tài)的建構(gòu)過程。記憶主體對處于不同時期的文化符號的記憶會有不同，具有時間性特點；記憶載體也會有其自身的空間特點。

3.2 紅色文化傳承中集體記憶的重構(gòu)

弘揚紅色文化有助于喚起當代社會文化的歸屬感，建構(gòu)集體記憶能夠凝集社會共識。紅色文化是革命、建設和改革時期形成的集體記憶，作為群體對過去經(jīng)歷的儲存，必然要通過傳承來實現(xiàn)集體記憶的重構(gòu)。紅色文化的集體記憶的重構(gòu)，有四種傳承方式，分別是符號化、物質(zhì)化、儀式化、互聯(lián)網(wǎng)的傳承。

（1）通過符號化形式實現(xiàn)集體記憶的時間向度的傳承。

集體記憶具有雙重性質(zhì)——既是一種物質(zhì)客體, 又是一種象征符號，或某種具有精神涵義的東西。比如塑像、紀念碑、紀念廣場等場所既是物體空間，又是象征符號，人們可以通過對符號與物質(zhì)的接觸來重新獲得集體記憶。史志與傳記，記錄歷史，也重構(gòu)歷史；標語口號、報紙條幅、會議座談等文字符號形式更是集體記憶的繼承和流傳的主要方式。比如“為人民服務”、“中國夢”、“社會主義核心價值觀”等標語宣傳是符號化的形式保存并承載了集體記憶，實現(xiàn)對集體記憶的復現(xiàn)。通過象征符號、文字符號、標語宣傳等多種符號化形式，實現(xiàn)了紅色文化集體記憶的時間向度的傳承［7］。

（2）通過物質(zhì)化形式實現(xiàn)集體記憶的空間向度的傳承。

在現(xiàn)實生活中，物質(zhì)載體或物質(zhì)化形式成為人們接觸和重構(gòu)集體記憶的實踐場所。革命博物館、紅色紀念館、英雄紀念碑作為紅色文化集體記憶的物理空間或物質(zhì)載體，人們參觀博物館或紀念館，緬懷和崇敬英雄人物，人們看到人民英雄紀念碑就知道懷念烈士。修建紅色紀念館、樹立英雄紀念碑都是為紅色文化的集體記憶尋找精神安放點，成為體驗和感知紅色文化的集體記憶的空間存在。同理，紅色文化教育基地也是紅色文化傳承中集體記憶重構(gòu)的實踐場所。

（3）通過儀式化形式實現(xiàn)集體記憶的時空重構(gòu)的傳承。

紀念儀式是對集體記憶的傳承與維持，為集體記憶的傳承進行時空重構(gòu)。首先，儀式具有時空特征。儀式連接起過去、現(xiàn)在和未來。儀式的不斷傳承就是集體記憶的時間和空間的重構(gòu)。其次，儀式具有重演特征。莊重的儀式通過特殊的場景、生動的語言、固定的程序重演歷史；儀式的不斷重演實現(xiàn)了儀式所承載的集體記憶的傳承。最后，儀式賦能支配性話語。儀式不僅僅是講故事和回味歷史，它是對崇拜人物或歷史事件進行時代重塑和價值再現(xiàn)。在儀式中支配性話語激活重大歷史事件的共同記憶，重構(gòu)社會群體的集體記憶。例如抗戰(zhàn)勝利紀念日（9 月3 日）、南京大屠殺死難者國家公祭日（12 月13 日），特別的日子承載特殊的記憶，紀念活動在保存歷史記憶的同時，強化了現(xiàn)實教育的效果，實現(xiàn)紅色文化的集體記憶建構(gòu)。

（4）利用互聯(lián)網(wǎng)技術實現(xiàn)集體記憶的創(chuàng)新和傳承。

互聯(lián)網(wǎng)技術快速發(fā)展構(gòu)筑了新的時空和載體，實現(xiàn)了集體記憶的創(chuàng)新和傳承?；ヂ?lián)網(wǎng)使每個人既是信息的消費者又是信息的生產(chǎn)者，集體記憶的形態(tài)、載體、建構(gòu)機制和消費方式都發(fā)生了重大改變?；ヂ?lián)網(wǎng)及新媒體的發(fā)展促進了紅色文化的傳播形式和內(nèi)容創(chuàng)新。首先是紅色文化的傳播形式創(chuàng)新。“互聯(lián)網(wǎng)+紅色文化”，運用互聯(lián)網(wǎng)等高新技術，紅色文化傳播更加廣泛。例如，VR、AR、微信公眾號等新技術廣泛用于紅色宣傳，建立新媒體紅色驛站等。其次，紅色文化的內(nèi)容創(chuàng)新。紅色文化傳承必須要以滿足人民群眾的需求為前提，堅持為人民服務的宗旨，挖掘豐富的紅色文化題材，匯集和推送人們喜聞樂見的紅色文化內(nèi)容，如紅色影視、金典歌曲、勵志故事等［8］。

隨著傳媒技術現(xiàn)代化和娛樂文化多元化的發(fā)展，一方面集體記憶呈現(xiàn)出碎片化趨勢，主流價值受到?jīng)_擊；另一方面，紅色文化的宏大敘事在傳播中常常呈現(xiàn)為抽象與空洞的形式。正因如此，紅色文化傳播需要轉(zhuǎn)變方式，宏大敘事主題向日常生活敘事轉(zhuǎn)變，建構(gòu)多重賦能、多元傳承的集體記憶成為紅色文化傳播的重要方式。

4 結(jié)語

在社會變遷背景下，紅色文化傳承面臨選擇性記憶及認同危機等現(xiàn)代困境。紅色文化傳承離不開記憶主體及記憶載體的多元重構(gòu)和多維組合；文化物質(zhì)遺產(chǎn)、紀念儀式等都是集體記憶選擇與傳承的主要方式；互聯(lián)網(wǎng)技術快速發(fā)展構(gòu)筑了新的時空和載體，實現(xiàn)了集體記憶的創(chuàng)新和傳承；紅色文化傳承方式通過符號化、物質(zhì)化、儀式化與互聯(lián)網(wǎng)等多元傳承與多重賦能，重構(gòu)紅色文化集體記憶，實現(xiàn)新時代紅色文化的價值回歸。