李富強(qiáng) 衛(wèi)彥雄 呂 潔

（1. 廣西民族大學(xué) 民族研究中心，廣西·南寧 530006；2. 廣西民族大學(xué) 東南亞語言文化學(xué)院，廣西·南寧 530006）

越人是中國上古時(shí)期至漢代活動于中國南方的一個(gè)土著族群?！霸健弊鳛橐粋€(gè)族稱，大概始于商周時(shí)期。《逸周書·卷七·王會解》：“東越海蛤，歐人蟬蛇，蟬蛇順食之美。遇越納□。姑妹珍，且甌文蜃，其人玄貝，海陽大蟹……禽人菅，路人大竹，長沙鱉。其西魚復(fù)，鼓鍾，鍾牛。蠻楊之翟。倉吾翡翠，翡翠者，所以取羽。其余皆可知。自古之政，南人至，眾皆北向”?！耙烈苊谑菫樗姆搅钤唬骸颊堈龞|，符婁、仇州、伊慮、漚深、十蠻、越漚，剪發(fā)文身，請令以魚皮之鞞，烏鰂之醬，鮫瞂利劍為獻(xiàn)。正南，甌鄧、桂國、損子、產(chǎn)里、百濮、九菌，請令以珠璣、玳瑁、象齒、文犀、翠羽、菌鶴、短狗為獻(xiàn)?！逼渲杏小皷|越”和“越漚”之族稱。 《竹書紀(jì)年》：周成王二十四年（公元前2019年） “于越來賓”。其中有“于越”之族稱。

將越人稱為“百越”，大概始于戰(zhàn)國時(shí)期，《呂氏春秋·恃君覽》：“揚(yáng)漢之南，百越之際。”此后，《漢書·地理志》載：“自交趾至?xí)甙饲Ю?，百越雜處，各有種姓?！辈粌H記錄了“百越”的分布狀況：自交趾至?xí)甙饲Ю?；而且說明了稱為“百越”的原因：百越雜處，各有種姓。根據(jù)史籍記載，這些“各有種姓”的百越族群大致包括了“句吳”“于越”“東甌”“西甌”“閩越”“南越”“駱越”“滇越”“山越”等不同支系，它們都先后建立了割據(jù)于中原王朝之外的“王國”文明。

東漢之后，越人逐漸少見于史籍記載，盡管在閩、浙、皖、贛之交仍有稱為“山越”之人，但卻是比較零星、分散的人群了?？偟膩碚f，百越族群或逐漸消融于華夏-漢族之中，或在與華夏漢族的互動中逐漸演變?yōu)閴讯闭Z民族。不論是演變?yōu)闈h族，還是演變?yōu)閴讯闭Z民族，其后裔都成為中華民族大家庭的一員，百越文化也融匯于中華文化的汪洋大海之中。猶如《淮南子·氾論訓(xùn)》所云：“百川異源，而皆歸于海?！边@是百越民族文化的一個(gè)歷史圖景，也是多元一體的中華民族形成與發(fā)展史的一個(gè)片斷和側(cè)影。

一、百川異源：百越文化是發(fā)源和成長于中國南方的獨(dú)特文化

“百越”族群支系繁多，各有地望。據(jù)老一輩學(xué)者羅香林考證，百越各支分布如下[1](P39-100)：

于越，初以會稽為中心，及勾踐初年，北起今浙江崇德，東至浙江定海，南達(dá)閩浙交界，西及鄱陽湖東岸。

甌越（亦稱東甌），以今浙江南部之甌江流域?yàn)橹行摹?/p>

閩越，以今閩江流域?yàn)橹行模瑬|及今臺灣澎湖列島，西達(dá)贛東北。

揚(yáng)越，今漢水流域。

南越，東及閩越地，南盡海南島等地，西達(dá)廣西、越南，北至衡陽。

西甌，今廣西柳江以東，湖南衡陽西南，下至蒼梧封川，北達(dá)黔桂界上。

駱越，東自廣西南寧西南，下及廣東雷州半島及海南島，達(dá)越南東北部和中部。

滇越，今云南滇池一帶。

羅香林對于百越的考證和研究，一直被學(xué)術(shù)界奉為經(jīng)典?，F(xiàn)在學(xué)術(shù)界對于百越各支系分布地的觀點(diǎn)大多與羅香林的觀點(diǎn)大同小異。如按照胡紹華的觀點(diǎn)，百越各支系分布如下：

句吳，大致分布在今蘇南、皖南和浙江北部一帶地區(qū)；

于越，大致分布在今浙江的杭嘉湖平原一帶、寧紹平原和金衢丘陵地帶；

東甌，大致分布在浙江南部的甌江流域；

閩越，主要分布在今福建省及贛東部分地區(qū)；

南越，主要分布在今廣東省及廣西部分地區(qū)；

西甌，大致分布在今廣西桂江流域河西江中游一帶；

駱越，大致分布在今廣西左江流域、海南省和越南紅河三角洲一帶；

滇越，分布在今云南省西南部地區(qū)及緬甸北部地區(qū)[2](P292-293)。

“各有種姓”的“百越”雖然各支系的文化各有差異，但亦有共同特征，自成體系。這些共同的文化特征，羅香林歸納為：“擅于制造和使用鉞和銅劍、善于制作舟楫和行舟、精于制造和使用銅鼓、好紋身習(xí)俗。”[1](P127-156)

林惠祥概括為：“斷發(fā)文身、契臂、食異物、巢居、語言、使舟及水戰(zhàn)、銅器?！盵3](P112-115)

凌純聲總結(jié)為：“祖先崇拜、家譜、洗骨葬、銅鼓、干欄、龍船、鑿齒、文身、食人與獵首、洪水傳說?！盵4](P389-408)

陳國強(qiáng)等人歸納為以下特征：“水稻種植、喜食蛇蛤等小動物、發(fā)達(dá)的葛麻紡織業(yè)、大量使用石錛，有段石錛和有肩石器、有極其精良的鑄劍術(shù)、善于用舟，習(xí)于水戰(zhàn)、營住干欄房屋、大量燒用幾何印紋陶器和原始瓷器、操鮮明特點(diǎn)的語言、流行斷發(fā)文身及拔牙風(fēng)俗、留有濃厚的原始婚俗、崇拜鬼神、迷信雞卜、實(shí)行崖葬、崇拜蛇、鳥圖騰?！盵5](P32-70)

胡紹華歸納為：“相同的語言——越語，共同的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)生活——稻作農(nóng)業(yè)，共同的宗教信仰——崇拜鬼神、迷信雞卜，相同的生活方式，文身斷發(fā)習(xí)俗，不落夫家習(xí)俗，打牙習(xí)俗，行船棺葬及懸棺習(xí)俗，使用銅鼓的共同習(xí)俗?！盵2](P293-297)

吳春明則歸納為：“擁有海洋人文的價(jià)值取向——舟楫，特殊的聚落形態(tài)——干欄居和洞居，特殊而多樣的喪葬形式，特殊多樣的裝飾藝術(shù)，復(fù)雜的自然崇拜，廣譜的經(jīng)濟(jì)活動以及南島底層方言系統(tǒng)?！盵6](P79-86)

還有不少學(xué)者對百越文化的特點(diǎn)做過歸納和闡述。盡管觀點(diǎn)不盡一致，但大多認(rèn)為，百越文化既有多樣性，也有統(tǒng)一性，百越文化自成系統(tǒng)，是一種迥異于中原華夏文化的獨(dú)特的文化體系。

獨(dú)特的百越文化是中國南方的土著文化。盡管《史記》 《尚書》 《淮南子》 《越絕書》 《吳越春秋》等中國古籍常將越人的根源追溯到大禹，謂之為“先禹之苗裔”“夏后帝少康之庶子”[7]，相當(dāng)一些老一輩學(xué)者如羅香林等也據(jù)此認(rèn)為“越族源出于夏民族”[1](P1-8)，但隨著資料的積累和研究視野的拓展與深入，越來越多的學(xué)者認(rèn)識到，這種觀點(diǎn)不過是由根深蒂固的華夏—漢人中心主義立場帶來的偏見和誤解。早在20世紀(jì)80年代初期，曾騏就曾將百越地區(qū)的新石器時(shí)代文化與百越文化進(jìn)行比較研究，從而認(rèn)定這些新石器時(shí)代文化為“先越文化”[8]?，F(xiàn)如今，考古發(fā)現(xiàn)，在中國南方和中南半島，新石器時(shí)代曾廣泛存在以幾何印紋陶和有肩石器、有段石錛共存的眾多遺址，這些遺址的遺物遺跡透露出其主人的許多文化特征，如干欄建筑、善于用舟、稻作農(nóng)業(yè)、斷發(fā)紋身、鑿齒拔牙、蛇崇拜、懸棺葬或崖洞葬等，這些正是百越人獨(dú)有的文化特征。日益豐富的證據(jù)表明，百越族群實(shí)際上就是由當(dāng)?shù)厥非叭祟愌葑兌鴣?，百越文化就是?dāng)?shù)赝林幕?。從“先越文化”到“百越文化”、從“先越民族”到“百越民族”，其間無論從物質(zhì)文明還是精神文明考察，都有一個(gè)繼承、發(fā)展和變化的過程[9](P10)。

二、百川朝海：百越文化融匯于中華文化的歷史寫照

漢代焦贛《易林·謙之無妄》 云：“百川朝海，流行不止，道雖遼遠(yuǎn)，無不到者?！边@正是百越文化融匯于中華文化歷史過程的寫照。

百越文化融匯于中華文化是“先越文化”與中原華夏文化交流的繼續(xù)。據(jù)有關(guān)學(xué)者研究，東南沿海史前文化序列中即有中原北方的文化因素傳入與融合。舊、中石器時(shí)代，有細(xì)、小石器工業(yè)群的介入；新石器時(shí)代，來自北方的新石器、早期青銅文化的影響接踵而至，尤其是龍山文化和夏商文化的強(qiáng)勁影響，盡管從整體上來說，這類影響只是局部的和短暫的，沒有形成擴(kuò)展和持續(xù)之勢，沒有改變這一地區(qū)新石器文化的土著傳統(tǒng)，具有鮮明本土傳統(tǒng)的器群組合仍是東南新石器文化的主流[6](P273-290)。而自新石器時(shí)代之后，中原北方文化影響南方的勢頭持續(xù)加強(qiáng)。夏商時(shí)期是以華夏族為核心的中華民族形成與初步發(fā)展的關(guān)鍵時(shí)期，夏商王朝將青銅文化傳播、影響到南方。兩周時(shí)期，中原華夏文明傳播和影響到了整個(gè)南方地區(qū)。

中原華夏文明與百越文化的交流可能自東而西有早晚強(qiáng)弱的不同。東部的“句吳”“于越”等融匯于華夏的步伐最快。從考古發(fā)現(xiàn)來看，太湖至寧紹平原的湖熟文化、馬橋文化、高祭臺類型和贛鄱流域的吳城文化和萬年類型，都表現(xiàn)出濃厚的夏商青銅文化特征。可見，在龍山文化深刻影響的基礎(chǔ)上，東南北部的湖網(wǎng)平原地區(qū)的土著文化已經(jīng)受到夏商青銅文化的深刻影響，表現(xiàn)出初步的“華夏化”態(tài)勢[6](P345)。西周時(shí)期，華夏族群可能已經(jīng)成規(guī)模地遷徙到了江南湖網(wǎng)平原地區(qū)?！妒酚洝翘兰摇吩疲骸皡翘苤儆?，皆周太王之子，而王季歷之兄。季歷賢，而有圣子昌，太王欲立季歷以及昌，于是太伯、仲雍二人乃奔荊蠻，文身斷發(fā)，示不可用，以避季歷。季歷果立，是為王季，而昌為文王。太伯之奔荊蠻，自號句吳。荊蠻義之，從而歸之千余家，立為吳太伯?！盵7]這一記載可能反映了華夏族群遷徙至東南北部的事實(shí)。與之相印證的是，在從蘇皖南至浙贛地帶的吳、越土墩墓文化中，中原華夏文化因素多見，如繩紋陶系的鼎、袋足甗、鬲和青銅禮器類的鼎、鬲、簋、尊、卣、盤及成套的青銅兵器等，代表中原華夏文化的器物成套出現(xiàn)。由于“句吳”在“于越”之北，其與華夏交流更早、更甚，也更多地接受了華夏文化?！妒酚洝翘兰摇吩d：“大凡從太伯至壽夢十九世。王壽夢二年，楚之亡大夫申公巫臣怨將子反而奔晉，自晉使吳，教吳用兵乘車，令其子為吳行人，吳于是始通于中國。”[7]公元前544年，吳王壽夢第四子季札出使魯國，已能從華夏文化的角度審視詩三百，并逐一評論之。此后，季札又游歷齊、衛(wèi)、鄭、晉等中原諸國，帶回了許多華夏文化，使吳國逐漸華夏化?！熬鋮恰敝癫⑷朐絿策M(jìn)一步推動了“于越”的華夏化。

“于越”與華夏交往交流的起點(diǎn)自然也是十分遙遠(yuǎn)的。據(jù)研究，“先越文化”的良渚文化是中華文明的源頭之一；良渚文化的創(chuàng)造者與夏商周時(shí)代的人們在宗教信仰上一脈相承，夏商周文明中的宗教信仰來源于良渚文化；商的青銅文化對越國有強(qiáng)烈的影響，周文化則通過吳國而影響越國[10](P1-10)。據(jù)今本《竹書紀(jì)年》記載，周成王二十四年，“于越來賓”。說明至遲在公元前11世紀(jì)末，于越已與中原王朝交往交流。此后，春秋、戰(zhàn)國時(shí)期，越國與中原各國爭霸，文化交融隨著交往交流的日益頻繁而發(fā)生，越地出土的青銅禮器，尊、鼎、爵等，越來越具有中原華夏文化特征，越國的政治、經(jīng)濟(jì)、軍事制度等沿襲、仿效商周舊制的色彩越來越明顯。華夏化明顯的“句吳”并入越國無疑加速了越國人“于越”的華夏化。越滅吳后，勾踐為了爭霸中原，于周貞定王元年（公元前468年） 遷都瑯琊，這也是于越民族的一次大遷徙，于越從此更加接近中原華夏人，交往交流更加便利。雖然此后越王翳因國勢衰弱難以立足北方而南返于吳都，越王無疆?dāng)∮诔蠡刈咴饺嘶亍澳仙健?，即會稽山和四明山一帶的南部山地，但越國之民不可盡返，滯留北方者當(dāng)不在少數(shù)。公元前306年，即楚懷王二十三年，楚國聯(lián)合齊國滅了越國?！霸揭源松?，諸族子爭立，或?yàn)橥?，或?yàn)榫?，濱于江南海上，服朝于楚”[7]。秦王政二十五年（公元前222年），“王翦遂定荊、江南地，降越君，置會稽郡”[7]。秦始皇三十七年（公元前210年），為防止越人重新聚集以傾覆秦王朝，秦始皇為“徙大越民置余杭、伊攻、□故彰。因徙天下有罪適（謫） 吏民，置海南故大越處，以備東海外越”[11]。以謫徙民，與越雜處。于越大部被華夏化，只有小部分逃入高山叢林之中的成為“山越”，逃往海外諸島的成為“外越”。

“百越”的其他支系，如閩越、東甌、南越、西甌、駱越、滇越等，雖然自夏商以來即與中原華夏交往、交流不斷，但華夏文化對它們的影響遠(yuǎn)遜于對“句吳”“于越”的影響。

閩越，主要分布在閩江流域。先秦時(shí)期，受中原華夏文化影響不深。至秦始皇統(tǒng)一中國，在閩越之地設(shè)閩中郡。秦末，閩越王無諸助漢滅秦，漢王朝以羈縻制治之，以無諸為閩越王。到漢武帝時(shí)，閩越坐大，漢武帝遂于元封元年（公元前110 年） 派兵攻打，殺閩越王余善，結(jié)束了地理格局中的閩越國局面，并“詔軍吏皆將其民徙處江淮間”[7]。被遷徙至江淮的閩越此后逐漸漢化，成為漢民族的一部分。

東甌，主要分布在甌江流域。秦時(shí)，臣服于秦王朝。秦以羈縻制實(shí)行統(tǒng)治，利用東甌王搖統(tǒng)治東甌舊部。秦末，諸侯叛秦，東甌王搖“從諸侯滅秦”，并在后來的楚漢相爭中“不附楚”，而“率越人佐漢”，故在漢初被漢王朝封為“東海王”，“都東甌，世俗號為東甌王”[12]。但隨著漢王朝政權(quán)的鞏固，劉邦開始消除異姓王，東甌遂與中央王朝發(fā)生矛盾，及至漢景帝時(shí)參加了吳王劉濞為首的七國之亂。但“及吳破，東甌受漢購，殺吳王丹徒，以故皆得不誅，歸國。吳王子子駒亡走閩越，怨東甌殺其父，常勸閩越擊東甌。至建元三年（公元前138年），閩越發(fā)兵圍東甌。東甌食盡，困，且降，乃使人告急天子”[7]。漢武帝接到東甌的求援，“遂發(fā)兵浮海救東甌”，盡管“未至，閩越引兵而去”[7]，但東甌與閩越從此結(jié)怨，東甌王為求自保，便請求歸附漢朝。漢武帝接受了東甌王的請求，將東甌遷至江淮間與漢民雜處。東甌也在此后的歷史進(jìn)程中逐漸漢化，成為了漢人。

南越，主要分布在今廣東省及廣西東部部分地區(qū)。據(jù)研究，其在商周時(shí)期受中原華夏文化的影響較閩越深刻，在嶺南地區(qū)石峽上層類型的夔紋陶文化中，發(fā)現(xiàn)有閩越地區(qū)沒有的青銅盉、鼎、鐘等周式禮器[6](P346)。秦統(tǒng)一六國后，于秦始皇二十八年（公元前219年） 派尉屠睢率50萬大軍，揮戈南下，略取嶺南，雖遭遇頑強(qiáng)抵抗，損失慘重，但歷經(jīng)艱難，終于在秦始皇三十三年（公元前214年） 統(tǒng)一了嶺南，即于嶺南設(shè)桂林、南海、象郡。盡管秦統(tǒng)一嶺南后不久便亡，實(shí)際上對嶺南沒有多少直接的治理，但秦始皇先后5次強(qiáng)行遷徙各色“中縣之民”或“中縣人”至嶺南，“與越雜處”，強(qiáng)迫越人同化[13](P52-53)。

漢高祖三年（公元前204年），行南?？な碌内w佗建南越國，都番禺。他一方面“和輯百粵”，依從越人風(fēng)俗，任用越人為官，另一方面又堅(jiān)持漢族文化，實(shí)行秦漢的政治、軍事、文化制度和禮制，推廣漢族的語言文字，倡行越漢通婚，使?jié)h文化得到了全面而廣泛的傳播，為越漢兩族的融合奠定了經(jīng)濟(jì)、思想和文化的基礎(chǔ)。及元鼎五年（公元前112年），由于南越國不用漢法，丞相呂嘉謀反，攻殺南越王興及太后和漢使者等，漢武帝發(fā)兵10萬，分5路直指南越國。翌年冬，平南越國，于其地置南海、蒼梧、郁林、合浦、交趾、九真、日南、珠崖、儋耳九郡。嶺南重新置于中原王朝的直接統(tǒng)治之下，雖然其間或有“以其故俗治”等統(tǒng)治政策，但終究從此在嶺南與中央王朝間更無阻梗，兩地間的交往、交流更加頻繁。至東漢末年，廣東境內(nèi)番禺、廣信等地越漢融合的結(jié)果，越已不復(fù)為越，而形成了一個(gè)操粵方言的群體，這就是漢族廣府民系的先民[13](P100-101)。

西甌、駱越，大致分布在今廣西境內(nèi)。由于在秦漢時(shí)期的史籍中，有時(shí)單稱甌或西甌，有時(shí)單稱駱或駱越，有時(shí)又連稱甌駱，致使后人對于西甌和駱越到底是兩支不同的越人，還是同一支越人的問題見仁見智。有人認(rèn)為，西甌和駱越是同族異稱；有人則認(rèn)為，西甌和駱越是不同的兩支越人。這是一個(gè)自古以來就爭論不休的問題，至今未有共識。但不管西甌、駱越是一族還是兩族，他們與南越一樣，自秦漢以來，經(jīng)歷了一個(gè)與漢文化交流交融的過程。然而，或許是廣西山高林密交通不便的緣故，西甌、駱越的主體并沒有演變成為漢人，而是在東漢之后演變成為烏滸、俚、僚，到宋、明之時(shí)，演變成為壯、布依、黎、侗、仫佬、毛南、仡佬、水等民族。

滇越，大致分布于今云南西南地區(qū)一帶。《史記·大宛列傳》曰：“昆明之屬無君長，善寇盜，輒殺略漢使，終莫得通。然聞其西可千余里有乘象國，名曰滇越，而蜀賈奸出物者或至焉?！盵7]可見當(dāng)時(shí)滇越與中原漢人已有往來。但時(shí)至東漢，滇越之名消逝，而“撣”之名出現(xiàn)。在后來的歷史過程中，撣在受漢文化影響的同時(shí)，也受來自印度的佛教文化的強(qiáng)烈影響，而逐漸演變?yōu)榇觯ㄌ┳錥14](P192-196)。

總體來看，百越文化在融匯于中華文化的歷史過程中呈現(xiàn)出兩種形態(tài)或結(jié)果：

第一，越人漢化為漢族。從春秋戰(zhàn)國時(shí)期吳、越滅亡，歷秦始皇統(tǒng)一嶺南，至漢武帝平閩越和南越，為漢人族群大規(guī)模南遷進(jìn)入百越地區(qū)，越漢文化的交融奠定了基礎(chǔ)。至秦漢時(shí)期，百越地區(qū)漢民人口大幅度增加，漢文化傳播勢頭強(qiáng)勁，區(qū)域文化達(dá)到了高度的漢化：戰(zhàn)國前后，句吳、于越已完全融合于華夏族，其所操語言亦融合成華夏語（漢語） 的方言之一——吳越語。東甌、閩越被遷至江淮間的，旋即被漢化，留在原地的也在與漢人的互動中于東漢中晚期融合成為漢族的一支——潮汕民系[13](P107-108)。

第二，越人演變?yōu)閴讯闭Z各民族。未漢化的越人，亦在與漢人交往交流交融中，演變成為新的族群——（烏滸） 俚、僚。兩漢之后的三國兩晉南北朝時(shí)期，中原戰(zhàn)亂頻仍，為逃避戰(zhàn)亂，漢人持續(xù)大量南渡，規(guī)?；泼窀叱钡?，百越地區(qū)人口驟增，漢文化成為了主體和主流文化。至唐宋之后，越漢文化交融的結(jié)果，一是大量的俚、僚被漢化，成為了漢人；二是部分俚、僚在宋元明時(shí)期演變成為壯、侗、黎、布依、仫佬、毛南、水族、仡佬、傣、京等少數(shù)民族。

三、長留風(fēng)雨在江東：百越余韻為中華文化增色添彩

“一自百川歸海后，長留風(fēng)雨在江東?！盵15]清代毛奇齡的詩句形象地反映了百越文化對中華文化的影響和貢獻(xiàn)：中華民族多元一體格局形成與發(fā)展的過程其實(shí)就是中原華夏-漢人與邊疆各族群交往交流交融的一個(gè)復(fù)雜的歷史文化過程。一方面，中原華夏-漢文化在同化百越民族的同時(shí)，也不同程度地吸收了百越民族的文化成分，形成了多姿多彩的漢文化；另一方面，一些未漢化的百越族群后裔在經(jīng)受了華夏-漢文化的洗禮之后，也以少數(shù)民族群體的身份，成為中華民族大家庭的成員，這些少數(shù)民族文化也是中華文化的組成部分。不論如何，總的來說，百越文化匯入了中華文化的海洋，百越文化的積淀大大豐富了中華文化的內(nèi)涵，百越文化的余韻為中華文化平添色彩。

（一） 百越故地的漢文化包含著豐厚的百越文化積淀

百越故地的漢人，不論是南來的漢人，還是漢化了的越人，都經(jīng)歷過越文化的浸染、熏陶，因而具有越文化的因素，這些因素一代代傳承下來，成為了百越故地漢文化的特質(zhì)。具體而言，主要表現(xiàn)在四個(gè)方面。

第一，百越故地的吳語、粵語、閩語、客家話等漢語方言，都不同程度地包含了百越先民的語言成分。羅美珍認(rèn)為，客家話中的古越語成分不能看作“南島語底層”，只能看作是漢語受古越語的影響，這是一種借代關(guān)系，而閩、粵、吳方言中的古越語成分是“南島語底層”[16]。

第二，漢唐以來，特別是唐宋以來，“海上絲綢之路”的形成與發(fā)展，合浦、泉州、廣州等港口城市的興起及海外貿(mào)易的昌盛，是百越民族“便于舟楫”的文化傳統(tǒng)的傳承與發(fā)展。合浦港曾是漢代“海上絲綢之路”最重要的始發(fā)港，極盛一時(shí)。由于兩漢時(shí)期，中原與嶺南交往十分頻繁，中原的產(chǎn)品蜀錦、絲綢、瓷器等經(jīng)南流江從水路大量涌入合浦，而合浦的珠璣、犀、象、農(nóng)產(chǎn)品也大量銷往中原一帶，隨著對外貿(mào)易的頻繁，印度及東南亞商人多從合浦港登陸，然后經(jīng)合浦港沿南流江前往中原，因而合浦港迎來了發(fā)展史上的高峰期，直至唐宋之后，才讓位于廣州、揚(yáng)州、泉州等大港口。從現(xiàn)在的考古發(fā)現(xiàn)來看，合浦發(fā)現(xiàn)有大批的漢墓，說明漢人已大量進(jìn)入該地，而從出土的遺物來看，這些人顯然受到當(dāng)?shù)卦轿幕挠绊?。如大量出土的建筑模型，就有干欄建筑的風(fēng)格。受越人“便于舟楫”文化的影響，開辟了“海上絲綢之路”。而合浦不僅是連中原、抵交趾等地的中轉(zhuǎn)港，同時(shí)還是以盛產(chǎn)珍珠（南珠）而聞名的商港。長期以來，合浦沿海居民“賴以采珠為活”，這是越人“陸事寡而水事眾”[17]的繼承。唐宋之后，廣州、揚(yáng)州、泉州等大港口的興起，海外貿(mào)易的興盛，也是百越民族“便于舟楫”文化基因的遺傳。

第三，百越故地漢人的干欄式建筑、喜食水產(chǎn)、嚼檳榔、不落夫家、鑲牙、崖洞葬、船棺等日常社會生活習(xí)俗是百越文化的繼承。如百越的干欄式建筑自新石器時(shí)代便已發(fā)源，河姆渡遺址[18]、廣東高要茅崗遺址[19]都發(fā)現(xiàn)了干欄式建筑遺存。這個(gè)傳統(tǒng)大概在漢代就已為當(dāng)?shù)氐牟糠譂h人所接受，廣西、廣東、福建、江西等地漢墓發(fā)現(xiàn)了不少的干欄式建筑模型，說明干欄式建筑在當(dāng)時(shí)漢人社會中也很流行。又如，南方漢人自古以來喜食水產(chǎn)，這也應(yīng)是受“越人美贏蚌”[20]影響的結(jié)果。而至今南方漢人常見的二次葬習(xí)俗以及崖洞葬、船棺葬等習(xí)俗亦是源自于越人。

第四，百越故地漢人對媽祖、蛇神等的崇拜，是百越民族原始宗教的傳承與延續(xù)。據(jù)研究，中國東南漢人所信仰的媽祖是越人的后代[21]；華南漢人的蛇神崇拜源于越人的蛇圖騰文化。華南漢人對“媽祖”和“蛇神”等的崇拜，不但凸顯了華南土著文化的傳承與基層特征，更透露出華南漢民社會文化的復(fù)雜性，不管華南漢民是越人的漢化還是越化的漢人，他們身上濃重的媽祖崇拜和崇蛇文化，表明他們并不是中原漢民簡單的“衣冠南渡”，而體現(xiàn)了華南文化史上漢越之間“你中有我，我中有你”的文化混雜局面[6](P401)。

（二） 百越后裔民族文化傳承著百越文化基因

作為百越后裔的壯侗語各民族傳承著百越文化的基因，最顯著的主要有三個(gè)方面。

1. 語言

從語言學(xué)的角度來看，壯語與亻良語相似，民國《天河縣志》云：“俍語與僮略同，而聲音略勁”。而“俍”與“僚”有嬗遞關(guān)系，“俍”乃由“僚”演變而來[22]。俚僚語，柳宗元說是“殊音”，周去非亦“不可曉”，異于漢語無疑，但俚僚呼其所尊者曰“都老”或“倒老”，與壯族無異，直至解放前，壯族仍稱“寨老”“鄉(xiāng)老”為“都老”，稱年長的男人為“都齋”，年長的婦女為“迷都”或“都伯”，“都”有“人”的含義，乃人稱冠詞，說明俚僚語與壯語相似。不僅如此，我國學(xué)者將今壯語拿來同古代“越人歌”進(jìn)行比較研究，結(jié)果證明今壯語同古越語基本一致[23]。

據(jù)《廣西通志》引《慶遠(yuǎn)府志》記載僚人語言的基本詞匯，用來與侗語基本詞匯進(jìn)行比較，是基本相同的。例如，僚人稱母親為“乃”，侗族也叫“乃”，有的則叫“埋”，僚語稱兄為“懷”，侗語則叫“吠”。弟，還有許多基本詞匯完全相同。如，僚語和侗語都稱弟為“儂”、穿衣為“登苦”、吃飯為“誼歐”、飲酒為“該考”、吃肉為“誼難”等。往上追溯，有學(xué)者將西漢劉向《說苑·說善》 中的《越人歌》 與侗語進(jìn)行比較研究后，認(rèn)為：“侗語似比壯語更接近于《越人歌》原意”[24]；或“似可認(rèn)定這首《越人歌》是古人侗歌”[25]；或“《越人歌》 是古代百越支系的民歌，它與侗族早期民歌有直接的淵源關(guān)系”[26]。這充分說明了侗語與古越語的親緣關(guān)系。

仫佬族語保留的伶族稱，是對僚、俚、駱越、西甌族群稱謂的記錄和詮釋。仫佬族地名峒、駱（羅、樂），與駱越的駱有關(guān)。仫佬族稱“我們”為“饒”，正是古“西甌”切音。仫佬族自稱“伶”難詳其義，但其音卻是“僚”失去m韻尾的語音，“僚”復(fù)原m韻尾，即是“伶”，其語音可以追溯到古駱越民族的源頭。仫佬語與俚語、僚語是相通的，俚人、僚人的一些稱謂可用仫佬語來破解。如俚人的“倒老”，仫佬語稱為“冬老”，是“寨老”的意思。又如“郎火”，《炎徽紀(jì)聞》載:“撩人，古稱天竺……無版籍部勒，每村推其長有智者，役屬之，號曰郎火?！薄袄苫稹奔础邦^人”“首領(lǐng)”的意思，現(xiàn)在仫佬族仍稱“頭人”為“郎火”。仫佬族語與壯語、侗語也很是接近。范宏貴在比較了壯、侗和仫佬族語言后，認(rèn)為仫佬語是壯語和侗語之間的一個(gè)過渡。

毛南族的語言與緊鄰的黔南水語很接近，與侗語、仫佬語有半數(shù)基本詞匯相通，也與壯、布依語有密切的親屬關(guān)系。

水語與同語族中的侗語、毛南語、仫佬語、布依語、壯語有親緣關(guān)系，尤其與侗語的關(guān)系最為密切[27]。

而李錦芳通過研究發(fā)現(xiàn)，仡佬語屬于侗臺語四大語支（臺語支、侗水語支、黎語支、仡央語支） 之仡央語支。侗臺語言起源于廣西一帶，黎、仡央兩語支是較早遷出的部分。仡央各支系與古夜郎關(guān)系密切，西漢夜郎國降漢之后，其地置牂牁郡。牂牁系倉吾之延續(xù)，因其地多原倉吾越人，遂稱牂牁。上古音倉吾與牂牁相通。倉吾系最古老的越人部族之一，商周時(shí)期是越人的強(qiáng)盛部落。倉吾在今桂東北一帶，夜郎可能是其向西擴(kuò)張的后裔。仡央語支與古越語關(guān)系密切。仡央先民當(dāng)是與其他侗臺先民共居嶺南，后來才西進(jìn)貴州高原，建夜郎國，至漢代他們?nèi)耘c同種同言的南越保持密切聯(lián)系。仡央語支與相距遙遠(yuǎn)的黎、臨高語有許多同源詞，有的與侗水語支同源而與臺語支不同，說明雙方仡央先民在黎、臨高人遷離大陸以前具有密切關(guān)系，他們共同生活的地區(qū)可能在桂東粵西，即古倉吾部及其以南地區(qū)[28](P45-56)。

2. 習(xí)俗

如越人居住干欄的習(xí)俗，在壯侗語民族中得以傳承。繼越人之后，僚人亦住“干欄”房屋?！侗笔贰ち艂鳌份d:“僚者，蓋南蠻之別種，散居山谷，依樹積木，以居其上，名曰‘干欄’。”《唐書·南平僚》則更進(jìn)一步說:“南平僚者……部落四千余戶，山有毒草及沙虱、蝮蛇，人并樓居，登樓而上，號曰干欄?！绷湃说摹案蓹凇北仍饺说摹案蓹凇庇泻艽筮M(jìn)步，已明確人住樓上，必須“登梯而上”。繼僚之后壯侗語各族的房屋也是“干欄”。直至現(xiàn)代，在壯侗語民族地區(qū)的農(nóng)村里，這種樓上住人，樓下養(yǎng)家畜和置放農(nóng)具的“干欄”式房屋，仍到處可見。

越人有“椎髻”“鑿齒”之俗，于古籍記載頗多。 《吳越春秋·吳王壽夢傳》 說:“壽夢曰：孤在蠻夷，徒以椎髻為俗?！薄妒酚洝めB生陸賈列傳》 載：南越王趙佗也行“椎髻箕踞”之俗?！逗鬂h書·南蠻西南夷列傳》 也說:“凡交趾所統(tǒng)……項(xiàng)髻，徙跣，以布貫頭而著之?！苯暝诤?、廣東、廣西出土的越墓中，都有“椎髻”發(fā)形。文獻(xiàn)和考古資料證明，越人“斷發(fā)”和“椎髻”是并存的?！拌忼X”又稱“打牙”，就是拔去一、二顆牙齒?！痘茨献印嬓斡?xùn)》說:“凡海外三十六國……自西南至東南方……鑿齒民?！薄稇?zhàn)國策·趙策》也說:“黑齒雕題，鰻冠林縫，大吳之國也?！彼^“鑿齒”“黑齒”都是拔牙的習(xí)俗?！白调佟薄拌忼X”之俗被僚人繼承了下來?！恫┪镏尽ぎ愃灼氛f:“荊州極西至蜀，諸蠻曰僚子……既長，皆拔出上齒各一，加狗牙各以為華飾?！?《太平寰宇記》 載:“蠻僚之類……椎髻、鑿齒、穿耳?！痹趬讯闭Z民族的婦女中，長期盛行椎髻發(fā)型。乾隆《柳州府志》 載：“……峒人，椎髻，首飾雉尾，卉衣。” 《老學(xué)庵筆記》 稱:“在辰、沅、靖州等地，有仡伶、有仡欖，男未婚者，以金雞羽插髻?！敝劣凇按蜓馈?，在1950年前，有些青年男女，喜將一二顆門牙鑲成“金牙”或“銀牙”以為華飾。還有的壯侗語民族地區(qū)在人死后，如果牙齒尚齊全，必須敲掉一顆門牙以后，才能入棺埋葬。

越人篤信鬼神、盛行雞卜的習(xí)俗，在壯侗語民族文化中有所體現(xiàn)。 《史記·封神書》 記載:“是時(shí)既滅南越……乃令越巫立越祝詞，安臺無壇，以祠天神上帝百鬼，而以雞卜。上信之，越祠雞卜始用焉?！薄稘h書·郊祀志》也有粵人信鬼，“而以雞卜”的記載。漢代以后，雞卜之俗仍在越人后裔中流行。唐代柳宗元《柳州峒岷》 詩云：“鵝毛御臘縫山廁，雞骨卜年拜水神。”宋人周去非《嶺南代答》對雞卜的方法有具體的記載:“南人以雞卜，其法以小雄未孽尾者，執(zhí)其兩足，焚香祈禱，所占而卜殺之，取腿骨洗凈，以麻線束兩骨之中，以竹挺插所束之號，伴兩腿骨相背于竹挺之端，執(zhí)挺再禱?！薄澳艘晝晒侵畡t，所有細(xì)穴，以細(xì)竹挺長寸余者遍插之?；蛐?、或直、或正、或偏，各隨其斜、直、正、偏，而定吉兇。”以雞卜定吉兇的習(xí)俗，從越人至僚人一直流傳到現(xiàn)代壯侗語民族?！顿F州圖經(jīng)新志·黎平府》記載:“洞人病不服藥，惟于古木水邊祭鬼，以雞以卜吉兇”?！镀綐房h志》說:侗僚“婚葬用五行，以雞骨卜吉兇?！敝钡?0世紀(jì)50年代初期，在壯侗語民族地區(qū)，尚能見到“雞卜”與“蛋卜”的活動。

3. 宗教信仰

體現(xiàn)越人生活在水網(wǎng)地區(qū)、從事稻作農(nóng)業(yè)等特征的宗教信仰在壯侗語民族中得以傳承。

（1） 太陽崇拜。左江流域巖畫中，體現(xiàn)越人太陽崇拜的遺跡主要有3處：一處是寧明花山第二區(qū)第二組巖畫，這是一個(gè)光芒四射的太陽及其下方3 個(gè)頂禮膜拜虔誠歌舞的圖像[29](P39)；一處是崇左銀山第二處第二組巖畫[29](P144-145)，畫面上方是一個(gè)太陽圖像，下方為一群舉手歌舞的膜拜者圖像；一處是扶綏縣吞平山第一組巖畫，畫面上有2個(gè)正面人像，其中一人身軀高大，另一人較矮小，其左上方有一太陽圖像，可見7道光芒線條[29](P183)。太陽崇拜一直在越人后裔中傳承。北齊魏收《五日》詩云：“因想蒼梧郡，茲日祀東君?！鄙n梧乃廣西東北部，東君便是太陽神。屈大均《廣東新語》亦曰：“蓋南人最事日，以日為天神之主，炎州所司命，故凡處出山者，登羅浮(山)以賓日；處海者，臨扶胥以浴日，所謂戴日之人也。又日之所中，在其首上，故日戴?！痹趬讯闭Z民族所鑄造的象征財(cái)富和權(quán)力的寶貴重器銅鼓上，無一不鑄有光芒四射的太陽紋[30](P115-119)。直至現(xiàn)代，太陽崇拜的現(xiàn)象仍可見于左右江地區(qū)。如在南部方言的壯族普遍認(rèn)為太陽是天的眼睛，日蝕時(shí)，人們要打鑼，把掃帚往天上捅，以防狗把太陽吃掉。云南西疇革機(jī)屯的壯族，每年春節(jié)期間都要由族長帶領(lǐng)族人到一固定的小山頭上祭拜太陽。大年初一清早，族長帶領(lǐng)族人到山頭上，在一塊大石上擺上供品，朝太陽升起的地方朝拜。太陽升起的時(shí)候，族長帶領(lǐng)族人，繞著大石頭轉(zhuǎn)圈，祈求一年的平安、豐收。

（2） 月亮崇拜。據(jù)分析，左江巖畫上的圓形圖像第一型第一形、第十一形，第二型第一形、第九形，第三型第一形及第四型各形有可能屬于天體圖像[31](P168)。這反映出越人除了太陽崇拜外，還有月亮崇拜。崇拜月亮的習(xí)俗在左右江流域至今流傳。如桂西的靖西、德保、那坡、大新、天等一帶，流行一種祭月請神活動。這一活動當(dāng)?shù)厮渍Z稱為“請囊亥”，翻譯成漢語即請?jiān)鹿媚镏鈁32](P1698-1701)。分析祭月請神活動的整個(gè)過程和全部內(nèi)容，我們可以清楚地看到，其中雖然摻入了不少巫、道的成分，但其本質(zhì)無疑是源于自然崇拜之一——對月亮的崇拜。

（3） 銅鼓崇拜?！逗鬂h書·馬援傳》：“援好騎，善別名馬，于交趾得駱越銅鼓，乃鑄為馬式，還，上之?！薄端?jīng)注·溫水》載：“……蓋籍度銅鼓，即駱越也。有銅鼓，因得其名?！迸c文獻(xiàn)記載相印證，百越地區(qū)出土銅鼓甚多，在左江流域巖畫中銅鼓圖像也甚為常見。銅鼓在越人后裔心目中是權(quán)力和財(cái)富的象征?！端鍟さ乩碇尽份d：“自嶺以南二十余郡……其俚人則質(zhì)直尚信，諸蠻則勇敢自立，皆重賄輕死，唯富為雄?！T僚皆然，并鑄銅為大鼓。初成，懸于庭中，置酒以招同類。來者有富豪子女，則以金銀為大釵，執(zhí)以扣鼓，竟，乃留遺主人，名為銅鼓釵。俗好相殺，多構(gòu)仇怨，欲相攻則鳴此鼓，到者如云。有鼓者號為都老，群情推服?！薄短接[》：“有鼓者，極為豪強(qiáng)?！薄独m(xù)資治通鑒長編》：“家有銅鼓，子孫秘傳，號為右族?！薄Ｕ勥w《國榷》卷六九：“藏鼓二三，即雄長諸蠻?！敝靽鴺E《涌幢小品》卷四：“藏（銅鼓） 二三面者，即得僭號為寨主矣。”《明史·劉顯傳》也說：“得鼓二三，便可僭號稱王。”《晉書·食貨志》：“廣州夷人，寶貴銅鼓，而州境素不出銅。聞官私賈人，皆于此下貪比輸錢，斤兩差重，以入廣州，貨與夷人，鑄敗作鼓。其重為禁制，得者科罪?！辈軐W(xué)銓《蜀中廣記》引《上南志》：“銅鼓，有剝蝕，聲響者為上，易牛千頭，次者七八百頭，遞有差等?！泵骱胫巍顿F州圖經(jīng)新志》卷一二：“仲家，范銅為鼓，其制類鼓，無底。遇死喪，待賓客，擊以為樂。相傳諸葛武侯之所鑄者，價(jià)值牛馬或以百計(jì)，富者傾產(chǎn)市之，不惜也?！碧锶瓿伞缎羞吋o(jì)聞·蠻夷》中載：仲家“俗尚銅鼓，擊以為娛，土人或掘地得鼓，即夸張言諸葛武侯所載者，富家爭購，即百牛不惜也”。明鄺露《赤雅》：“銅鼓，……重貲求購，多至千牛?！鼻謇钫{(diào)元《南越筆記》卷六載：“瓊州有黎金，似銅鼓而扁小，上三耳，中微其臍，黎人擊之以為號，此即鐺也。古時(shí)蠻部多以銅為兵，以銅為器，富者鳴銅鼓，貧者鳴鐺，以為聚會之樂?！睍r(shí)至現(xiàn)代，銅鼓在壯侗語民族中依然是神圣之物，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，廣西河池市現(xiàn)藏傳世銅鼓1400余面，崇左市和百色市幾乎每個(gè)壯族村落都有，逢有重大節(jié)日慶典，可拿出來使用。更重要的是，在左、右江地區(qū)很多有關(guān)銅鼓來源的神話傳說依然流傳，銅鼓的平時(shí)管理有制度，銅鼓的啟用及收藏有一定的儀式和風(fēng)俗，銅鼓依然發(fā)揮著娛樂、神器、重器和集眾的功能[33](P12-22，206-220)。

（4） 雷神崇拜。在古代文獻(xiàn)中，有越人及其后裔祭祀雷神的記載很多。如《太平廣記》 云：“唐羅州之南二百里至雷州為?？悼ぃ涫吕孜纷钌踔?jǐn)，每具酒肴奠焉?！薄惰F圍山叢書》曰：“獨(dú)五嶺之南，俚俗猶存也。今南人喜祀雷神者，謂之天神。”《嶺外代答》卷十亦曰：“廣右教事雷神，謂之天神，其祭曰祭天。蓋州有雷廟，威靈甚盛。一路之民敬畏之，欽人尤畏。圃中一木枯死，野處片地，草木萎死，悉曰天神降也，許祭天以禳之。茍雷震其地，則又甚也。其祭之也，六畜必具，多至百牲，祭必三年。初年薄祭，中年稍豐，末年盛祭。每祭，則養(yǎng)牲三年而后克盛祭。其祭也極謹(jǐn)，雖同里巷，亦有懼心。一或不祭，而家中偶有疾病官事，則鄰里親戚眾憂之，以為天神實(shí)之災(zāi)?！睂咨竦捻敹Y摸拜，在唐宋朝的時(shí)候，似是廣南西路人們的地區(qū)性行為。宋朝廣南西路，包括今廣西、廣東高州縣以南的粵西南及海南省。在這些地區(qū)內(nèi)，越人后裔廣建雷廟或雷王廟。比如，《古今圖書集成·方輿匯編·職方典》卷一四三三《梧州府祠廟考》載：“雷神祠，本邑各鄉(xiāng)俱有，每三年用特牲祭?！碧瞥谠搅萑未淌?，雷塘廟開祭之日，也到廟中讀禱雨文，祈求雷神叨念民艱，降下雨水急民之急[34]。左江流域巖畫眾多的銅鼓圖像充分說明《蠻司合志》所說的“是鼓有神”，因?yàn)樗峭ㄉ裰?。此神即為雷神?！稄V東新語》稱銅鼓“雷人輒擊之，以享雷神，亦號之為雷鼓之。雷，天鼓也。……以鼓象其聲，以金發(fā)其氣，故以銅鼓為雷鼓?！痹诔鐾恋谋姸嚆~鼓上，多飾有云雷紋，按照“雷取其奮豫，云取其濡澤”的記載，云雷紋與風(fēng)云雷雨有關(guān)。因此，銅鼓的出現(xiàn)和使用是雷神崇拜的反映。而在壯族神話中，雷神被尊為壯人早期四大神(雷公、布洛陀、蛟龍、虎)之首。雷王的生動形象：雷王住在天上，有一副青藍(lán)色的臉，燈籠般的眼睛，鳥類的嘴，并長著一對翅膀；他左手可以招風(fēng)，右手可以招雨，兇惡威嚴(yán)；他主宰著人間風(fēng)雨，生死禍福，既可使人間風(fēng)調(diào)雨順，又可使天旱地裂或洪水滔天[35]。在侗族、仫佬族、毛南族等壯侗語民族中也有雷神崇拜的現(xiàn)象[36]。

（5） 水神崇拜。由于越人及其后裔生活于河流縱橫的江南地區(qū)，他們“仰潮水上下”而墾食“駱田”[7]，或“射翠取毛，割蚌求珠”[37]，因而“陸事寡而水事眾[17]”。大量貝丘遺址表明，百越先民大多背山靠水而居，漁獵一直占有比較重要的地位，所以他們與水結(jié)下了不解之緣。水中有他們賴以生存的資源，而水又可以給他們帶來災(zāi)難，因此對水的崇拜在越人中占有比較重要的位置。紋于銅鼓之上的龍舟競渡習(xí)俗，至今仍流傳于我國南方各地。龍舟競渡雖系托“救屈原以為俗”，其實(shí)早在屈原之前的春秋時(shí)期便已存在于越人之中，其原始的性質(zhì)就是祭水神的禮儀節(jié)目。正如聞一多在《端午的歷史教育》中指出，端午節(jié)是斷發(fā)紋身的越人，為祈求生命得到安全保障而舉行的祭節(jié)，所進(jìn)行的龍舟競渡，便是這種祭祀中的娛樂節(jié)目。有人認(rèn)為，左江流域巖畫與水神祭祀有密切的關(guān)系，整個(gè)巖畫就是祭祀水神的生動畫卷[38]。越人祭水神的習(xí)俗薪火相傳。唐柳宗元《柳州峒氓》詠道：“鵝毛御臘縫山罽，雞骨占年拜水神?！睖赝ン蕖逗訛^神詞》曰：“銅鼓賽神來，滿庭幡蓋徘徊，水村江浦過風(fēng)雷，楚山如畫煙開。”孫光憲《菩薩蠻》云：“木棉花映叢祠小，越禽聲里春光曉，銅鼓與蠻歌，南人祈賽多?！痹S渾《送客南歸》詩亦云：“瓦樽留海客，銅鼓賽江神?！边@些材料都描繪了當(dāng)時(shí)駱越后裔祭水神的盛舉。直至近現(xiàn)代，壯族人還認(rèn)為有一種叫“圖額”的神，住在水深的河彎或深潭中，因而他們在戽水捉魚時(shí)，要對“圖額”燒香、禮拜和上供[35]。所謂“圖額”，就是鱷魚，是壯族先民及壯族心目中水神的具體形象。在壯侗語民族心目中也有自己的水神崇拜。

（6） 蛇崇拜。百越民族蛇崇拜的文化特點(diǎn)十分突出。《說文解字·蟲部》曰：“南蠻，蛇種?！薄墩f文解字·閩》：“閩，東南越，蛇種。從蟲，門聲?！薄秴窃酱呵铩りH閭內(nèi)傳》：“越在巳地，其位蛇也?！毙率鲿r(shí)代晚期至青銅器時(shí)代，百越地區(qū)普遍發(fā)現(xiàn)幾何印紋陶，據(jù)研究，其紋飾是蛇形、蛇皮鱗紋的簡化，起源于古越人的蛇圖騰崇拜[39]。華南、東南和云貴高原越系青銅文化中，蛇形、蛇紋的青銅器也很多見。這種崇蛇文化在壯侗語民族中傳承，表現(xiàn)為壯侗語民族的“蛇祖”“龍母”“蛇母”崇拜[6](P373-391)。

（7） 青蛙崇拜。在左江崖壁畫中，每個(gè)人的形象都是叉開雙腳，兩手拱起，手指和腳趾叉開[31](P158-162)，分明是在模仿青蛙的造型。這是駱越人崇拜青蛙的反映。反映越人青蛙崇拜的材料很多。首先，反映在族稱上，據(jù)研究，越人之“越”為“雩”的同音變異，而“雩”為古越語謂“蛙”之音。所以，“越人”其實(shí)就是“蛙之人”的意思[40]。反映在考古發(fā)現(xiàn)上，越人及其后裔鑄造和使用的銅鼓的鼓面大多飾有立體青蛙，有的是單蛙，有的是迭蛙，數(shù)量從1只、4只至6只不等[30](P81)。這包含有深刻的信念內(nèi)容。人們之所以在銅鼓上鑄造青蛙是因?yàn)樗麄兿嘈徘嗤芫哂谐匀坏牧α?，能給他們以幫助和庇護(hù)。青蛙崇拜流傳至今。特別是在左右江流域壯族文化中，得到了較好的傳承。壯族的民間文學(xué)以聽覺的形式表現(xiàn)了壯族對青蛙的崇拜之情。壯族關(guān)于青蛙的神話很多，如《螞蟲另歌》[41]《祭青蛙》[42]等，都把青蛙說成是上天下來的神物，具有非凡的本領(lǐng)。一些地區(qū)的壯族還相信日蝕、月蝕的發(fā)生是由于蛤蟆吞食日月所致[43](P24)。另外，《螞蟲另仔成親》[44]《青蛙姑娘》[45]和《蟾蜍的故事》[46]等神話故事還描述了蛙蠅變成人與人類結(jié)親的情節(jié)和內(nèi)容。不僅如此，東蘭、鳳山和南丹一帶的壯族至今流行一個(gè)規(guī)模盛大的祭蛙節(jié)日——螞蟲另節(jié)。螞蟲另節(jié)又稱“蛙婆節(jié)”或“埋螞蟲另”，這是一個(gè)祈求風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登的典禮。

（8） 犬崇拜。古代越、僚人對狗非常尊寵?！秶Z》卷二十《越語上》載：越國君王勾踐為了鼓勵(lì)生育，增強(qiáng)國力，曾下令：“生丈夫，二壺酒一犬；生女子，二壺酒一豚?！币怨藩剟?lì)生男孩，以豬獎勵(lì)生女孩，可見狗在當(dāng)時(shí)越人心目中的分量。 《太平御覽》 卷七八〇《敘東夷》 引《臨海水土志》說，“安家之民”“悉依深山，架立屋舍于棧格上，似樓狀?！改杆劳?，殺犬祭之”?！杜R海水土志》是三國時(shí)代沈瑩所撰，安家之民就是當(dāng)時(shí)居住于今閩、浙之界的越人。他們殺狗祭祀死去的父母，逝去的父母可以得到慰藉，靈魂可以因狗而逸升天際。直至近現(xiàn)代，廣西崇左一帶的壯侗語民族，春節(jié)時(shí)仍結(jié)草為狗像，并在其身上披掛彩帶而立于村口供奉；有的地方則鑿石為狗，立于村口供奉，以期驅(qū)鬼禳災(zāi)，保佑村寨平安。

（9） 鳥崇拜。廣西左江崖壁畫的扶綏岜賴山第一處、后底山第二處和龍州沉香角第一組，共有4 只鳥類圖案。其中除龍州沉香角一只位于正身人像的旁側(cè)外，其余3只均處于正身人像的頭頂上[31](P164)。雖然這幾只鳥的特征不很明顯，但左江崖壁畫作為駱越巫術(shù)文化的遺跡，畫上這幾只鳥是有深刻含義的。它很可能是傳說中的“雒鳥”，是駱越人所崇拜的圖騰。越人的鳥崇拜在其先民的神話傳說中有所表現(xiàn)。 《越絕書》 卷八載：“大越海濱之民，獨(dú)以鳥田，大小有差，進(jìn)退有行，莫將自使。其何故也?禹始也憂民救水到大越，上茅山……因病亡死，葬會稽……無以報(bào)民功，教民鳥田，一盛一衰?！薄秴窃酱呵铩?《水經(jīng)注》 《博物志》等書，也錄有這則東南越人“鳥田”的神話故事。而中南的駱越同有“駱田”的記載：“交趾昔未有郡縣之時(shí)，土地有駱田，其田從潮水上下，民墾食其田，因名為駱民?！盵47]按照《說文解字》 的解釋，“駱田”即“雒田”，“雒”為“鵒其鳥”，意為“小雁”，因而“雒田”這個(gè)詞本身已包含著一個(gè)“鳥田”的傳說[48]。正因如此，駱越因鳥得名“駱人”，即“鳥人”之意。越人銅鼓上的紋飾以實(shí)物的形式直觀地反映了駱越的鳥圖騰崇拜。廣西出土的石寨山型銅鼓上，身飾羽毛、頭著羽冠的羽人圖像比比皆是。如貴縣羅泊灣銅鼓[49]和西林普馱銅鼓[50]的腰部都有羽人圖案。這與古代文獻(xiàn)中稱我國南方有“羽民國”的記載是一致的?！渡胶＝?jīng)·海外南經(jīng)》曰：“海外自西南陬又至東南者……羽民國在其東南，其為人長頭身生。”同書《大荒南經(jīng)》又云：“南海之外，赤水之西，流沙之東……有羽民之國，其民皆生毛羽?！薄痘茨献印肪硭囊嘌阅戏接小坝鹈瘛眹?。其實(shí)，“羽人”是所謂“人的擬獸化”。它顯然是源對與鳥認(rèn)同的心理，即鳥的圖騰崇拜。因?yàn)樵趶V西出土的銅鼓上，鳥的形象十分常見。貴縣羅泊灣銅鼓羽人圖案的上空有鳥口中刁魚、展翅飛翔，船頭還立有銜魚的鳥[49]。這種鳥是一種生活在海邊的水鳥或候鳥。《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》云：南方人“龍舟益鳥首”。高誘釋曰：“益鳥，水鳥也。畫其像著船首，以御水患?！边@種水鳥就是傳說中的雒鳥，正是銅鼓主人駱越的圖騰鳥[51](P131)。越人的鳥崇拜在壯侗語民族中得到了傳承。在壯族、侗族、仫佬族、毛南族、水族的神話中，他們共同的始祖母被稱為“姆六甲”，始祖公被稱為“布洛陀”，這兩個(gè)名字分別是“六甲鳥之母”和“鳥首領(lǐng)”之意。此外，他們崇拜的布洛陀的兄弟雷王，也按鳥的形象來塑造：人身、鳥喙、鳥翼、禽爪[52]。壯族民間還流傳著許多人死后變成鳥的傳說。如民間故事《秧姑鳥》說，立夏前后，殷勤叫喚“勒谷勒啊”，提醒農(nóng)民耙田插秧的秧姑鳥，是由美麗的壯族少女變成的[53]?！毒韧埒B》[46](P164)《杜鵑鳥的故事》[54](P258-259)等也是此類故事。這些故事的內(nèi)容與圖騰崇拜中人與圖騰同類的觀念是有關(guān)的。

（10） 田（地） 神崇拜。廣西寧明花山第一區(qū)第6 組巖畫中有一對男女在性交，其下排列著谷粒狀的點(diǎn)，旁邊還有銅鼓和人祭圖像。這是駱越人通過巫術(shù)將人的生產(chǎn)與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)聯(lián)系起來，祈求農(nóng)業(yè)豐收的一個(gè)儀式場面。這個(gè)儀式場面祭祀的神是田（地） 神。對田（地） 神的崇拜在左、右江駱越后裔中一直得以傳承。由于壯侗語民族是稻作農(nóng)業(yè)民族，田（地） 神崇拜一直占有一席之地。壯族十分常見社公祭祀，他們認(rèn)為社公是全村的“主人”，主宰全村的禍福，因而各地都舉行一些儀式祭祀。

（11） 鬼神崇拜。關(guān)于越人及其后裔信巫祀鬼，古籍早有記載。 《史記·封禪書》 云：“是時(shí)，既滅兩越……乃令越巫立越祝詞，安臺立壇，亦祠天神上帝百鬼，而以雞卜。上信之，越祠雞卜始用。”《史記》正義云：“雞卜法，用雞一狗一，生祝愿訖，即殺雞狗煮熟，又祭，獨(dú)取雞兩眼，骨上自有孔裂，似人形則吉，不足則兇。今嶺南猶此法也?！薄侗笔贰ち艂鳌罚骸傲湃恕矂t群聚……俗畏鬼神，尤尚淫祀，至有賣其昆季孥盡者，乃自賣以祭祀焉?！泵魍鯘?jì)《君子堂日詢手鏡》云：“橫州專信巫鬼，其地家無大小，歲七、八月間，量力厚薄，具牛馬羊豕諸牲物，羅列室中，召所謂鬼童者五、六人，攜之楮造繪畫面具，上各畫鬼神名號，以次列桌上。以陶杖鼓，大小皮鼓銅鑼擊之，雜以土歌，遠(yuǎn)聞可聽，一人或三、二人各帶面具，衣短紅衫，執(zhí)小旗或兵杖，周旋跳舞。”清陸祚蕃《粵西偶記》載：“鬼魚似鱷，壯人仇殺取此魚祀鬼，輿人食之輒死，覺之請蠻人咒之立蘇?！爆F(xiàn)在壯侗語民族農(nóng)歷七月十四日這個(gè)節(jié)日之所以名為“鬼節(jié)”，其源則起于越人及其后裔在這一天“祠厲”，即焚香燭、化衣，祭祀餓鬼、野鬼。農(nóng)歷七月十四正是稻谷將熟不熟，青黃不接之時(shí)。鬼人相通。所以，“禾黃鬼出”[55]，以及“十月禾黃鬼上村”[56]。鬼之所以活躍起來，是因?yàn)樗鼈凁I了，衣敝了，便上村來尋吃找穿。它們作祟于人，便出現(xiàn)了“稻田黃，睡滿床”的景況。為免除災(zāi)難，人們便以七月十四日為鬼節(jié)，給餓鬼、野鬼們祭祀、化衣，滿足它們的要求，祈求它們不要傷害陽間的人群，送它們離開村子，由于七月十四日這一天，餓鬼、野鬼竄村入市，非?；钴S，所以這一天人們便停止一切作業(yè)，不走村入市，連牛也關(guān)在家里不放養(yǎng)，唯恐撞上鬼。

以上論述，掛一漏萬，取直就簡，不論是百越故地漢文化，還是百越后裔的民族文化，其中不僅包含了百越文化的遺傳和底層特征，而且在傳承的過程中，漢文化與百越文化相互碰撞，其形態(tài)和內(nèi)涵也在改造和整合中交融，從而形成“你中有我，我中有你”的復(fù)雜局面。中華文化的多元一體格局便是這樣形成的。也正因?yàn)橹腥A文化是海納百川形成的一體多元的對立統(tǒng)一體，才使得其始終生機(jī)勃勃，一直延綿不斷。通過百越文化融匯于中華文化的歷史研究，有助于深化對中華民族及其文化的了解和理解。