泉 源
《道德經(jīng)》里的三個(gè)字,讀懂就是大智慧。人一輩子最好的活法,也藏在這三個(gè)字里。
《道德經(jīng)》有言:“躁勝寒,靜勝熱,清靜為天下正?!币馑际牵陝?dòng)可以戰(zhàn)勝寒冷,給人送去溫暖;冷靜能夠戰(zhàn)勝狂熱,讓人頭腦保持清醒;清靜無(wú)為,才是天下正道,能保世間太平安寧。道家講:靜為躁君。“靜”是一種智慧,也是一種力量。靜能制躁,一顆平靜的心,可以撫平躁動(dòng)不安的神經(jīng)。當(dāng)你心浮氣躁、怒火中燒的時(shí)候,與其向外宣泄不良情緒,不如向內(nèi)尋求一份清靜。越是面對(duì)人生的緊要關(guān)頭,我們就越需要“靜”的力量。
常言道:一動(dòng)不如一靜。以不變應(yīng)萬(wàn)變,才是真正的智慧之道。老子曰:“善行無(wú)轍跡,善言無(wú)瑕謫?!鄙朴谛凶叩娜?,走路不會(huì)留下痕跡;善于說(shuō)話的人,講話不會(huì)落人話柄。聰明人做事,都懂得淡泊寧?kù)o、不露鋒芒。守持住一個(gè)“靜”字,既是一種沉穩(wěn),也是一種高明。
《道德經(jīng)》有言:“三十輻,共一轂,當(dāng)其無(wú),有車之用;鑿戶腑以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用。故有之以為利,無(wú)之以為用。”意思是,只有當(dāng)車空著的時(shí)候,才能裝得進(jìn)貨物;只有當(dāng)房屋空著的時(shí)候,才能作為住人的居室。因此,“有”是實(shí)在的象征,代表著現(xiàn)實(shí)的利益;“無(wú)”則是可用的象征,代表著無(wú)盡的可能。
人的一生,往往急于追求“有”的價(jià)值,卻又總是忽略了“無(wú)”的意義?!坝小?,就感到滿足;“無(wú)”,就覺(jué)得虛空。人之所以寢食難安,大抵總是放不下有無(wú)得失。倘若把這一切都拋開(kāi),還有什么能阻擋我們?nèi)ハ硎苌??老子曰:“天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)?!泵鞔_了“有無(wú)相生,無(wú)中生有”的道理,方能跨越得失榮辱的藩籬。為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味。以“無(wú)為”的姿態(tài),讓自己有所作為;以“無(wú)事”的方式,去處理瑣碎繁雜的事物;以“無(wú)味”的標(biāo)準(zhǔn),去品嘗人世間的苦辣酸甜。你會(huì)發(fā)現(xiàn)生命原是“本自具足”的,一絲不缺,一應(yīng)圓滿,一切都是最好的安排。
《道德經(jīng)》有言:“飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日,孰為此者?天地。天地尚不能久,而況于人乎?”意思是,狂風(fēng)呼嘯,也刮不了一個(gè)早晨;驟雨傾盆,也下不了一整天的時(shí)間。誰(shuí)能掌管刮風(fēng)下雨呢?是天和地,是自然之力。自然之力尚且不能讓疾風(fēng)驟雨長(zhǎng)久,又何況是以人力而為之呢?
老子曰:“不知常,妄作兇?!币馑际钦J(rèn)識(shí)了自然規(guī)律就有了智慧從而能作出正確的選擇和判斷,不認(rèn)識(shí)自然規(guī)律而輕妄舉止,往往會(huì)出亂子和災(zāi)兇,“?!奔创蟮肋\(yùn)行之規(guī)律,自然萬(wàn)物之法則。萬(wàn)物生長(zhǎng)永不間斷,不曾片刻停下腳步,一歲一枯榮一枯。萬(wàn)事也在不斷發(fā)展變化:有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相盈,音聲相和,前后相隨。世事無(wú)常,卻唯獨(dú)以“變”為常事。人生的順境、逆境亦如自然更替,不是恒定不變的。站在天地的視角,人不過(guò)是蚍蜉撼大樹(shù),滄海之一粟。知常則容,當(dāng)你明白這個(gè)道理時(shí),你就會(huì)變得寬廣、變得包容。