和 璇 閆春鵬

（1. 云南藝術(shù)學(xué)院 設(shè)計(jì)學(xué)院，云南·昆明 650500；2. 云南藝術(shù)學(xué)院 美術(shù)學(xué)院，云南·昆明 650500）

勒巴舞是納西族的代表性舞蹈之一，其流傳區(qū)域沿滇西北金沙江兩岸分布，主要是麗江市玉龍縣巨甸鎮(zhèn)、塔城鄉(xiāng)，對(duì)岸的迪慶州香格里拉市上江鄉(xiāng)、五境鄉(xiāng)一帶，與維西縣塔城鎮(zhèn)流傳的古典熱巴舞相似。勒巴舞唱詞為藏語(yǔ)，含義多為藏傳佛教的祈祝頌詞，從角色、迎神譜系、唱誦詞等來看均具有明顯的藏傳佛教噶瑪噶舉派信仰特征，當(dāng)是熱巴舞跨越納藏實(shí)現(xiàn)族際傳播，并經(jīng)漫長(zhǎng)的歲月在納西族地域積淀了本地特征的典型藝術(shù)形式。在藝術(shù)形式的邊界討論中，藝術(shù)傳播帶來的延續(xù)性以及本地化變遷形成的獨(dú)特性是不容忽略的兩個(gè)方面。正因如此，勒巴舞才呈現(xiàn)出一方面與藏地?zé)岚臀桢娜幌喈?，另一方面?xì)節(jié)的梳理中又可見其沿承脈絡(luò)的特點(diǎn)。以納西族地域流傳的藏文化特征明顯的勒巴舞為案例，對(duì)探討歷史情境中藝術(shù)形式跨越族別的邊界構(gòu)建具有參考價(jià)值和意義。

一、跨越納藏族群的勒巴舞

勒巴舞使用短柄鼓、牦牛尾為主要道具，包含12 段72節(jié)動(dòng)作，12段舞蹈按次序進(jìn)行，多為動(dòng)物、勞作模仿動(dòng)作以及拜神動(dòng)作，如龍舞、象舞、虎舞、老鷹飛、老鷹轉(zhuǎn)、穿花舞、孔雀飛、蜻蜓點(diǎn)水、雀報(bào)喜、雀覓食、青蛙拜神舞、猛虎擺尾、猛虎抖身、扎籬笆等。在12段舞蹈中間，插入阿拉古基、大鵬神鳥舞、孔雀舞、馬鹿舞、牦牛舞、馬舞等插舞。勒巴舞伴隨著完整的迎神送神儀式，迎神次序?yàn)榻饎偝?、帝洛巴、那若巴、瑪爾巴、米拉日巴、達(dá)波拉吉、卓貢惹千、崩扎巴、噶瑪拔?！瓍s英多吉，可考的次序及譜系與噶瑪噶舉派的傳承譜系相對(duì)應(yīng)。勒巴舞唱詞中反復(fù)詠嘆“噶舉上師齊相聚”，多次提到米拉日巴或他的本名“推巴噶”，“阿拉古基”舞段有“喇嘛得松”一角，傳承者一般認(rèn)為對(duì)應(yīng)的是噶瑪噶舉創(chuàng)立者、一世噶瑪巴都松欽巴（1110-1193年），在部分傳承人的口承記憶中，傳統(tǒng)勒巴舞著藏族楚巴表演，并佩戴五佛冠等配飾?？梢姡瞻臀枰环矫婢邆渫暾爬系哪７挛璧竸?dòng)作，另一方面明顯地呈現(xiàn)出藏傳佛教的特征，且大量文化特質(zhì)可以在其他藏傳佛教藝術(shù)形式中找到類似形式。在如今的納西族傳承地域，傳承人雖然不懂藏語(yǔ)，但仍然將勒巴舞冗長(zhǎng)的唱誦詞熟記于心并代代相傳。勒巴舞完成族別跨越并在納西族地域生根繁茂與納藏族群關(guān)系密切相關(guān)。

（一） 共同經(jīng)濟(jì)、文化基礎(chǔ)上的界限模糊化

首先，經(jīng)濟(jì)的共生與互依引起族群邊界的模糊化。王明珂認(rèn)為，族群形成于特定的社會(huì)經(jīng)濟(jì)環(huán)境，“一些人以共同族源來凝聚彼此，遺忘與現(xiàn)實(shí)人群無關(guān)的過去（結(jié)構(gòu)性失憶），并強(qiáng)調(diào)共同的起源記憶與特定族稱以排除異己，建立并保持族群邊界?！盵1]這在族群界定中凸顯了社會(huì)經(jīng)濟(jì)環(huán)境的重要性，并且說明族群邊界是多重而易變的。巴斯認(rèn)為：造成族群不同的不是語(yǔ)言或地理邊界，而是“社會(huì)邊界”，也就是族群認(rèn)同基于特定的文化價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)[2](P4-7)。這些觀點(diǎn)對(duì)相鄰民族的族群分屬和文化分屬進(jìn)行了注解，經(jīng)濟(jì)的共生互補(bǔ)、復(fù)雜的歷史交融使得納藏毗鄰地域民族間基于文化價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的“社會(huì)邊界”逐漸模糊，形成趨于共同的文化模式。納藏毗鄰地域一方面是兵家必爭(zhēng)之地，另一方面又是經(jīng)濟(jì)互市的紐帶。在滇西北，藏族的牧業(yè)生產(chǎn)方式與納西族的稻作生產(chǎn)方式有著較強(qiáng)的互依關(guān)系，這是促進(jìn)交流的內(nèi)因。在勒巴舞案例中的納藏族群之間，不論是歷代藏文化的潤(rùn)浸，還是噶舉派信仰的保留，滇西北納藏毗鄰之地在文化表現(xiàn)上界限呈現(xiàn)模糊化?！熬臀幕休d要素的重視程度來說，作為族群成員對(duì)人員與當(dāng)?shù)厝后w的歸類必須依賴于他們所展現(xiàn)出來的文化特性?！盵2](P4)長(zhǎng)期文化的交融和趨同使得族群界限不斷弱化。

其次，苯教、藏傳佛教的信仰傳統(tǒng)及教派邊界的模糊化。勒巴舞中的自然崇拜思想、動(dòng)物模仿動(dòng)作、鼓及牦牛尾等道具的使用、煨桑儀式等古老文化特質(zhì)都可進(jìn)行苯教等傳統(tǒng)的溯源，而服飾、唱詞、迎神譜系等與藏傳佛教密切相關(guān)。苯教完成了對(duì)當(dāng)時(shí)不同的文化區(qū)域內(nèi)各種文化特質(zhì)的整合和延續(xù)，而藏傳佛教是繼苯教之后再一次文化整合，包括吸收苯教的儀軌、神祇等，形成形式上體現(xiàn)苯教特點(diǎn)而內(nèi)容上為佛教經(jīng)典的藏傳佛教特色。苯教和藏傳佛教均有退守至滇西北的歷史：在藏傳佛教傳入藏域之后引起的滅苯運(yùn)動(dòng)中，苯教上師以大量牲畜馱著苯教經(jīng)典退守滇西北，而在滅佛運(yùn)動(dòng)及教派斗爭(zhēng)中，吐蕃佛教及之后的藏傳佛教常偏安于包括滇西北在內(nèi)的康區(qū)。正是苯教、藏傳佛教的信仰傳統(tǒng)，使滇西北納藏毗鄰地域?qū)崿F(xiàn)了以藏傳佛教信仰特征為界線的邊界標(biāo)準(zhǔn)，而這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的出現(xiàn)跨越了族群分屬。威斯勒認(rèn)為：“模式現(xiàn)象在這里值得注意……特質(zhì)綜合體模式的存在對(duì)傳播將體現(xiàn)一種選擇功能，新出現(xiàn)的特質(zhì)必須尋求某些東西與之相適應(yīng)，否則就要受到排斥?！盵3](P174)勒巴舞中體現(xiàn)苯教和藏傳佛教特征整合的特點(diǎn)，使其得以在同樣的文化模式之滇西北適應(yīng)、傳播、延續(xù)。

納藏毗鄰地域不僅在藏傳佛教信仰傳統(tǒng)上形成趨同，并且宗教派別上亦產(chǎn)生模糊化，這種界限的模糊、非對(duì)立的情況有利于各個(gè)教派之間在融合的基礎(chǔ)上保持生命力和傳統(tǒng)。西藏前弘期佛教隨著吐蕃勢(shì)力逐漸滲入滇西北，而后藏傳佛教的舊教法傳及迪慶一帶，至公元9世紀(jì)中葉，朗達(dá)瑪興苯滅佛，10世紀(jì)后期佛教在藏區(qū)復(fù)興，之后各教派于11世紀(jì)次第傳入滇西北[4]。漸次進(jìn)入滇西北的噶舉派、寧瑪派、薩迦派、格魯派，在漫長(zhǎng)年代漸漸融合，界限及敵對(duì)減弱。因而在納藏毗鄰地域，以紅教總稱除了格魯派（黃教） 之外的宗教派別，包括噶舉、寧瑪、薩迦等，這些教派在元明兩代盛行于迪慶藏區(qū)?？梢娊膛芍g在漫長(zhǎng)的歷史中已經(jīng)共融，界限逐漸弱化，而僅僅體現(xiàn)與后起的格魯派之間的界限。勒巴舞唱詞中除了鮮明的噶舉派信仰之外，還兼而體現(xiàn)了帕·當(dāng)巴桑杰、馬吉拉追等息結(jié)派與能斷派等教派的淵源，同樣體現(xiàn)了教派之間的共存和融合。正是邊界的模糊，得以保護(hù)多元文化的生命力，地處藏文化邊緣以及教派之間的融合，對(duì)勒巴舞的噶舉信仰的延續(xù)起到了保護(hù)的作用。

（二） 勒巴舞中族群邊界的自我區(qū)分及調(diào)整

族群認(rèn)同和文化模式不是固定不變的，在不同的年代可能表現(xiàn)為不同的傾斜或強(qiáng)化。在勒巴舞案例中，族群邊界的自我區(qū)分仍然明顯。例如納西族的玉龍縣塔城勒巴舞，與毗鄰藏族、傈僳族等民族傳承的香格里拉市上江勒巴舞、維西縣塔城熱巴舞極為相似，但這并不表示在傳承人心目中的同一性。他們可以從舞蹈細(xì)節(jié)作出是藏族、傈僳族還是納西族的判斷，進(jìn)而作出其邊界設(shè)定。通過物、儀式與身體展演及伴隨的解釋，可以探索親近群體間的認(rèn)同與區(qū)分，內(nèi)部自我認(rèn)識(shí)構(gòu)成族群認(rèn)同基礎(chǔ)上族群藝術(shù)差異性的邊界。例如納西族傳承人認(rèn)為，塔城藏族熱巴舞鼓抬高的程度不同、動(dòng)作打得更開、模仿動(dòng)作不再明顯等細(xì)節(jié)構(gòu)成與玉龍塔城納西族勒巴舞的差異。這些對(duì)邊界的內(nèi)在認(rèn)識(shí)，都體現(xiàn)了在相似性中基于更細(xì)致觀察的差異性，在傳承人那里，這些差異與民族精神密不可分：“納西族是一個(gè)非常沉重的民族，夾縫里面生存的一個(gè)弱小民族，勒巴舞唱調(diào)和動(dòng)作非常委婉。用現(xiàn)代人的觀點(diǎn)，就像在飯局上要是喝著酒聲音大大的，人家會(huì)說這個(gè)人有點(diǎn)拽，人家會(huì)收拾你的，你隨和一點(diǎn)，少說話一點(diǎn)，少吭氣一點(diǎn)，就會(huì)生存。藏族的跳舞方法很豪放，聲音和動(dòng)作是打開出去的，為什么打開出去，因?yàn)樗镜酶?，?qiáng)大了以后就會(huì)這樣?！币陨显L談中和肖源的歸納是納西族傳承人對(duì)民族特征的闡釋，也是對(duì)勒巴舞舞蹈特征的直觀認(rèn)識(shí)，亦說明在“文化自覺”的基礎(chǔ)上族群認(rèn)同的強(qiáng)化。如今在大量外顯特質(zhì)中注入了納西族元素，例如鼓面以納西文化元素蛙的形象代替原日月圖案，舞蹈服裝亦重新設(shè)計(jì)，即說明勒巴舞在當(dāng)代發(fā)展中納西族族群認(rèn)同的強(qiáng)化，體現(xiàn)的是認(rèn)同的重新調(diào)整或強(qiáng)化，顯示了不同的時(shí)代，藏族身份認(rèn)同與納西族身份認(rèn)同之間的傾斜或更替。

二、勒巴舞定義的文化模式相似性

勒巴舞的傳播，與納藏毗鄰地域之間的緊密聯(lián)系帶來的文化模式的相似性密切相關(guān)。

（一） 遞進(jìn)的文化邊緣：康區(qū)-滇西北納西族地區(qū)

康區(qū)為藏文化區(qū)的重要組成部分，呈現(xiàn)多元的文化特征，其文化多元性延續(xù)至與康區(qū)關(guān)系密不可分的滇西北。在滇西北納藏毗鄰地域的隸屬關(guān)系更迭上體現(xiàn)了藏、納、漢之間的權(quán)力拉鋸，此地漢時(shí)為越嶲郡神川、牦牛地；唐代為吐蕃鐵橋節(jié)度地，為南詔、吐蕃交會(huì)之大津渡；宋時(shí)為吐蕃東封地；元時(shí)屬元朝中央政權(quán)的宣政院直轄地，麗江府控制金沙江的西南地區(qū)，包括了玉龍縣塔城鄉(xiāng)及維西縣塔城鎮(zhèn)一帶，及江對(duì)岸今香格里拉市的木高等地；明時(shí)為麗江木氏土司地，納西族土司叱咤風(fēng)云，大大擴(kuò)展疆域，至明蒙古進(jìn)兵康區(qū)，木氏土司才逐漸淡出今香格里拉一帶藏區(qū)；清初為西藏屬地，后屬云南省轄。可見在各朝代有著不同的政權(quán)拉鋸，滇西北長(zhǎng)期以吐蕃、藏屬地成為康區(qū)的一部分。但是不論政權(quán)分屬如何變化，地域連接帶來的文化交流是不可避免的，即使在木氏土司頻頻對(duì)藏用兵之時(shí)，亦與藏傳佛教特別是噶舉派關(guān)系密切。長(zhǎng)期以來在納藏勢(shì)力式微和見長(zhǎng)中變化的軍事、經(jīng)濟(jì)、文化帶來的互動(dòng)不斷促進(jìn)了納藏之間的融合，滇西北以康區(qū)的文化邊緣存在。各民族的宗教文化形成了迄今相互影響、和諧共存的局面，與長(zhǎng)期以來滇西北各民族在政治、經(jīng)濟(jì)和文化上的交往密切相關(guān)，宗教和諧、文化和商貿(mào)交流、民族之間的團(tuán)結(jié)和社會(huì)的和諧互相促進(jìn)[5]。滇西北納藏之間宗教、文化充分交流及趨于和諧，使其文化模式上逐漸趨同。于是“共同的地域文化特征使其超越了一般的行政區(qū)劃，而在樂舞文化上顯現(xiàn)出一種文化共同體結(jié)構(gòu)”[6]。

（二） 納西族的藏傳佛教噶舉派信仰基礎(chǔ)

勒巴舞在角色、唱頌詞等方面均顯示出明顯的噶舉信仰，舞場(chǎng)供奉米拉日巴，舞前迎神儀式頌噶舉傳承譜系，大量唱詞反復(fù)唱誦噶舉，除此之外，尚有其他特征可供循跡。噶舉派之“噶”“舉”意為言教、傳承，教派重視口傳。噶舉效法古印度習(xí)俗著白布衣，“布衣”在藏語(yǔ)中作“日巴”，“密宗之修士，古時(shí)皆不許著皮衣，以策勵(lì)得拙火成就也。嘎居巴派（即噶舉派） 于此點(diǎn)特別注意，故日巴甚多”[7]?！叭瞻汀焙汀盁岚汀痹诓卣Z(yǔ)中的發(fā)音相同，而“勒巴”當(dāng)為“熱巴”在納西族的音變，這為勒巴舞舞名的解釋提供了可能的思路，也進(jìn)一步提示舞蹈與崇尚密宗苦修之噶舉派的關(guān)聯(lián)。勒巴舞中尚有其他與噶舉密宗修行相關(guān)的特征：一是密宗修行者常用的法器手鼓，與勒巴男舞者使用的勒巴鼓相似；二是噶舉派密宗修行者甚眾，在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間段其傳播的根基都在康區(qū)，因之滇西北的地緣，勒巴舞得以在此生根繁茂也屬合理；三是勒巴舞遵從嚴(yán)格的家庭、師徒傳承模式，與噶舉派密法門戶傳承教義一脈相承。勒巴舞一般不準(zhǔn)外傳，只在本村內(nèi)部習(xí)得，以家庭、師徒傳承為主，這也是造成各個(gè)傳承人和傳承村莊在舞段和特色上形成差異的重要原因。勒巴舞中“不能外傳”以及須經(jīng)過嚴(yán)格的拜師儀式才能繼承等特征，可能延續(xù)了噶舉師承門戶觀念。除了家庭成員的代際傳承，勒巴舞拜師儀式及徒弟的資格認(rèn)定儀式至今仍然非常重要。

勒巴舞體現(xiàn)出噶瑪噶舉的信仰傳承與地域宗教信仰相適應(yīng)。民間常說“到什么山上拜什么山神”，藏傳佛教各派中，噶舉與納西族關(guān)系最為密切，《維西見聞紀(jì)》言及“紅教喇嘛，相傳有十三種，維西惟格馬一種。”“古宗奉黃教者多，么些則只奉紅教?！盵8]格馬即為“噶瑪”，鄰近維西的納西族“五大寺”都是噶瑪噶舉派寺院?？梢姰?dāng)時(shí)納西族以噶瑪噶舉信仰為主，藏族則以信仰格魯派為主。格魯派于公元17世紀(jì)以后逐漸形成寺院集團(tuán)，得勢(shì)以后開始對(duì)噶舉等古老教派進(jìn)行排擠，扶持格魯派的蒙古鐵騎改宗滇西北噶舉寺院上百座為格魯派，信眾亦隨之增多。在納西族中，麗江市、迪慶州維西縣的納西族多信仰噶瑪噶舉，而中甸（今香格里拉市） 不少原來信仰噶舉派的納西人因受改宗的格魯派的影響，改信格魯派，噶瑪噶舉信仰因而僅退至納藏接壤一帶。勒巴舞的流傳區(qū)域與噶舉派信仰區(qū)域吻合。正是因?yàn)楠?dú)特的地理、政治條件，這一區(qū)域的噶瑪噶舉信仰得以保留，勒巴舞亦傳承至今。

噶瑪噶舉派教法的傳播將包括滇西北的康區(qū)連接成為了一個(gè)整體，形成了共同的噶瑪噶舉派信仰基礎(chǔ)。于是出現(xiàn)歐文·拉鐵摩爾描述的兩類邊疆設(shè)定：“相似群體間和不同群體之間的邊疆。”[9]正是這種“相似群體”，將納西族中的近藏一部分囊括進(jìn)噶舉派文化圈，勒巴舞跨越族別阻力減弱并得以實(shí)現(xiàn)。

三、勒巴舞邊界重構(gòu)

（一） 綜合文化特質(zhì)的互相吸納

在勒巴舞中，馬舞、孔雀舞、阿拉古基舞等插舞插在12段鼓舞舞段中間，穿插次序、所用道具、插舞規(guī)程都有較為嚴(yán)格的規(guī)定，而此類插舞在其他舞蹈中亦有出現(xiàn)，如“阿拉古基”與門巴戲中的“阿拉卡教”非常相似，而馬舞、孔雀舞等道具舞在藏族、納西族等多個(gè)民族的舞蹈中保留，顯示出不同舞蹈之間的吸納和采借。擴(kuò)大視野至藏傳佛教舞蹈進(jìn)行考察，更能明晰地顯示出同一舞蹈可以以插舞的形式出現(xiàn)在多種藝術(shù)形式中。例如勒巴舞、藏戲、熱巴舞等有著相似的插舞片段，這提示了藝術(shù)形式之間的相互吸納，增加了時(shí)代相似性以及年代的疊加特征。尤其當(dāng)舞蹈被賦予宗教信仰特征之后，儀軌、象征更是趨向于繁復(fù)。加之不斷采借、創(chuàng)造，形成更加豐富而又相似的藝術(shù)形式，勒巴舞便是其中一例。對(duì)于文化特質(zhì)的延續(xù)，克拉克·威斯勒有著精彩的描述，他將羅馬比作森林中的一棵年輕橡樹，成長(zhǎng)、擴(kuò)展、生根遠(yuǎn)方汲取文化，成熟、衰落、倒下，最終在歷史的地平線出現(xiàn)缺口，在下面形成殘骸，但是森林依然存在[3](P41)。藝術(shù)亦如此延續(xù)，源源不斷，即使一種藝術(shù)形式消亡，也會(huì)以個(gè)別文化特質(zhì)的傳播、采借等留下千絲萬縷的痕跡。這種舞蹈形式之間的互相采借，逐漸積累了不同年代的文化特質(zhì)，框定了不同的族群邊界特征，從而使得年代判斷更加錯(cuò)綜復(fù)雜，藝術(shù)形式邊界判斷則更加撲朔迷離，形式更加豐富宏大。

（二） 族際藝術(shù)邊界再構(gòu)建

勒巴舞體現(xiàn)了文化特質(zhì)地方化基礎(chǔ)上的邊界構(gòu)建。勒巴舞不但延續(xù)了藏傳佛教舞蹈的特征，亦吸收了納西族、傈僳族等民族文化特質(zhì)。正是納西族等民族對(duì)勒巴舞的豐富和發(fā)展，形成了大大相異于藏地流浪熱巴舞的勒巴舞特色，若非周密考證，很多勒巴舞與藏地流浪熱巴舞的淵源已經(jīng)不再可見，本地化特征明顯。例如在勒巴舞舞譜中便明確記錄第七段源自東巴舞之丁巴什羅舞，舞步亦與之大同小異。正是在地方化的基礎(chǔ)上，金沙江沿岸的納藏毗連地帶形成了塔城勒巴舞、后箐勒巴舞、金雞馬鹿勒巴舞、子母雄熱巴舞、塔城古典熱巴舞等民族特色濃郁、豐富多彩的勒巴-熱巴舞，均與藏地的流浪熱巴產(chǎn)生了明顯的差異。

如今勒巴舞的邊界不僅體現(xiàn)為族別的邊緣（傳承于近藏的一部分納西族），或文化區(qū)域的邊緣（納藏文化區(qū)域互動(dòng)前沿），山地亦成為邊緣地的體現(xiàn)形式，而城市則興起新的傳播區(qū)域，邊界在不斷重構(gòu)。在經(jīng)濟(jì)全球化和文化趨同的浪潮下，舞蹈中的信仰成分正在越來越被淡化，配套大量禁忌、規(guī)程的勒巴舞越來越偏安山地而遠(yuǎn)離谷地，較為完整的傳承一般在交通較為不便的山村，越是在山村，勒巴舞的禁忌、儀式保留得越為完整。一方面勒巴舞的完整傳承向山地縮減，另一方面則在城市興起。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)建設(shè)浪潮、旅游求異性需求下的勒巴舞傳承趨向于精彩的動(dòng)作片段的重新組合，而傳承地點(diǎn)亦由農(nóng)村擴(kuò)散至城市，成為老年人健身、旅游市場(chǎng)表演等的新途徑。山地是文化特質(zhì)綜合體在谷地喪失依附的信仰環(huán)境之后的偏安和延續(xù)，而城市則是新形勢(shì)下的新走向。但即便在山地，舞蹈背后的信仰意義仍在不斷弱化。對(duì)舞蹈中象征意義解讀的缺位或淡化，漸漸使得行為失去了原本自覺維系之驅(qū)動(dòng)力。例如一般繪制有日月圖案的勒巴鼓，在玉龍縣巨甸鎮(zhèn)后箐一帶則繪太極八卦圖；勒巴舞服飾及道具上近年來開始繪制東巴文字或青蛙圖案，凸顯納西族特色；勒巴舞中所用的白馬、仙雀等道具不再于送神儀式中燒除……不勝枚舉。儀式的凝聚力被展演的奪目性取代，再一次新的邊界重構(gòu)成為必然。

（三） 納藏藝術(shù)融合的發(fā)生及納西族文化的和融性

不論是綜合文化特質(zhì)的吸納，還是本地化基礎(chǔ)上的族際藝術(shù)邊界再構(gòu)建，都體現(xiàn)了勒巴舞固化相似的文化模式，族群認(rèn)同及藝術(shù)形式之間形成互動(dòng)的納藏藝術(shù)融合發(fā)生機(jī)制。因滇西北納藏毗鄰地域的文化多元性、噶舉派信仰傳統(tǒng)，使勒巴舞跨越納藏族群，其具有的集體性和儀式性使得舞者和觀眾在參與過程中實(shí)現(xiàn)群體認(rèn)同的傾斜和強(qiáng)化。因儀式規(guī)程特征帶來的固定性，勒巴舞中的唱詞得以在不通曉藏語(yǔ)的納西族、傈僳族等民族中原原本本保留下來，時(shí)至今日尚可釋讀、翻譯。在這個(gè)過程中，藝術(shù)一方面成為族際交流的媒介，另一方面成為跨越族別的文化認(rèn)同、社會(huì)邊界、文化模式變遷的來源和強(qiáng)化。在滇西北，與勒巴舞一樣在納西族中使用藏語(yǔ)傳承、具有一定儀式性的歌舞形式還有鍋莊、朵翀等。這些相似藝術(shù)形式的存在，似乎在揭示一個(gè)遙遠(yuǎn)的過程：在伴隨著繁瑣的禁忌和嚴(yán)肅的儀式的年代，可能有很多藏語(yǔ)形式的藏族藝術(shù)傳播至納西族地，而如今，僅僅在納藏毗鄰地域有部分留存。這類藝術(shù)形式在此地的共存說明納藏之間有明顯的民族融合的發(fā)生。在漫長(zhǎng)的歷史中，伴隨著政權(quán)、移民、宗教、貿(mào)易等的變化，為納藏毗鄰地域文化的傳播和選擇提供了太多的可能，在無數(shù)次的不同事件的驅(qū)使下，族群認(rèn)同、族群邊界不斷重構(gòu)，這些變化形成的文化模式對(duì)于當(dāng)時(shí)文化特質(zhì)傳播體現(xiàn)出的不同的選擇功能，而勒巴舞以及當(dāng)?shù)匾幌盗信c之相似的藝術(shù)形式，訴說著某些時(shí)期的文化模式下對(duì)這一類相似的文化特質(zhì)的選擇和留存傾向。勒巴舞成為了傳播集體記憶的媒介，成為當(dāng)時(shí)族群認(rèn)同之“活化石”，將滇西北納西族與藏民族和藏文化的緊密程度加以固化并延續(xù)，即使經(jīng)歷了不同政權(quán)分屬的年代，或者到傳承人都已經(jīng)不再通曉藏語(yǔ)的今天，尚得以將勒巴舞舞段及藏語(yǔ)唱頌詞完整保留，如今更是出現(xiàn)納西語(yǔ)版的唱頌詞，體現(xiàn)了一代代人將勒巴舞吸納入納西族的族群記憶和藝術(shù)形式的意圖，而這樣的“意圖”作為在族群記憶的留存中取舍的標(biāo)準(zhǔn)，體現(xiàn)了在勒巴舞中強(qiáng)化納西族族群認(rèn)同的心理傾向，而這又將影響勒巴舞中族群認(rèn)同的變遷。在此過程中，勒巴舞的文化特質(zhì)被不斷選擇和地方化，從而完成勒巴舞體現(xiàn)的族群藝術(shù)邊界之傾斜和重構(gòu)。

文化模式、族群認(rèn)同、藝術(shù)形式之間互相影響下的納藏藝術(shù)融合顯示出納西文化多元基礎(chǔ)上的和融性，多樣化的、古老的文化特質(zhì)得以在納西族文化中尋得蹤跡。納西族聚居區(qū)作為藏、白、漢等多重文化的匯接點(diǎn)，作為苯教文化、藏傳佛教文化的邊緣地，保存了大量古老的文化特質(zhì)，勒巴舞就是模仿動(dòng)作、圖案、宗教元素、牦牛尾、有關(guān)民族記憶的伴隨傳說等古老文化特質(zhì)在舞蹈中密集留存的典型案例。在納西族地區(qū)，尚有許多可以作為如今較之起源地留存了更為古老或更接近原來形態(tài)的文化特質(zhì)的研究例證，例如通過東巴字、儀式、敦煌吐蕃文書與東巴經(jīng)的比較等研究途徑，認(rèn)為納西族文化中保留了苯教的古老文化特質(zhì)，此類研究成果斐然。這些例證無一不顯示出納西族在保留古老文化特質(zhì)方面的特殊性。石碩提出在藏彝走廊某些峽谷地，由于地形環(huán)境的封閉，形成具有“活化石”性質(zhì)的文化單元，在其中得以保留古老的文化元素與傳說[10]。納西族作為較大民族的邊緣民族及承接民族，保留了較大民族中已經(jīng)消失了文化傳播痕跡以及文化特質(zhì)，說明除了地理因素形成的區(qū)隔之外，族群的邊界亦能強(qiáng)化區(qū)隔，從而在不同政權(quán)分屬的歷史時(shí)期亦得以對(duì)文化特質(zhì)產(chǎn)生保護(hù)和固化作用，得以延續(xù)至今。

納西文化兼收并蓄的內(nèi)斂、包容之和融性形成于作為文化兼容帶長(zhǎng)期調(diào)和漢藏等多民族文化的歷史。滇西北一方面作為可資爭(zhēng)奪的資源，在華夏邊緣出現(xiàn)權(quán)力拉鋸，以戰(zhàn)爭(zhēng)、移民等方式不斷重構(gòu)著族群邊界；另一方面同時(shí)體現(xiàn)為多民族文化的交流前沿、邊緣。不同歷史時(shí)期中政治、經(jīng)濟(jì)、文化博弈劃分出的不同的族群社會(huì)邊界及變化中的族群認(rèn)同，是漢藏等各民族之間經(jīng)濟(jì)、政治、文化交流的結(jié)果，而納西族處于多民族連接地帶作為承接民族，發(fā)揮了重要的紐帶和調(diào)節(jié)作用。不論是“包容性邊疆”，還是“游牧和半游牧的相關(guān)設(shè)施”[9]，都涵蓋了包括納西族在內(nèi)的南部多民族邊疆帶，這條動(dòng)態(tài)的南部邊疆帶，即使因?yàn)閯?shì)力爭(zhēng)奪而改變范圍，但至今依然發(fā)揮著重要的調(diào)節(jié)作用。從經(jīng)濟(jì)上來看，它是稻作文明與游牧文明之間的連接帶，從文化上來看，在長(zhǎng)期的博弈與調(diào)和中兼而吸納各時(shí)期、各地域的文化特質(zhì)，正是因?yàn)檫@樣的聯(lián)結(jié)性和多元文化的模糊性，使多民族文明都能在此得到適應(yīng)。