（南京師范大學(xué) 公共管理學(xué)院，江蘇 南京 210023）

中國特色社會主義文化作為一個概念，由社會主義文化發(fā)展而來。社會主義文化作為一個概念，是從社會形態(tài)角度區(qū)別于資本主義社會和封建社會的文化、奴隸社會和原始社會的文化。社會主義文化邊界是以馬克思主義理論和社會主義實踐為基礎(chǔ)的，具有鮮明社會主義文化特質(zhì)的存在空間和表達方式，它規(guī)定了自身在指導(dǎo)思想、根本目標(biāo)、內(nèi)容要求、原則方針等方面不同于其他階級。事實上，人們對社會主義文化“是什么”的認知較為清楚，但是對社會主義文化“為什么”的理解較為模糊，即如何界定社會主義文化的研究不夠。界定是建立在邊界差異基礎(chǔ)之上的，因此明晰社會主義文化邊界的特征尤為重要。這對于新時代堅定文化自信，推動社會主義文化強國建設(shè)具有重要價值。

一、鮮明的方向性

文化與人類的社會生產(chǎn)實踐活動相伴相生，是人類與生俱來的存在方式和精神依托。不同的時代和社會就會有不同的文化精神與呈現(xiàn)形態(tài)，核心價值的相異表征出文化的邊界性。原始社會，人類基于對自然的好奇產(chǎn)生了圖騰文化。奴隸社會，人類基于對生存的需要產(chǎn)生了部落文化。封建主義社會建立了以等級為核心的文化形態(tài)。資本主義社會建立了以私有制為核心的文化形態(tài)。人類只有在文化的歷史發(fā)展中不斷甄選，才能在雜蕪叢生的文化百花園中使得優(yōu)秀文化得以存生。

馬克思、恩格斯為社會主義文化劃定的第一條界限是要堅持共產(chǎn)主義和社會主義的發(fā)展方向，體現(xiàn)了鮮明的方向性。他們對人類文化史的分析并不局限在對資本主義文化的批判，而是站在人類歷史文化發(fā)展的高度，從階級性視角認為，自有階級以來的各個世紀(jì)的社會意識盡管形形色色、千差萬別，但總是在某些共同的形式中運動，即文化均表現(xiàn)出強烈的階級性，而這種階級性只有到階級對立完全消失的時候才會完全消失。為此，他們在《共產(chǎn)黨宣言》中提出，共產(chǎn)主義文化在自己的發(fā)展進程中要自覺地“同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂”[1]。這里的“傳統(tǒng)的觀念”不僅包括無階級的原始社會文化，更包括有階級的奴隸社會、封建社會和資本主義社會中的文化；這里的“決裂”是指共產(chǎn)主義文化要同以往的歷史文化劃清界限。而后，他們對具有社會主義傾向的文化作品明確表達無產(chǎn)階級的立場予以高度肯定。如1885年德國女作家明娜·考茨基寫的《舊和新》在萊比錫出版，這本小說對普通工人的生活狀況進行了描寫。恩格斯在回信中指出：“如果一部具有社會主義傾向的小說，通過對現(xiàn)實關(guān)系的真實描寫，來打破關(guān)于這些關(guān)系的流行的傳統(tǒng)幻想，動搖資產(chǎn)階級世界的樂觀主義，不可避免地引起對于現(xiàn)存事物的永恒性的懷疑，那么，即使作者沒有直接提出任何解決辦法，甚至有時并沒有明確地表明自己的立場，我認為這部小說也完全完成了自己的使命?！盵2]在他們看來，作家的階級立場不同，其文化作品所表達的思想傾向和價值觀念就會相異，而具有社會主義傾向的文化作品就應(yīng)盡可能明確自己的立場。

社會主義方向是中國共產(chǎn)黨在領(lǐng)導(dǎo)中國文化發(fā)展進程中所舉起的旗幟。1938年4月，毛澤東在魯迅藝術(shù)學(xué)院成立大會上指出，魯迅藝術(shù)學(xué)院不但要抗日，還要為建立新的民主共和國而努力，更要有實現(xiàn)社會主義以至共產(chǎn)主義的遠大理想。1940年1月，毛澤東在《新民主主義論》中區(qū)分了新民主主義文化與舊民主主義文化、社會主義文化的內(nèi)涵，劃定了三者之間的界限。他指出，新民主主義文化中包含有社會主義文化的重大因素，而就整體來說，雖然目前還不能有整個的社會主義國民文化，但是要堅持無產(chǎn)階級文化思想的領(lǐng)導(dǎo)。他說：“就國民文化領(lǐng)域來說，如果以為現(xiàn)在的整個國民文化就是或應(yīng)該是社會主義的國民文化，這是不對的?！盵3]這里，毛澤東通過界定不同文化形態(tài)間的邊界，強調(diào)新民主主義文化要以無產(chǎn)階級文化思想為領(lǐng)導(dǎo)。1942年5月28日，毛澤東在中央學(xué)習(xí)組會議上指出：“文藝是一支軍隊，它的干部是文藝工作者。它還要有一個總司令，如果沒有總司令，它的方向就會錯的?！盵4]改革開放后，革命和建設(shè)時期較為單一的文化主題被多樣的文化形式所替代。針對思想文化戰(zhàn)線出現(xiàn)的精神污染問題，鄧小平說：“不要以為有一點精神污染不算什么，值不得大驚小怪。有的現(xiàn)象可能短期內(nèi)看不出多大壞處。但是如果我們不及時注意和采取堅定的措施加以制止，而任其自由泛濫，就會影響更多的人走上邪路，后果就可能非常嚴重。從長遠來看，這個問題關(guān)系到我們的事業(yè)將由什么樣的一代人來接班，關(guān)系到黨和國家的命運和前途?！盵5]這里，他將“精神污染”上升到黨和國家生死存亡與前途命運的高度來看待，認為這實質(zhì)上是對“共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的不信任”，并要求廣大文化工作者應(yīng)高高舉起馬克思主義和社會主義的偉大旗幟，用自身的文化創(chuàng)作來教育、引導(dǎo)人民堅信社會主義和黨的領(lǐng)導(dǎo)。中國共產(chǎn)黨人在領(lǐng)導(dǎo)中國文化發(fā)展的進程中牢記文化發(fā)展的社會主義方向，并將其作為社會主義文化區(qū)別于其他社會形態(tài)文化的首要邊界標(biāo)識，體現(xiàn)了鮮明的方向性。

歷史經(jīng)驗表明，高揚先進文化的旗幟，文化就能激勵人民前進。當(dāng)代中國文化要成為激勵人民前進的力量，就必須堅持社會主義先進文化的前進方向。黨的十八大以來，習(xí)近平特別強調(diào)文化發(fā)展中意識形態(tài)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)、管理權(quán)、話語權(quán)。在他看來，與社會主義文化建設(shè)緊密相關(guān)的宣傳思想、新聞輿論、網(wǎng)絡(luò)信息、哲學(xué)社會科學(xué)、高校思想政治教育等工作都要堅持黨的領(lǐng)導(dǎo)，把握好文化的方向，守住文化的陣地，對文化領(lǐng)域出現(xiàn)的政治性、原則性、導(dǎo)向性問題，必須旗幟鮮明、敢抓敢管。2014年10月，他在文藝工作座談會上的講話中指出：“文藝要反映好人民心聲，就要堅持為人民服務(wù)、為社會主義服務(wù)這個根本方向。這是黨對文藝戰(zhàn)線提出的一項基本要求，也是決定我國文藝事業(yè)前途命運的關(guān)鍵?！盵6]即表明，中國文化的發(fā)展必須要堅持社會主義的方向，如果方向錯了，那么中國文化的事業(yè)也就失敗了。黨的十九大報告也指出：“意識形態(tài)決定文化前進方向和發(fā)展道路?！盵7]在習(xí)近平看來，文化意識形態(tài)工作一刻也不能放松和削弱，一刻也不能忽視和旁落，否則就要犯無可挽回的歷史性錯誤。這一論斷為新時代堅定文化自信，推動社會主義文化繁榮興盛劃定了邊界遵循、標(biāo)注了價值航向，體現(xiàn)了社會主義文化必須要有鮮明的方向。

二、堅定的人民性

社會主義文化區(qū)別于其他社會形態(tài)文化的邊界標(biāo)識在于始終站在人民的立場。文化發(fā)展依靠誰、為了誰，不同階級立場的答案是不同的，奴隸社會的文化是維護奴隸主的地位，封建社會的文化是維護封建官僚和地主的地位，資本主義社會的文化是維護資本家的地位。而始終站在最廣大人民群眾的立場，強調(diào)文化的人民性是社會主義文化邊界體現(xiàn)出的又一特征。

文化是對人類社會實踐的反映和升華，只有通過人這一能動主體才得以彰顯。但如何定位“人”，不同階級有不同觀點。在馬克思看來，這個“人”不是“想象出來的人”，而是現(xiàn)實的人，不是“抽象的人”，而是具體的人，不是“單個獨立的人”，而是處于一定社會關(guān)系中的人。囿于時代主題和歷史環(huán)境，馬克思、恩格斯并沒有對社會主義文化的人民性作過多明確闡釋，但他們卻劃定了未來理想社會的文化邊界，即必須要站在無產(chǎn)階級的立場。俄國十月革命的勝利為社會主義文化的實踐開辟了道路，這種開辟體現(xiàn)在兩個方面：一是代表無產(chǎn)階級利益的共產(chǎn)黨成為執(zhí)政黨，二是社會主義文化由理論闡釋轉(zhuǎn)向?qū)嵺`探索。列寧在領(lǐng)導(dǎo)蘇俄社會主義文化的實踐中明確了社會主義文化的人民性邊界。事實上，在十月革命之前，列寧就已提出社會主義文化事業(yè)“不是私利貪欲，也不是名譽地位，而是社會主義思想和對勞動人民的同情。這將是自由的寫作，因為它不是為飽食終日的貴婦人服務(wù)，不是為百無聊賴、胖得發(fā)愁的‘一萬個上層分子’服務(wù)，而是為千千萬萬勞動人民，為這些國家的精華、國家的力量、國家的未來服務(wù)”[8]。十月革命后，列寧進一步提出“藝術(shù)屬于人民”和“藝術(shù)可以接近人民，人民可以接近藝術(shù)”的論斷。1920年秋，他在與蔡特金的談話中說道：“藝術(shù)屬于人民。它必須深深扎根于廣大的勞苦群眾中間。它必須為群眾所了解和愛好。它必須使群眾的感情、思想和意志一致起來，并使他們得到提高。它必須喚醒群眾中的藝術(shù)家并使之發(fā)展?！盵9]在社會主義文化發(fā)展史上，列寧第一次將社會主義文化邊界的人民性明確化，劃定了社會主義文化與其他社會形態(tài)文化的本質(zhì)界限。

列寧關(guān)于社會主義文化邊界的人民性思想為歷代中國共產(chǎn)黨人所繼承和發(fā)展。1942年5月，毛澤東在延安文藝座談會上的講話中指出：“我們的文藝是為什么人的？這個問題，本來是馬克思主義者特別是列寧所早已解決了的。列寧還在一九〇五年就已著重指出過，我們的文藝應(yīng)當(dāng)‘為千千萬萬勞動人民服務(wù)’?！盵10]他在講話中還劃分了封建主義、資產(chǎn)階級、帝國主義、新民主主義文化之間的邊界。他說：“文藝是為地主階級的，這是封建主義的文藝……文藝是為資產(chǎn)階級的，這是資產(chǎn)階級的文藝……文藝是為帝國主義者的……這叫做漢奸文藝。在我們，文藝不是為上述種種人，而是為人民的?！盵11]這里，毛澤東表達了新民主主義文化的人民性邊界，或者說文化是否為人民服務(wù)是區(qū)分新民主主義文化和其他剝削階級文化的界限。1979年，鄧小平在有關(guān)講話中提出：“人民是文藝工作者的母親……人民需要藝術(shù)，藝術(shù)更需要人民。自覺地在人民的生活中汲取題材、主題、情節(jié)、語言、詩情和畫意，用人民創(chuàng)造歷史的奮發(fā)精神來哺育自己，這就是我們社會主義文藝事業(yè)興旺發(fā)達的根本道路?！盵12]這里，鄧小平一方面肯定了文藝工作堅持人民性的重要向度，另一方面也指出堅定人民性是社會主義文化事業(yè)興旺發(fā)達的根本之路。文化邊界人民性的劃定為社會主義文化強國建設(shè)劃定了底線、提供了遵循、指明了方向。

社會主義文化的本質(zhì)屬性是人民性，即源自人民、為了人民、屬于人民。針對開放多元的文化場域，習(xí)近平在文藝工作座談會上特別強調(diào)社會主義文化要堅持以人民為中心的創(chuàng)作導(dǎo)向，并提出三點要求：一是人民需要文藝，二是文藝需要人民，三是文藝要熱愛人民。同時，他又直言不諱指出了文化領(lǐng)域出現(xiàn)的游離于人民性邊界之外的文化現(xiàn)象。他說，當(dāng)今時代其中較為突出的一個問題是“一些人價值觀缺失，觀念沒有善惡，行為沒有底線，什么違反黨紀(jì)國法的事情都敢干，什么缺德的勾當(dāng)都敢做，沒有國家觀念、集體觀念、家庭觀念，不講對錯，不問是非，不知美丑，不辨香臭，渾渾噩噩，窮奢極欲”[13]。這里提出的即是社會主義文化邊界問題。這些踐踏文化邊界現(xiàn)象的背后是文化內(nèi)涵的空洞化、文化價值的低廉化、文化審美的平庸化，若視之不管，則會使社會失去發(fā)展的方向，使道德失去存在的根基，使人們失去生活的目標(biāo)，使文化失去應(yīng)有的品格。黨的十九大報告也提出：“社會主義文藝是人民的文藝，必須堅持以人民為中心的創(chuàng)作導(dǎo)向，在深入生活、扎根人民中進行無愧于時代的文藝創(chuàng)造。”[14]在新時代，能否守住社會主義文化人民性的邊界是對保持文化自覺、堅定文化自信的一種考驗。否則，無拘無束的探奇和片面求新的沖動，將在經(jīng)濟全球化、信息化的文化轉(zhuǎn)型中破壞社會主義文化的存在根基。

三、發(fā)展的動態(tài)性

文化是時代的產(chǎn)物，不能脫離其所處的時代而產(chǎn)生，也必然會留下時代的印記。不同時代的社會生活、政治狀況、國際環(huán)境、社會思潮等都給文化以深刻影響。文化的邊界不是一種絕對的和一成不變的界限，相反，它因時代變革、社會變遷、科技發(fā)展、文化交往的發(fā)展而處于不斷地被提出和被打破過程中。因此，社會主義文化的邊界隨著馬克思主義的發(fā)展和社會主義事業(yè)的發(fā)展，呈現(xiàn)出發(fā)展的動態(tài)性特征。

人的認識能力和實踐能力是有限的，這決定人們對社會主義文化邊界的理解在不同時期有不同的認知。恩格斯說：“每一個時代的理論思維，包括我們這個時代的理論思維，都是一種歷史的產(chǎn)物，它在不同的時代具有完全不同的形式，同時具有完全不同的內(nèi)容?！盵15]事實上，社會主義文化的邊界也遵循這樣的規(guī)律，一方面隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和社會生活的變遷，新的文化邊界會代替舊的文化邊界；另一方面文化發(fā)展自身蘊含的張力和矛盾，也構(gòu)成其邊界移動的重要因素。在資本主義社會中，資產(chǎn)階級通過資本無形的力量決定著國家的物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)，進而導(dǎo)致現(xiàn)實的個人所從事的活動，只能“是在一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦?、前提和條件下活動著的”[16]。這種“界限”“前提”“條件”是資產(chǎn)階級為自身統(tǒng)治劃定的邊界，且這種邊界不為無產(chǎn)階級所支配。為此，馬克思、恩格斯提出無產(chǎn)階級要通過革命的手段來打破資產(chǎn)階級所設(shè)立的種種政治、經(jīng)濟、文化的邊界，進而建立自己的統(tǒng)治，在新社會中確立無產(chǎn)階級自身的利益邊界。他們在《共產(chǎn)黨宣言》中也高度肯定了觀念、觀點、概念等文化意識的動態(tài)發(fā)展性，“人們的觀念、觀點和概念，一句話，人們的意識，隨著人們的生活條件、人們的社會關(guān)系、人們的社會存在的改變而改變”[17]。即表明，文化的邊界將隨著人們的社會關(guān)系和社會存在的變化而移動。

事實上，隨著社會主義的發(fā)展和對社會主義認識的深化，社會主義文化所承載的內(nèi)容也在不斷豐富，所標(biāo)識的邊界也在不斷移動。社會主義文化邊界的第一次顯性移動是由列寧領(lǐng)導(dǎo)蘇俄展開的社會主義文化實踐所推動的。因為在十月革命前，社會主義文化只是停留在思想層面的理論闡釋，在十月革命后，社會主義文化的具體實踐才提上日程。但是在十月革命后，蘇俄圍繞著實踐中的社會主義文化究竟是何種樣態(tài)以及如何建設(shè)產(chǎn)生了激烈爭論?！盁o產(chǎn)階級文化派”提出，要不惜用一切辦法在蘇俄盡快建立起純潔而又獨立的社會主義文化，以區(qū)別甚至割斷與舊文化的聯(lián)系。列寧則認為蘇俄雖取得了進行社會主義文化實踐的前提條件，但是鑒于蘇俄的文化狀況和文化自身的特性，蘇俄的社會主義文化建設(shè)要從讀、寫等最基本的文化工作做起。同時，針對“資產(chǎn)階級民主派”借口俄國缺乏實現(xiàn)社會主義的客觀經(jīng)濟和文明前提來質(zhì)疑和否定俄國革命和發(fā)展道路的必然性。列寧回應(yīng)說：“他們到目前為止只看到過資本主義和資產(chǎn)階級民主在西歐的發(fā)展這條固定道路。因此，他們不能想象到，這條道路只有作相應(yīng)的改變，也就是說，作某些修正（從世界歷史的總進程來看，這種修正是微不足道的），才能當(dāng)做榜樣?！盵18]根據(jù)社會主義的實踐來界定社會主義文化的邊界就成為一種必需。為此，列寧根據(jù)社會主義事業(yè)的發(fā)展實況突破了傳統(tǒng)的社會主義文化觀，體現(xiàn)在兩個方面：一是社會主義并未在西歐文明程度較高的發(fā)達資本主義國家實現(xiàn)，而是在東方文明程度較低的俄國所實現(xiàn)，這就決定了社會主義文化必須從最基本的文化工作做起。二是社會主義文化并非與資本主義文化、封建主義文化所不能并存的，而是要汲取人類歷史上創(chuàng)造的優(yōu)秀文化來促進社會主義文化建設(shè)。為此，列寧根據(jù)蘇聯(lián)的文化狀況實際強調(diào)，社會主義文化建設(shè)一不能犯急躁冒進的毛病，二不能犯虛無主義的錯誤。

社會主義文化的邊界在不同的國家，其內(nèi)涵也不盡相同。中國共產(chǎn)黨針對不同時期中國的具體國情，與時俱進地豐富著社會主義文化的邊界內(nèi)涵與外延。在新民主主義革命時期，毛澤東提出新民主主義文化，它既不同于資產(chǎn)階級的文化專制主義，又不同于完全的社會主義文化。在社會主義建設(shè)時期，他提出要建設(shè)社會主義文化。改革開放后，中國共產(chǎn)黨人提出要建設(shè)有中國特色的社會主義文化。這些本質(zhì)上都體現(xiàn)為社會主義的文化，但是在不同的時期又有著不同的內(nèi)涵和外延，體現(xiàn)著社會主義文化邊界的發(fā)展動態(tài)性。事實上，社會主義文化邊界的存在不僅是指不同社會形態(tài)文化間的界限，也指向社會主義文化自身方向、原則、方針、政策的適用邊界。1957年，毛澤東針對文化領(lǐng)域要堅持“百花齊放、百家爭鳴”的方針，提出了六條標(biāo)準(zhǔn)（是否有利于人民團結(jié)、是否有利于社會主義建設(shè)、是否有利于鞏固人民民主專政、是否有利于鞏固民主集中制、是否有利于鞏固黨的領(lǐng)導(dǎo)、是否有利于社會主義道路）劃定其適用邊界，來規(guī)約這一方針的適用范圍。他說：“這六條標(biāo)準(zhǔn)中，最重要的是社會主義道路和黨的領(lǐng)導(dǎo)兩條。提出這些標(biāo)準(zhǔn)，是為了幫助人民發(fā)展對于各種問題的自由討論，而不是為了妨礙這種討論?！盵19]改革開放后，針對思想文化領(lǐng)域出現(xiàn)的精神污染問題，鄧小平及時提出社會主義文化發(fā)展要堅持“二為”方向，這是對社會主義文化建設(shè)方針的一大發(fā)展。針對現(xiàn)代化、全球化的世界發(fā)展趨勢，鄧小平又提出社會主義文化要“面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來”。針對文化發(fā)展中存在的有數(shù)量缺質(zhì)量、有“高原”缺“高峰”的現(xiàn)象，習(xí)近平強調(diào)“文藝不能在市場經(jīng)濟大潮中迷失方向，不能在為什么人的問題上發(fā)生偏差”[20]。這些都體現(xiàn)了社會主義文化的邊界在實踐中不斷擴展。

縱觀社會主義文化發(fā)展史，馬克思、恩格斯所設(shè)想的原初共產(chǎn)主義文化、蘇聯(lián)的社會主義文化、中國的社會主義文化，都是不一樣的。歷史的經(jīng)驗和教訓(xùn)也表明，固守一種絕對的和僵化的文化邊界不僅是思想固化的表現(xiàn)，更是文化失語的表現(xiàn)。當(dāng)代中國特色社會主義文化從內(nèi)容規(guī)定看包括：“源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，熔鑄于黨領(lǐng)導(dǎo)人民在革命、建設(shè)、改革中創(chuàng)造的革命文化和社會主義先進文化”[21]。從發(fā)展路向看包括：“以馬克思主義為指導(dǎo)，堅守中華文化立場，立足當(dāng)代中國現(xiàn)實，結(jié)合當(dāng)今時代條件，發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學(xué)的大眾的社會主義文化”[22]。從原則要求看包括：“要堅持為人民服務(wù)、為社會主義服務(wù)，堅持百花齊放、百家爭鳴，堅持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”[23]。這些都是當(dāng)代中國特色社會主義文化發(fā)展的邊界規(guī)定。與此同時，當(dāng)今社會開放多元的特征為國家間不同文化擴展自己的邊界帶來機遇和挑戰(zhàn)。在國際舞臺上，發(fā)達國家憑借其背后經(jīng)濟、政治、軍事、技術(shù)要素的支撐，占據(jù)輿論的主導(dǎo)權(quán)，具有較多的話語權(quán)，力爭通過各種形式將自己的文化邊界向外推延。發(fā)展中國家則通過各種辦法來捍衛(wèi)自己的文化邊界，其民族性、多樣性成了它們奮力抗?fàn)幍幕A(chǔ)。隨著國家間文化交往的頻繁，中國作為世界上最大的社會主義國家，也不斷向世界傳播當(dāng)代中國的價值理念，展示中華文化的獨特魅力。

文化作為一個歷史范疇，雖然具有超時空的共同性，但作為社會主義形態(tài)的文化整體而言，在其邊界范圍內(nèi)又具有一定的相對穩(wěn)定性，因為它的存在本身就在于承認自身領(lǐng)域的相對獨立性和內(nèi)在規(guī)定性。社會主義文化邊界的存在顯示了自身本質(zhì)屬性的鮮明特征，彰顯了自身別具一格的精神品格，是區(qū)別于其他文化所獨有的，形成了較為穩(wěn)定的模式和特征。這種文化邊界上的相對穩(wěn)定性根源于人們價值觀的相對穩(wěn)定性，因為價值觀是指導(dǎo)人們思想行為的基本準(zhǔn)則，反映了價值主體的需要和利益，以及實現(xiàn)利益和滿足需要的活動方式，具有相對穩(wěn)定性。因此，對于社會主義文化邊界的相對穩(wěn)定性可以作下述理解：一是社會主義的規(guī)定性，社會主義文化邊界有其時空限定、形成歷史和發(fā)展邏輯，有著獨特的內(nèi)部結(jié)構(gòu)、因素關(guān)聯(lián)和特殊規(guī)定，因此在產(chǎn)生、取向、品格、規(guī)則等方面都有自身的特殊性。二是文化的規(guī)定性，文化因其自身的特殊性，不同于經(jīng)濟與政治，文化邊界的變動需要文化自身內(nèi)部的因素來促成，而一種文化一旦形成就會呈現(xiàn)出相對的穩(wěn)定性。

四、開放的包容性

社會主義文化并非只是提供一種風(fēng)格、一種內(nèi)容的文化，而是在時代與實踐的變化中不斷擴容邊界，發(fā)展豐富多彩、多種多樣的文化，以滿足人民的多樣文化生活需要。這就規(guī)定了社會主義文化的邊界必須承認多元開放、尊重個性差異，強調(diào)“和而不同”，追求“差序有質(zhì)”。它所呈現(xiàn)的開放包容特征，不同于資本主義文化的普世主義、殖民主義、霸權(quán)主義，而是堅持一元主導(dǎo)、多元發(fā)展的文化格局。它規(guī)定了社會主義文化發(fā)展既要有主導(dǎo)文化的引領(lǐng)，又要有多元文化的競爭，既要在包容中發(fā)展，又要在發(fā)展中包容，進而形成文化發(fā)展的高地。

馬克思、恩格斯雖對資本主義進行了全面無情的批判，但他們在文化領(lǐng)域提出要堅持唯物史觀和尊重文化規(guī)律，不斷汲取歷史傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀成分和資本主義文化中的合理成分。如他們在談及歷史發(fā)展的繼承性時講道：“歷史不外是各個世代的依次交替。每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產(chǎn)力；由于這個緣故，每一代一方面在完全改變了的環(huán)境下繼續(xù)從事所繼承的活動，另一方面又通過完全改變了的活動來變更舊的環(huán)境。”[24]這里“遺留下來的材料”便包括作為人類社會有機體組成部分的文化元素，對待歷史遺留下來的文化要秉持包容之心，既要繼承前人的活動，又要推進前人的事業(yè)。事實上，馬克思、恩格斯基于對世界發(fā)展趨勢研判的基礎(chǔ)上，認為未來的文化將打破民族文化的邊界，形成一種世界的文化。他們指出：“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質(zhì)的生產(chǎn)是如此，精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學(xué)形成了一種世界的文學(xué)?！盵25]基于這種預(yù)判，他們認為未來社會的文化存在將是一種融合世界不同民族、不同國家的大文化，這也規(guī)定了社會主義文化的邊界不應(yīng)是封閉的而應(yīng)是開放的，不應(yīng)是苛刻的而應(yīng)是包容的。

十月革命的勝利使得無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級，開啟了建設(shè)社會主義的征程。人們由于對社會主義的實踐毫無經(jīng)驗可循，因此許多人教條地理解馬克思、恩格斯的思想論斷，出現(xiàn)了錯誤的激進社會主義文化觀。如當(dāng)時擔(dān)任無產(chǎn)階級文化協(xié)會中央主席的波梁斯基提出：“無產(chǎn)階級的新文化，孕育在產(chǎn)業(yè)無產(chǎn)階級隊伍中，如今正在組織起新的人及其新的感情和情緒體系。它徹底根除資產(chǎn)階級世界的遺產(chǎn)；只有這樣，我們才能戰(zhàn)勝危害革命的小資產(chǎn)階級無政府主義自發(fā)勢力?！盵26]這種文化觀表現(xiàn)出激進主義傾向。他還強調(diào)，為了戰(zhàn)勝這一勢力，不僅要用裝甲車、機關(guān)槍在肉體上戰(zhàn)勝，而且還要在精神上戰(zhàn)勝，建立自己的更為嚴謹和完整的新文化。列寧則從俄國文化落后的具體實際出發(fā)，強調(diào)無產(chǎn)階級文化必須繼承和發(fā)展人類思想文化長河中一切有價值的東西。他以馬克思主義的創(chuàng)立為例指出，馬克思主義正是“因為它并沒有拋棄資產(chǎn)階級時代最寶貴的成就，相反卻吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發(fā)展中一切有價值的東西”[27]，才具有世界歷史性的意義?！爸挥性谶@個基礎(chǔ)上，按照這個方向，在無產(chǎn)階級專政（這是無產(chǎn)階級反對一切剝削的最后的斗爭）的實際經(jīng)驗的鼓舞下繼續(xù)進行工作，才能認為是發(fā)展真正的無產(chǎn)階級文化?！盵28]即表明，社會主義文化應(yīng)該有開放包容的品格，不能因發(fā)展社會主義文化就將人類歷史上創(chuàng)造的有價值的文化成就一概拋棄或一律割斷。

20世紀(jì)初的中國面臨激烈的文化路向紛爭，以胡適為主要代表的論者提出文化西化論，以梁漱溟為主要代表的論者主張文化本體論。毛澤東在馬克思主義指導(dǎo)下，總結(jié)了文化之路的紛爭，提出了新民主主義文化綱領(lǐng)，清醒認識到中國文化的發(fā)展既要立足中國社會現(xiàn)狀，又要繼承和汲取歷史與外國的優(yōu)秀文化養(yǎng)分。在他看來，新民主主義文化應(yīng)該處理好自身邊界與包容他者的辯證關(guān)系，“它同一切別的民族的社會主義文化和新民主主義文化相聯(lián)合，建立互相吸收和互相發(fā)展的關(guān)系，共同形成世界的新文化；但是決不能和任何別的民族的帝國主義反動文化相聯(lián)合，因為我們的文化是革命的民族文化。中國應(yīng)該大量吸收外國的進步文化，作為自己文化食糧的原料”[29]。針對當(dāng)時文藝界出現(xiàn)的文藝批評標(biāo)準(zhǔn)含混狀況，毛澤東指出，“我們的文藝批評是不要宗派主義的，在團結(jié)抗日的大原則下，我們應(yīng)該容許包含各種各色政治態(tài)度的文藝作品的存在。但是我們的批評又是堅持原則立場的，對于一切包含反民族、反科學(xué)、反大眾和反共的觀點的文藝作品必須給以嚴格的批判和駁斥”[30]。無論是宏觀層面談?wù)撔旅裰髦髁x文化，還是微觀層面談?wù)撐幕u工作方法，毛澤東強調(diào)的是無產(chǎn)階級文化要堅持正確的導(dǎo)向和人民的立場，在此前提下更要有開放包容的胸懷和姿態(tài)。社會主義文化發(fā)展的歷史實踐也表明，只有秉持開放的包容性，人民的精神生活才能豐富多彩，社會主義文化才能繁榮興盛。故步自封的文化自傲、唯我獨尊的文化自負，只會使社會主義文化走上歧路和邪路。

社會主義文化在20世紀(jì)經(jīng)歷了開創(chuàng)、碰撞、磨礪、革新的發(fā)展，步入21世紀(jì)后迎來了全新的時空環(huán)境。思想的空前活躍和科技的日益發(fā)達使得文化場域中“歷史的和現(xiàn)實的、外來的和本土的、進步的和落后的、積極的和頹廢的，展開了相互激蕩，有吸納又有排斥，有融合又有斗爭，有滲透又有抵御”[31]。中國特色社會主義文化自身身份在全球化時態(tài)中何以保持與重塑，必須要有開明廣闊的文化視野和開放包容的文化心態(tài)。2014年3月，習(xí)近平在聯(lián)合國教科文組織總部的演講中指出，當(dāng)今世界人類生活在不同文化和社會制度所組成的命運共同體中，推動文明交流互鑒需要秉持多彩的、平等的、包容的態(tài)度和原則。這里，他提出“文明是包容的”的論斷，“文明是包容的，人類文明因包容才有交流互鑒的動力……在文明問題上，生搬硬套、削足適履不僅是不可能的，而且是十分有害的……只要秉持包容精神，就不存在什么‘文明沖突’，就可以實現(xiàn)文明和諧”[32]。即表明，中國特色社會主義文化在這種融合中既要立足自身偉大實踐，又要汲取世界其他文化優(yōu)秀成果；既要主動擺脫地域局限性和民族狹隘性，又要積極推動當(dāng)代中國文化走向世界。在經(jīng)濟全球化的大趨勢下，“不同文化的邊界是存在的，盡管要推動不同文化間的交流借鑒，不同社會形態(tài)間文化的斗爭也是存在的，盡管不同文化所蘊含的力量相差甚遠”[33]。需要強調(diào)的是，以包容態(tài)度推動文化的交流互鑒但同時又不是聽之任之的無限寬容，促進文明和諧的實現(xiàn)但同時又不是霸權(quán)思維的文化殖民。

值得注意的是，社會主義文化邊界的開放包容是立足于自我的開放、確立了主導(dǎo)的包容，否則就會出現(xiàn)文化實踐中的邊界失防、陣地失守。因此，在社會主義文化發(fā)展中要堅持正確方向，要堅持辯證原則，防止逆向化、教條化。所謂“逆向化”是指背離社會主義文化方向，在文化發(fā)展中或因傳統(tǒng)文化的慣性持續(xù)，或因外來文化的一時新鮮，往往出現(xiàn)迷戀傳統(tǒng)文化和膜拜外來文化傾向，這兩種文化傾向都是錯誤的。所謂“教條化”是指對自己認定的文化權(quán)威產(chǎn)生盲目的仰視和攀附，進而在實踐中出現(xiàn)偏執(zhí)化和教條化的文化做法，這兩種文化實踐也是不對的。本質(zhì)上，社會主義文化的發(fā)展是一個匯通中西、熔鑄古今，揚棄舊文化、創(chuàng)造新文化的過程。以前人的文化為基礎(chǔ)，但不能以前人的水平為坐標(biāo)，而要超越前人；以西方文化為參考，但不能以西方的價值為標(biāo)尺，而要揚長避短，既不全盤否定，也不全部容納，堅守社會主義文化的邊界，秉持開放包容的胸懷和氣度，推動社會主義文化的繁榮興盛。