徐步華

(安徽師范大學(xué) 法學(xué)院，安徽 蕪湖 241002)

社會運動理論在哈貝馬斯宏大理論體系中似乎并不令人矚目。盡管一些杰作不同程度地涉及社會運動的相關(guān)分析，但他直接論述社會運動的著述并不多，目前僅有《抗議運動與高校改革》[1]一書以及專門論述新社會運動[2]和公民不服從運動[3]等論文。然而，其所做的大量理論工作，尤其是《交往行為理論》一書中簡短而直接的社會運動分析[4]392-396，不僅引起社會運動研究者的興趣(1)哈貝馬斯1981年新著《交往行為理論》第二卷最后一章“社會批判理論的任務(wù)”中有關(guān)新社會運動的分析因其親自譯成英文并以“新社會運動”為題發(fā)表在Telos上而備受關(guān)注，參見參考文獻[2]。，而且為其在社會運動理論史上贏得一席之地。

學(xué)術(shù)界對哈貝馬斯社會運動理論的研究相對薄弱[5]177，而且鮮有追溯其發(fā)展演變及其邏輯根源的分析，更為關(guān)鍵的是，透過哈貝馬斯的“后馬克思主義”轉(zhuǎn)向，需要進一步發(fā)掘其社會運動理論有別于傳統(tǒng)法蘭克福學(xué)派理論，尤其是有別于馬克思社會運動理論和其他西方社會運動理論的研究特色[6]64。因此，本文試圖揭示哈貝馬斯社會運動理論演進的歷史脈絡(luò)和邏輯根源，以期推動相關(guān)研究的深入，這對窺測其整個理論大廈的框架變遷及其學(xué)術(shù)影響力應(yīng)有所裨益。

一、哈貝馬斯社會運動理論的歷史演化

哈貝馬斯社會運動理論因研究重心的變化、社會運動在其理論中重要性程度的不同而不斷演變。

(一)青年的反抗與學(xué)生運動

以1969年《抗議運動與高校改革》一書為標志，哈貝馬斯投身社會運動研究，對當(dāng)時德國的學(xué)生運動和抗議進行批判分析和反思。二戰(zhàn)后的西方社會，新左派和學(xué)生抗議等社會運動風(fēng)起云涌，并爆發(fā)了“1968年革命”。作為法蘭克福學(xué)派的后起之秀，他不僅著書立說，而且親身參與到抗議運動中去，從理論和實踐上影響著當(dāng)時的社會運動。

理論上，1958年他為《大學(xué)生與政治》一書撰寫的“關(guān)于政治參與的概念”的導(dǎo)論[7]31-32，被譽為“富有民主批判精神的前言”[8]1。1962年的《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》一書“激發(fā)了學(xué)生的靈感，并為他們代言”[9]9，旗幟鮮明地呼吁重建社會關(guān)系，使政治權(quán)力和社會權(quán)利合理化，使輿論恢復(fù)活力，使公眾真正參與決策，從而使國家機構(gòu)致力于滿足公眾提出的要求，而不是凌駕于公共領(lǐng)域之上。由此，他逐漸成為“德國大學(xué)生群體中的知識領(lǐng)袖”[5]178。

實踐上，他對學(xué)生運動的態(tài)度由支持“反對專家治國”轉(zhuǎn)變?yōu)椤芭行袆又髁x”[7]101-116。起初，他堅決站在學(xué)生一邊，因為他從中看到了兌現(xiàn)“民主化承諾”的可能。但隨著學(xué)生運動與政府的沖突日趨激烈，他批評學(xué)生激進主義分子，反對用暴力來抵抗和改變資本主義社會，并最終與之決裂[10]446。盡管他支持學(xué)生對社會和大學(xué)進行激進改革的要求，但對其策略持謹慎態(tài)度。他像學(xué)生一樣批評政治精英，但認為宣布學(xué)生為新無產(chǎn)階級并因此成為新的革命階級還為時尚早。他批評學(xué)生所謂的“行動主義”，認為“為了行動而采取的行動”在改變公眾輿論方面并不是特別有效，甚至存在著成為某種“左翼法西斯主義”的風(fēng)險，因為“學(xué)生運動一旦越過非暴力反抗的界線，采取暴力挑釁，不但會使自己陷入孤立，而且會損害民主的力量，造成對人權(quán)的侵犯”[11]30。他強調(diào)，必須通過公共領(lǐng)域來說服他人并創(chuàng)造更持久的政治文化變革[9]9。因之，他被視為系統(tǒng)的捍衛(wèi)者和向資產(chǎn)階級投降的叛徒，僅僅在理論上而不是在實踐上支持社會的激進民主。

事實上，他既對“左翼法西斯主義”心存疑懼，又對“激進改良主義”偏愛有加。他對學(xué)生運動寄予殷切期望，認為他們具有超出他所認識到的進步影響和潛力。這種信奉后物質(zhì)主義的“新感性”運動可能成為“防止國際范圍內(nèi)出現(xiàn)可預(yù)見的重大災(zāi)難，并使得某種方式的國內(nèi)解放具備可能的長期轉(zhuǎn)型進程的推動力”[12]48。長期而言，“學(xué)生抗議可以持久地破壞這個日益衰落的功績意識形態(tài)，并進而瓦解發(fā)達資本主義本來就很脆弱的合法化基礎(chǔ)”[12]122?？傊?，對學(xué)生運動小心而又有所保留的鼓勵，這一復(fù)雜態(tài)度構(gòu)成了他對反系統(tǒng)抗議運動的基本立場。

(二)福利國家危機與社會運動

以1973年《合法化危機》和1976年《重建歷史唯物主義》為代表，哈貝馬斯開始思考西方福利國家轉(zhuǎn)型及其對社會運動的影響，反思和批判馬克思社會運動理論，初步構(gòu)建“新社會運動”理論框架。

基于對自己的馬克思主義和法蘭克福學(xué)派背景的反思，他完全摒棄勞動價值理論的分析框架和革命推翻社會總體性的政治策略[5]180。他認為，勞動和互動是任何社會不可缺少的前提。馬克思把勞動視為人類物質(zhì)生產(chǎn)活動和精神發(fā)展進程統(tǒng)一的基礎(chǔ)，忽略了人類交往行為的作用。馬克思意義上的勞動只是一種以成功為取向的工具性行為，而互動則是人與人之間以理解為取向的交往行為。相應(yīng)地，人類社會的演變由生產(chǎn)力的發(fā)展和規(guī)范秩序的發(fā)展這兩個相互分離但又相互關(guān)聯(lián)的層面構(gòu)成。對此，歷史唯物主義以剝削勞動為基礎(chǔ)的社會生產(chǎn)關(guān)系學(xué)說并不能解釋人類規(guī)范秩序的發(fā)展演進，因而必須加以重建[13]。人類解放不能在傳統(tǒng)的無產(chǎn)階級革命語境中進行討論，因為勞工運動和階級沖突已經(jīng)被福利國家吸納和制度化，以至于無產(chǎn)階級不再具有解放主體的地位。在后革命時代的現(xiàn)代社會，社會運動大多不再具有總體性的革命訴求，而是試圖通過非暴力的形式來推進社會變革。

《合法化危機》剖析了福利國家的四種危機：經(jīng)濟危機、合理性危機、合法化危機和動機危機。他認為，盡管馬克思最早提出“系統(tǒng)危機概念”[14]4，但隨著自由資本主義被晚期資本主義取代，馬克思的危機理論已失去其解釋力。由于國家的干預(yù)，經(jīng)濟危機轉(zhuǎn)移到了政治領(lǐng)域，由此引發(fā)合理性危機和合法化危機。與此同時，生產(chǎn)關(guān)系和階級關(guān)系也發(fā)生改變，這些都對社會運動產(chǎn)生重要影響。在分析工人或無產(chǎn)階級運動衰落的原因時，他寫道，現(xiàn)代福利國家以一個政治掮客的形象在資本和勞動之間達成和平協(xié)議，通過戰(zhàn)后社團主義框架下的三方直接談判，達成政治性工資協(xié)議和價格協(xié)定。從而，通過將階級斗爭轉(zhuǎn)變?yōu)樨斦徒鹑诜€(wěn)定性問題以及政府在公共項目上的開支，階級斗爭被“外化”了[5]182。但危機和斗爭依然存在，只是發(fā)生了轉(zhuǎn)移。一種“新”社會運動將取而代之，而且它們具有廣泛的行為潛能，不能用經(jīng)濟危機理論中平庸的心理學(xué)假設(shè)(剝削導(dǎo)致反抗)來加以解釋[14]97。

福利國家合法化危機的根源可以追溯至社會文化系統(tǒng)中的動機危機，即政府不能激發(fā)其社會成員與政府合作的動機。社會運動活動于其中的公共領(lǐng)域被公司資本主義和福利國家的力量所侵占，不再是一個“獨立的批判和討論空間”。作為志愿公民組織的一個受到法律規(guī)范但自主的公共空間，公共領(lǐng)域在向政治機構(gòu)和政治問題發(fā)起挑戰(zhàn)的同時，必須對官方政治領(lǐng)域和企業(yè)所控制的大眾傳媒保持獨立。因此，社會運動仍然是政治啟蒙運動所蘊含的激進民主訴求的唯一組織化的繼承人。然而，哈貝馬斯的概念框架將社會運動定位在功能主義環(huán)境中：社會運動既是全面管控型社會管理過程中導(dǎo)控危機的產(chǎn)物，又是促成這一危機的因素。這就是為什么對于渴望激進改良主義但又害怕法西斯主義回歸的哈貝馬斯而言，社會運動的存在既令他激動又讓他擔(dān)憂。因為社會運動運作于“心靈、文化和社會的斷裂地帶”，它們的無政府主義能量能夠產(chǎn)生足以破壞整個社會秩序平衡的大地震[5]182-183。此時，哈貝馬斯對社會運動的定位比較謹慎或者說存在矛盾：既堅定地反對某些運動的革命、暴力和反現(xiàn)代的傾向，又對進步的社會運動寄予厚望。

(三)社會癥狀與社會運動

如果說《合法化危機》對晚期資本主義社會危機及社會運動的分析引起學(xué)界的重視，那么1981年《交往行為理論》則奠定了哈貝馬斯作為新社會運動理論陣營之中一位重要理論家的地位。

他早年認為資本主義社會的階級機構(gòu)將直接產(chǎn)生危機的傾向，后來他提出，晚期資本主義的病癥是由“系統(tǒng)”對“生活世界的殖民”所致[15]74?！督煌袨槔碚摗吩趨^(qū)分交往行為和工具行為的基礎(chǔ)上，提出“兩個層次的社會概念”，即現(xiàn)代社會由系統(tǒng)和生活世界兩個部分構(gòu)成。由此，系統(tǒng)和生活世界二分法成為他分析晚期資本主義危機的基本概念框架。生活世界是交往行為的領(lǐng)域，系統(tǒng)則是工具行為的領(lǐng)域。生活世界即非正式的、未市場化的社會生活領(lǐng)域，系統(tǒng)則是指對人類行為的過程和后果進行調(diào)整的一整套組織和制度安排。系統(tǒng)內(nèi)嵌于并依賴于生活世界，但隨著自由資本主義向晚期資本主義過渡，系統(tǒng)與生活世界之間的矛盾日益突出，前者傾向于侵蝕、取代甚至是破壞后者，即“系統(tǒng)對生活世界的殖民”，這不僅打破了二者之間脆弱的平衡，而且導(dǎo)致了失范、分裂、異化、道德淪喪和社會動蕩等一系列“社會癥狀”[16]57?？梢姡吧鐣Y狀”話語取代了之前的“危機”話語。

哈貝馬斯認為，生活世界病理學(xué)分析有助于探究晚期資本主義社會的內(nèi)在趨勢和矛盾。在福利國家大眾民主背景下，階級沖突已經(jīng)被制度化、和平化，但這并不意味著抗?fàn)帩摿σ呀?jīng)消亡。二十世紀六七十年代，發(fā)達西方社會普遍出現(xiàn)的新型沖突發(fā)生于“文化再生產(chǎn)、社會整合與社會化”領(lǐng)域而并不是“物質(zhì)再生產(chǎn)”領(lǐng)域，不再是關(guān)乎曾經(jīng)引發(fā)工人運動的物質(zhì)分配問題，而是“同生活方式的規(guī)則問題密切相關(guān)”，例如，“生活質(zhì)量、權(quán)利平等、個體的自我實現(xiàn)、參與和人權(quán)等新問題”[4]392。由此，“新政治”取代了“舊政治”，女權(quán)運動、環(huán)保運動等“新社會運動”取代了工人運動等“老”社會運動。新社會運動旨在“捍衛(wèi)和恢復(fù)岌岌可危的生活方式”、爭取自治社會空間以免于系統(tǒng)的侵蝕。總之，促使新社會運動產(chǎn)生發(fā)展的根源在于后物質(zhì)的沖突，這反映了其總體社會觀向“后物質(zhì)主義”理論的轉(zhuǎn)變[5]184。

與以女權(quán)運動為代表的解放運動不同，抵抗運動采取的是一種從生活世界內(nèi)部形成的“反制度”策略，旨在“對系統(tǒng)的內(nèi)部動力加以限制”，試圖對正式組織化的行為領(lǐng)域的某些部分“去分化”，將其從導(dǎo)控媒介的控制中擺脫出來，并將這些“解放了的領(lǐng)域”返還給達成理解的行為協(xié)調(diào)機制。盡管這些“反制度”和“去分化”的激進議程是不現(xiàn)實的，但它們對于生活世界殖民化做出反應(yīng)的新抵抗和撤退運動有著重要的論辯意義。不過，他又強調(diào)，如果文化現(xiàn)代性的交往理性被輕率地等同于自我維持的經(jīng)濟和行政系統(tǒng)的功能主義理性，或者說，只要生活世界的理性化沒有與社會系統(tǒng)的日益復(fù)雜性之間做出仔細區(qū)分，那么這種意義就被遮蔽了[4]396。這表明他為激進社會運動劃定了底線，即新社會運動必須對系統(tǒng)與它所依賴的生活世界的脫離以及經(jīng)濟、行政兩個子系統(tǒng)的分化這些現(xiàn)代性特征保持尊重，但是如果它們對這一已然分化了的子系統(tǒng)進行“去分化”的嘗試，試圖重新將行政控制職能和經(jīng)濟管控職能直接整合進生活世界的話，那么，其交往的基礎(chǔ)設(shè)施將會坍塌，并且生活世界的理性化將會停止或倒退。換言之，抵抗運動所進行的“反制度”和“去分化”斗爭在他看來是反現(xiàn)代性的，就此而言，他成為新社會運動的批判者[5]185-186。

(四)重新發(fā)現(xiàn)社會運動

20世紀80年代末和90年代，哈貝馬斯重新表述公共領(lǐng)域理論，并將其納入?yún)f(xié)商民主理論之中，特別是在《在事實和規(guī)范之間》中，他試圖為社會運動構(gòu)建更為“積極的”作用。

他將商談理論應(yīng)用于法律和政治領(lǐng)域，并建構(gòu)了一個“憲法調(diào)節(jié)的權(quán)力循環(huán)”模型，即民主意志形成過程，是通過公共領(lǐng)域中“交往權(quán)力”的生成，進而將公共輿論轉(zhuǎn)化為具有約束力的法律[5]187。他對社會運動的分析是在公共領(lǐng)域和市民社會的語境中展開的。公共領(lǐng)域是一個“意見的交往網(wǎng)絡(luò)”，“是在交往行動中產(chǎn)生的社會空間”，在其中，“交往之流被以一種特定方式加以過濾和綜合，從而成為根據(jù)特定議題集束而成的公共意見或輿論”[17]445。作為一種交往結(jié)構(gòu)，公共領(lǐng)域“通過其市民社會基礎(chǔ)而扎根于生活世界之中”[17]444，他強調(diào)民主社會應(yīng)該讓市民社會來干預(yù)公共領(lǐng)域，并使政治權(quán)力受到公共領(lǐng)域的制約。作為“經(jīng)濟與國家之間的互動領(lǐng)域”，市民社會由“私人領(lǐng)域、結(jié)社領(lǐng)域、社會運動和公共交往形式構(gòu)成”[18]ix。他發(fā)現(xiàn)，市民社會作為系統(tǒng)和生活世界之間的中介作用不斷凸顯，它既是一個連接的空間，也是一個草根組織能夠在獨立于國家和經(jīng)濟的同時得以產(chǎn)生和發(fā)展的空間。

因而，市民社會不僅為公共領(lǐng)域之中從邊緣到核心的交往之流的穩(wěn)定化提供了一個制度化的空間，而且也為社會運動得以恰當(dāng)?shù)匦纬珊托袆右员氵m當(dāng)?shù)赜绊懻晤I(lǐng)域提供了一個公共領(lǐng)域，同時又不會被卷入其中[5]188。他指出市民社會中的社會行動者，尤其是社會運動，通常先經(jīng)過一個自我認同和自我合法化的過程，一方面從事以目標為取向的政治，一方面從事一種自我指涉的“認同政治”[17]463。社會運動敏感于系統(tǒng)對于交往權(quán)利的侵蝕，往往“超越一種自衛(wèi)的利益而抵抗對少數(shù)群體或邊緣群體的公開的或隱蔽的排斥或壓制”，進而參與對公共領(lǐng)域結(jié)構(gòu)的再生產(chǎn)。他認為社會運動有著重要的政治影響力，比如在危機情形中它們“有可能充當(dāng)一個令人驚訝的主動的、重要的角色”，在歷史加速發(fā)展的關(guān)鍵時刻，它們甚至“有機會來扭轉(zhuǎn)公共領(lǐng)域和政治系統(tǒng)中的常規(guī)交往循環(huán)的方向，并由此而改變整個系統(tǒng)的解決問題方式”[17]469。不過，社會運動對政治系統(tǒng)的影響“總體來說過于微弱”，對政治系統(tǒng)的自我轉(zhuǎn)變只能起一種“間接的作用”[17]459。他強調(diào)社會運動“必須放棄對一個總體上自我組織之社會的向往”[17]458，即反對社會運動通過社會革命來改變政權(quán)結(jié)構(gòu)，把社會轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N自我組織的社會。但他又認為，政治權(quán)力的基礎(chǔ)必須根源于交往權(quán)力，根源于市民社會的商談和交往，根源于受到市民社會力量控制的公共領(lǐng)域[19]360-361。實際上，公民不服從是新社會運動更為典型的策略[3]，即象征性地干預(yù)公共空間而不是理性和批判性的政策辯論，旨在“把有憲法結(jié)構(gòu)的政治意志形成過程與公共領(lǐng)域的交往過程連接起來”[17]471-472。社會運動的這種非暴力抵抗是為了政治立法過程和政治決策過程重新回歸到交往權(quán)力的基礎(chǔ)之上。

新社會運動因之具有“進攻性”和“防御性”雙重政治功能，從事兼具進攻性目標和防守性目標的“雙重政治”[17]456，這意味著他的分析發(fā)生轉(zhuǎn)變：新社會運動如何同時實現(xiàn)解放和抵抗“雙重使命”的分析取代了《交往行為理論》中關(guān)于解放運動和抵抗運動的“二元差異”的分析。

二、哈貝馬斯社會運動理論的演進邏輯

近年來，哈貝馬斯開始轉(zhuǎn)向歐洲和國際問題研究，突出社會運動在歐洲公共空間和世界主義民主中的作用。他斷言，在超國家層面促進民主最需要的是發(fā)展“一個網(wǎng)絡(luò)化的歐洲市民社會，一個歐洲范圍的政治公共領(lǐng)域，以及共同的政治文化”[20]156。社會運動和非政府組織(而不是政府)是歐洲或全球一體化計劃的最佳推動者[21]37。盡管他的社會運動研究仍在繼續(xù)，但其邏輯特點已然呈現(xiàn)。

(一)不斷演進的分析框架

哈貝馬斯對社會運動的態(tài)度經(jīng)歷轉(zhuǎn)變，因而需要在一種演進的歷史視角下審視其社會運動理論。第一階段，早期對社會運動的分析相當(dāng)積極與樂觀。他將新左派，特別是學(xué)生運動，視作社會民主化的潛在代理人，反對旨在使社會機構(gòu)和公共領(lǐng)域功能化的技術(shù)官僚計劃。這些早期的運動似乎具有新的理性社會認同和復(fù)興民主政治文化的希望，因為它們尋求擴大從大學(xué)到政體的公共空間并使之民主化。因此，它們涉及與社會對手做斗爭的進攻性維度。他將兩個相互關(guān)聯(lián)的角色賦予社會運動：一是運動被視為社會學(xué)習(xí)過程和認同形成的動力要素。利用文化傳統(tǒng)和新的社會化形式，社會運動將現(xiàn)有的理性結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣嵺`，以便它們能夠找到新的制度體現(xiàn)。二是具有民主方案的運動有可能啟動各種進程，從而使公共領(lǐng)域得以復(fù)興，并在廣泛的社會機構(gòu)中得到擴大。但他認為，運動的革命和激進傾向?qū)е掠烧魏蜕鐣贫冗M一步民主化的計劃轉(zhuǎn)向徹底推翻它們，這一轉(zhuǎn)變既阻礙了其民主化潛力，也阻礙了秩序的力量。

第二階段，以《交往行為理論》為代表，社會運動似乎完全是對國家和市場滲透到社會生活的防御性反應(yīng)。社會運動被置于其現(xiàn)代化理論中，其核心思想是，現(xiàn)代化進程所帶來的國家和市場經(jīng)濟從社會中分化出來。這一分化過程，往往導(dǎo)致社會生活的物化和貧困化。金錢和權(quán)力的協(xié)調(diào)機制以及工具邏輯，對象征性交往過程的取代，導(dǎo)致文化貧困和自由的喪失，即“生活世界的殖民化”[22]708-710。除了女權(quán)主義之外，新社會運動只被視為一種抵抗和撤退形式，試圖阻擋正式組織化的行動系統(tǒng)的潮流以支持交往結(jié)構(gòu)。運動的“反制度”和“去分化”斗爭傾向，在他看來，是反現(xiàn)代性的，會導(dǎo)致生活世界理性化的停止或倒退。盡管新社會運動意味著生活世界抵抗殖民化的能力，但它們似乎不再被視為進步的現(xiàn)代性漸進變革潛力的載體。

第三階段，《在事實與規(guī)范之間》對社會運動的看法重新變得樂觀。由于超越了系統(tǒng)和生活世界之間棘手的沖突，他賦予社會運動一個建設(shè)性而非對抗性的角色。通過在其社會理論中引入規(guī)范性民主理論，并從馬克思所塑造的危機模型轉(zhuǎn)向?qū)φ芜M程的多元主義理解，他將社會運動的活動解釋為這一政治進程的一部分，社會運動雖然處在外圍，但卻是至關(guān)重要的，并且保留了對直接政治行政權(quán)力的自主權(quán)。通過將公共領(lǐng)域置于市民社會的法律合作框架之中，并且通過將社會運動解釋為振興市民社會的主體，他得以消除早期作品中對社會運動“法西斯主義”傾向的擔(dān)憂。因為沖突不再發(fā)生在生活世界和系統(tǒng)的邊界之上，而是包含在市民社會的法律框架之內(nèi)，并且構(gòu)成功能迫令和交往需要之間的一個緩沖[5]189-190。市場和國家官僚機構(gòu)是復(fù)雜社會生活的一個必要特征，只有相對沒有制度化的社會運動才能發(fā)揮一種批判的、理性的意見形成的作用，這在某種程度上類似于“看門狗”的作用[23]468。哈貝馬斯民主商談理論的好處在于，對系統(tǒng)的反對以及反系統(tǒng)的力量可以被用來為民主理想的利益服務(wù)。因此，社會運動不是被視作肩負著實現(xiàn)對社會整體解放性轉(zhuǎn)變的任務(wù)，而是被構(gòu)想為民主化動態(tài)進程中的參與者[5]190。

究其原因：一是研究重心和理論框架的轉(zhuǎn)變。隨著關(guān)注點從福利國家的危機轉(zhuǎn)向市民社會的解放潛力，容納社會運動的理論框架也緩慢地發(fā)生變化。這標志著其思想的總體性轉(zhuǎn)變：逐漸遠離早期法蘭克福學(xué)派的“管理型社會”主題，用相對溫和的法律-政治理論框架取代了之前的哲學(xué)的和社會-歷史理論的分析框架。二是研究路徑的轉(zhuǎn)變?！督煌袨槔碚摗繁M管描繪了一幅相當(dāng)悲觀的當(dāng)代西方社會圖景，但也并未提出要超越資本主義或金錢和權(quán)力的迫令。因之，這是一種“防御性的路徑”。但此后，尤其是《在事實與規(guī)范之間》，他轉(zhuǎn)而采取“更具進攻性和樂觀性的路徑”[9]82，社會運動和市民社會可以發(fā)揮更為積極和重要的作用。

(二)后馬克思主義的研究視角

哈貝馬斯并非他自稱的新馬克思主義者，而是后馬克思主義者[24]222，其社會運動理論盡管在堅持批判性和解放性等方面繼承了馬克思社會運動理論范式的一些精髓，但更多是基于對后者的反思和批判，力圖建構(gòu)一種新的范式來取而代之。

1.組織化資本主義Vs自由資本主義。在時代定位上，他認為馬克思所處的自由競爭資本主義時代與當(dāng)前的“組織化或管理型的資本主義”有著本質(zhì)區(qū)別，因此，“馬克思的一些核心理論，要想在今天保持其相關(guān)性，就必須進行根本性的改造”[25]199。隨著時代轉(zhuǎn)變，馬克思的經(jīng)濟危機理論失去其解釋力，由于國家的干預(yù)，經(jīng)濟危機轉(zhuǎn)移到了政治領(lǐng)域和社會文化領(lǐng)域，轉(zhuǎn)變?yōu)楹侠硇晕C、合法化危機和動機危機，生產(chǎn)關(guān)系和階級關(guān)系因之改變，這些對社會運動產(chǎn)生重要影響，導(dǎo)致無產(chǎn)階級運動衰落。不過，資本主義社會的危機和斗爭依然存在，環(huán)境運動、民權(quán)運動、同性戀運動等“新”社會運動取而代之，但這些新運動的行為潛能，卻不能用經(jīng)濟危機理論中的“剝削導(dǎo)致反抗”假設(shè)來加以解釋。

2.交往范式Vs勞動范式。他認為，馬克思把勞動當(dāng)作人類物質(zhì)生產(chǎn)活動和精神發(fā)展進程統(tǒng)一的基礎(chǔ)，忽略了人類交往行為的作用。馬克思意義上的勞動只是一種工具性或目的性行為，而人除了工具性行為之外，還有交往行為，即以符號、語言、意識和文化形式表現(xiàn)出來的人們之間的互動。人類社會的演變由此分為兩個彼此分離但又相互關(guān)聯(lián)的層面：生產(chǎn)力的發(fā)展和規(guī)范秩序的發(fā)展[25]208。以剝削勞動為基礎(chǔ)的社會生產(chǎn)關(guān)系學(xué)說并不能完全解釋社會的發(fā)展演進，對他來說，社會變革的可能性位于生活世界，更明確地說，是植根于自由個體之間的互動。正如霍耐特所言，哈貝馬斯研究計劃最主要的特點就是“工作和互動之間的區(qū)別，更確切地說是工具行為和交往行為之間的區(qū)別”[26]47。

3.系統(tǒng)-生活世界Vs資本-勞動。他強調(diào)，當(dāng)代社會的主要政治分歧已經(jīng)改變，系統(tǒng)-生活世界之間的張力取代了資本-勞動之間的張力。資本與勞動的對立日益被納入現(xiàn)代社會的運作之中。通過在國家規(guī)定的職權(quán)范圍內(nèi)組建政黨和工會，勞工運動在政治系統(tǒng)中獲得了代表性，并加入一場系統(tǒng)內(nèi)部的斗爭即分配政治中去，吁求更多的國家干預(yù)、更高的工資或其他福利和讓步。因此，發(fā)達資本主義的沖突線主要位于“系統(tǒng)和生活世界之間的接縫處”[2]36，其根源在于“系統(tǒng)”對“生活世界的殖民”，而新社會運動就是對生活世界殖民化的直接反抗，試圖矯正現(xiàn)代性發(fā)展所帶來的“社會病癥”，恢復(fù)系統(tǒng)和生活世界之間的平衡狀態(tài)。

4.認同政治Vs階級政治。他認為，新社會運動的出現(xiàn)取代了“舊”形式的對抗政治。勞工運動及其對分配問題的物質(zhì)主義關(guān)注，讓位于新社會運動及其對“生活方式規(guī)則”的后唯物主義關(guān)注。新社會運動的活動領(lǐng)域是“文化再生產(chǎn)、社會整合與社會化”領(lǐng)域而不是“物質(zhì)再生產(chǎn)”領(lǐng)域，不再是關(guān)乎引發(fā)工人運動的物質(zhì)分配問題，而是關(guān)乎“生活方式的規(guī)則”問題。因此，新社會運動表達了一種文化、認同和生活方式的“新政治”即“認同政治”，而以傳統(tǒng)勞工運動和階級沖突為特征的“老”社會運動從事的則是一種“舊政治”即“階級政治”。

5.中產(chǎn)階級Vs無產(chǎn)階級。就運動主體而言，“老”社會運動主要來自工人階級；而新社會運動主要來自新的中產(chǎn)階級，包括知識分子和學(xué)生。前者傾向于以階級運動為主，把國家作為集體活動的目標，而后者則以反對生活世界殖民化為目標，它們不再以階級為基礎(chǔ)，而是橫跨社會階級，包含婦女、少數(shù)民族等來自社會邊緣的群體。與勞工運動或政黨更明確和固定的組織結(jié)構(gòu)不同，新社會運動在組織方式上采用分散、松散的結(jié)構(gòu)，反映了參與、包容性和內(nèi)部民主的愿望。與已經(jīng)制度化的勞工運動試圖在政治領(lǐng)域中運作相比，新社會運動則試圖在“公共領(lǐng)域”中進行組織和動員，而且，它們無法在現(xiàn)有的妥協(xié)結(jié)構(gòu)中加以安撫，因為這些產(chǎn)生于系統(tǒng)和生活世界接縫處的新型沖突，再也無法通過系統(tǒng)提供的金錢和(或)權(quán)力的獎賞而得到緩解。

6.激進改良主義Vs暴力革命。當(dāng)代資本主義社會的問題表現(xiàn)為系統(tǒng)對生活世界的殖民，人們之間的自由交往因政治和經(jīng)濟系統(tǒng)的干預(yù)而扭曲。對此，他倡導(dǎo)一種激進民主的道路：擴大生活世界的作用，讓人們在生活世界中不受影響地表達自己的思想，從而使立法過程和行政決策的過程受到生活世界的引導(dǎo)[19]339。但他反對社會運動通過社會革命來改變政權(quán)結(jié)構(gòu)，因為新社會運動旨在限制或克服生活世界殖民化和文化貧困的影響，與推翻國家或廢除資本主義無關(guān)。這些運動沒有提出任何革命目標，也沒有提出任何總體性主張。相反，它們傾向于提倡結(jié)構(gòu)改革，為生活形式的多元化創(chuàng)造、保護或擴大空間，同時承認需要并允許經(jīng)濟和行政系統(tǒng)繼續(xù)發(fā)揮作用。事實上，新社會運動的“自我限制的激進主義”是哈貝馬斯交往行為理論的一個特點，它不僅使我們期待著生活世界合理化的正常結(jié)果，而且也使我們認為這是可取的。

(三)新社會運動理論的學(xué)術(shù)陣營

哈貝馬斯與圖海納(Alain Touraine)、梅魯奇(Alberto Melucci)等人被譽為新社會運動理論的主要理論家。新社會運動理論共同關(guān)注以下主題：1.強調(diào)作為集體行動重要舞臺的市民社會或文化領(lǐng)域中的象征性行動，而不是國家或政治領(lǐng)域的工具性行動；2.強調(diào)促進自主和自決的過程(而不是最大化影響力和權(quán)力的策略)的重要性；3.強調(diào)后唯物主義價值觀(而不是物質(zhì)資源沖突)在大多數(shù)當(dāng)代集體行動中的作用；4.傾向于質(zhì)疑通常脆弱的建立集體認同和確定群體利益的過程，而不是假定沖突群體及其利益在結(jié)構(gòu)上是確定的；5.強調(diào)不滿和意識形態(tài)的社會建構(gòu)性質(zhì)，而不是假定它們可以從群體的結(jié)構(gòu)位置推斷出來；6.承認各種隱蔽的、潛在的和臨時的網(wǎng)絡(luò)往往是支撐集體行動的基礎(chǔ)，而不是假定集權(quán)的組織形式是成功動員的先決條件[27]442?？傊?，取代了工人運動等“老”社會運動的新社會運動是“新”政治的代表：一種在議會和傳統(tǒng)政治機構(gòu)之外運作的政治，一種從事基于身份、文化和生活方式的新斗爭的政治。

新社會運動理論的共同特質(zhì)，使之既區(qū)別于馬克思社會運動理論，也不同于美國主流的資源動員理論。哈貝馬斯認為，20世紀60年代以來，圍繞經(jīng)濟、社會和國內(nèi)安全問題的“舊”政治，被關(guān)注生活質(zhì)量、平等權(quán)利、自我實現(xiàn)、社會參與和人權(quán)的“新”政治所取代[2]33。新社會運動與之前圍繞資本-勞動關(guān)系和分配問題的政治沖突形成對比?？梢?，他是基于對馬克思社會運動理論的反思和批判來闡述其新社會運動理論的，然而又繼承了馬克思的結(jié)構(gòu)主義分析方法，認為在晚期資本主義社會中，“邊界沖突”取代了階級沖突，結(jié)構(gòu)上產(chǎn)生的憤怒出現(xiàn)在系統(tǒng)與生活世界之間的接縫處，新社會運動的抵抗斗爭是對生活世界殖民化的結(jié)構(gòu)性反應(yīng)。因此，與其他新社會運動理論家類似，他更多關(guān)注的是新社會運動為何產(chǎn)生的結(jié)構(gòu)根源問題，因而在一定程度上承襲了馬克思社會運動理論，但與美國主流社會運動理論形成對比，因為后者主要關(guān)注于新社會運動如何產(chǎn)生的政治機遇和資源動員問題。

不過，新社會運動理論陣營內(nèi)部有著不同的理論版本，哈貝馬斯與其他新社會運動理論家之間也存在爭論和分歧[27]447，主要體現(xiàn)在：1.“新”與“老”運動區(qū)分標準的明確性和有效性；2.新社會運動是否主要或完全是對系統(tǒng)的防御性、反應(yīng)性的反應(yīng)，還是也可以表現(xiàn)出積極和進步的性質(zhì)；3.政治和文化運動之間的區(qū)別，以及更多文化導(dǎo)向的新社會運動是否本質(zhì)上是非政治性的；4.新社會運動的社會基礎(chǔ)，以及是否可以從社會階級的角度來界定這一基礎(chǔ)。事實上，哈貝馬斯等人對新社會運動的一些主題給予了不同的強調(diào)，并與不同的理論傳統(tǒng)有著多樣化的關(guān)系，新社會運動理論因而不是單數(shù)形式而是復(fù)數(shù)形式的存在。

(四)社會批判理論的理論場域

對當(dāng)代資本主義的批判是哈貝馬斯社會運動理論的一個重要前提，他繼承和發(fā)展了馬克思、盧卡奇和第一代法蘭克福學(xué)派的社會批判思想。

馬克思主義的本質(zhì)特征是“批判”，馬克思批判理論尤其是對資本主義的分析和批判為社會運動研究提供了一個富有影響的理論模型。哈貝馬斯深受馬克思批判理論的影響，因為馬克思的理論構(gòu)成了其早期批判理論的重要思想基礎(chǔ)，馬克思的問題方式構(gòu)成了其后期研究的基礎(chǔ)與前提[11]28。與馬克思一樣，哈貝馬斯認為哲學(xué)的任務(wù)是對所在時代進行批判，以便使社會的重建能夠克服統(tǒng)治，實現(xiàn)解放的理想。而且，他的辯證批判思想有著很強的黑格爾-馬克思淵源，這尤其體現(xiàn)在“殖民化”的概念上，它既強調(diào)破壞自由的重要社會進程(如官僚機構(gòu)和市場的蔓延)，又揭示了集體抵抗和重申自由的源泉和潛力。正是通過社會運動，后者才可能發(fā)生[28]24。哈貝馬斯現(xiàn)代性理論對社會運動研究者的吸引力，就在于其研究方法所依據(jù)的批判理論的關(guān)鍵原則。這些原則確定了描繪和理解現(xiàn)代社會統(tǒng)治和自由潛力的基本任務(wù)。但另一方面，哈貝馬斯的社會批判理論建立在“對馬克思主義的全面修正”的基礎(chǔ)之上[29]36。作為對馬克思批判視角的一種平衡，他試圖從現(xiàn)象學(xué)、語言分析哲學(xué)和結(jié)構(gòu)功能主義等當(dāng)代社會思想和哲學(xué)的脈絡(luò)中發(fā)展他的體系。不過，有學(xué)者認為，哈貝馬斯對資本主義與市場和國家系統(tǒng)的批判不夠充分[30]6。雖然他批判殖民化，但他接受了市場和國家系統(tǒng)，將它們視為現(xiàn)代復(fù)雜社會中不可避免的要素。因此，他把現(xiàn)存的社會結(jié)構(gòu)物化了，因為他只關(guān)心系統(tǒng)和生活世界迫令之間的界限劃在何處，而不關(guān)心如何完全擺脫系統(tǒng)迫令。這使得他的方法過于防御性，甚至太保守，他不應(yīng)該放棄馬克思主義的革命潛力。

哈貝馬斯對第一代法蘭克福學(xué)派社會批判理論也是批判性吸收的態(tài)度，既繼承其文化與意識形態(tài)批判主題，又通過創(chuàng)立交往行為理論對其進行批判性重構(gòu)。首先，社會批判理論有解釋-診斷與預(yù)期-規(guī)范兩種維度[31]226。他認為，自《啟蒙辯證法》之后，第一代法蘭克福學(xué)派偏重于預(yù)期-規(guī)范維度，而丟失了解釋-診斷維度。自《合法化危機》開始，他一直在尋求恢復(fù)“批判”與“危機”二者之間的聯(lián)系，這種聯(lián)系曾經(jīng)被《啟蒙辯證法》所打破。因而，他致力于重新將解釋-診斷維度帶回到批判理論中去。其次，在他看來，傳統(tǒng)的批判理論仍然是在主體和客體的關(guān)系框架中來分析和批判資本主義的現(xiàn)代性所產(chǎn)生的問題[32]394。馬克思以實踐哲學(xué)取代了意識哲學(xué)，但并未超出后者主客體關(guān)系的框架，理性仍然是工具性意義上的，體現(xiàn)為主體如何認識和控制客體；第一代法蘭克福學(xué)派學(xué)者則強調(diào)人在控制外在自然的同時內(nèi)在自然也被扭曲，試圖訴諸審美的力量來改變工具理性的控制地位。哈貝馬斯批判這種主客體關(guān)系分析范式，轉(zhuǎn)向主體間關(guān)系的研究，從而推動批判理論發(fā)生重要轉(zhuǎn)向。他將批判理論重構(gòu)為一種交往理論，試圖通過交往理性把客觀世界、主觀世界以及社會世界勾連和整合起來，解決生活世界中的控制和異化問題。最后，他試圖克服第一代批判理論中的悲觀主義，并致力于為當(dāng)代西方社會的合法性危機找尋出路。在他看來，未來一個更加平衡的社會合理化過程是否能實現(xiàn)，取決于在“系統(tǒng)”和“生活世界”之間出現(xiàn)的社會沖突的類型及其對策建議。實現(xiàn)一個更加“理性的社會”(即一個交往更加平衡和合理化的生活世界)最終取決于“社會行動者自身的集體學(xué)習(xí)和實踐”[33]78-79。他強調(diào)，所有新社會運動在某種程度上都有實現(xiàn)社會變革的潛能，它們不僅加強了生活世界的交往基礎(chǔ)設(shè)施，而且通過政治討論和辯論，促成了一個充滿活力的、可以質(zhì)疑和責(zé)問系統(tǒng)合法性的“公共領(lǐng)域”。因此，他認為新社會運動在向公眾展示生活可能是什么樣的另類愿景中，釋放了現(xiàn)代性的理性潛能。正是這種對現(xiàn)代性本身的理性民主理想的樂觀態(tài)度使哈貝馬斯有別于早期批判理論家阿多諾和霍克海默，而新社會運動在其實現(xiàn)中發(fā)揮了關(guān)鍵作用。

哈貝馬斯的批判有兩個互補的目標：理論上恢復(fù)社會理論原本具有的將“解釋診斷的”分析與“規(guī)范實踐的”標準結(jié)合起來的能力，以解決資本主義現(xiàn)代性中社會再生產(chǎn)過程中的矛盾過程；實踐上提高人們對社會技術(shù)能力和道德實踐能力這兩種社會能力的認識，以應(yīng)對危機過程對社會整合、主體間交往和人類自主生活所產(chǎn)生的病理影響[34]499。

三、結(jié)語

哈貝馬斯社會運動理論在學(xué)術(shù)界并沒有得到足夠的重視。一方面，除了他關(guān)于學(xué)生抗議的研究之外，對新社會運動的研究并不在其主要研究日程之上；另一方面，雖然其現(xiàn)代性理論在理解沖突和抵抗的動力方面有著重要的價值，但社會運動研究領(lǐng)域卻在很大程度上擱置了這一理論工具。盡管社會運動理論在哈貝馬斯宏大理論體系中稍顯微不足道，但其為數(shù)不多的論述及其作為新社會運動理論陣營重要代表人物的地位，近年來愈益得到學(xué)界的重視。大多數(shù)社會運動學(xué)者都是通過新社會運動理論這一更廣泛的視角來認識哈貝馬斯的[28]23。他的生活世界殖民化、公共領(lǐng)域、交往行為、協(xié)商民主等思想觀點和理論主張，不僅在實踐上對當(dāng)前的社會運動尤其是反全球化運動產(chǎn)生了重要的影響，而且在理論上拓展了社會運動研究與政治學(xué)、管理學(xué)、國際關(guān)系等交叉學(xué)科研究領(lǐng)域。

因此，對哈貝馬斯社會運動理論的演進階段及其邏輯根源的探討，應(yīng)有助于推動相關(guān)研究的深入，為全面和客觀評價其學(xué)術(shù)貢獻提供基礎(chǔ)。研究的啟示在于：應(yīng)基于歷史演進和“后馬克思主義”的視域來分析其理論建構(gòu)和框架變遷；基于批判理論的場域來理解他對當(dāng)代資本主義的批判以及對新社會運動的價值定位；置于新社會運動理論的陣營來探討其與馬克思社會運動理論范式的區(qū)別以及與其他新社會運動理論家的觀點異同。