馮 坤

(西北民族大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，蘭州 730000)

不管“物化”還是“異化”，這兩個(gè)概念在思想發(fā)展的過(guò)程中總是不可繞過(guò)的重要范疇，相關(guān)的討論亦不斷在理論界展開(kāi)。隨著當(dāng)今社會(huì)歷史的不斷進(jìn)步發(fā)展，“異化”或“物化”不僅沒(méi)在現(xiàn)代人的生活中漸漸淡去，而且演變成了人類社會(huì)的一種客觀的形勢(shì)，馬克思、韋伯以及盧卡奇三人對(duì)于這個(gè)現(xiàn)象均具有各自深刻的理解。我們?cè)谔接憽拔锘边@一現(xiàn)象的理論意義的同時(shí)，更重要的是要看到物化現(xiàn)象背后人類生活的本質(zhì)，面對(duì)被交到我們手中的生活，我們?nèi)绾螆?jiān)定自己的立場(chǎng)？如何成為生活的主動(dòng)者？如何實(shí)現(xiàn)生活的目的？

一、“物化”的起源

盧卡奇的“物化”思想最早來(lái)源于馬丁路德，馬丁路德將《圣經(jīng)》中表述“疏離”的內(nèi)容表述為“失去自我”。在德國(guó)古典哲學(xué)的傳統(tǒng)中，費(fèi)希特借用了馬丁路德的“失去自我”這一概念，將之譯為entausserung，意為“外化”。雖然盧卡奇并沒(méi)使用“異化”這一概念，但是其表述的意義已然十分接近“異化”，即自我的非自我化，這種變化使人自身向著不同自身甚至與自身相反的方向改變。公元18世紀(jì)，費(fèi)希特在哲學(xué)層面上提出了“異化”這一概念。隨后，黑格爾在其基礎(chǔ)上進(jìn)一步論證了人與人之間的異化關(guān)系。黑格爾曾經(jīng)指出，人類社會(huì)異化表現(xiàn)有兩種形式：一方面主體從自身分裂出非自我，另一方面這個(gè)非自我狀態(tài)又開(kāi)始向主體即本我的對(duì)立面轉(zhuǎn)化，這是以人為主體的社會(huì)形態(tài)之中的主體形態(tài)。從第二種轉(zhuǎn)化我們可以看出，這種似乎是普遍存在的轉(zhuǎn)化對(duì)本體而言明顯是負(fù)面的，帶有消極影響的，甚至對(duì)本體自身原本的性質(zhì)產(chǎn)生壓迫。黑格爾對(duì)于這一性狀的解釋使“異化”這一概念具有更加豐富的意蘊(yùn)。但是，黑格爾的思想以“絕對(duì)精神”這一理論為基石，這就使黑格爾的異化思想必然是唯心主義的、局限的，因此異化也是“絕對(duì)精神”的異化。黑格爾之后，費(fèi)爾巴哈的宗教異化思想為后人架起了一座從絕對(duì)唯心到真實(shí)生活的堅(jiān)實(shí)橋梁。隨后，馬克思、李爾特爾、盧卡奇以及他的兩位老師韋伯、席美爾等新康德學(xué)派的思想家，也都曾經(jīng)使用過(guò)“事物化”和“異化”的概念。這一系列“異化”思想的發(fā)展使我們得以窺見(jiàn)盧卡奇思想深刻的理論淵源。

二、韋伯和盧卡奇

盧卡奇的思想發(fā)展是一個(gè)“之”字形的相當(dāng)曲折的路線，在著成《歷史與階級(jí)意識(shí)》以前，憑借《小說(shuō)理論》和《心靈與形》這兩本著作，他已經(jīng)是德國(guó)當(dāng)時(shí)聲名顯赫的文學(xué)評(píng)論家和青年美學(xué)家了。這一時(shí)期，他的思想和馬克思相去甚遠(yuǎn)，沒(méi)有任何內(nèi)容和思想來(lái)自馬克思，主要是受到他兩位老師馬克思·韋伯和席美爾的影響，其中或許還摻雜一些生命哲學(xué)的內(nèi)容。作為韋伯最優(yōu)秀的弟子之一，韋伯的理論對(duì)盧卡奇的影響也是極其深遠(yuǎn)的。盧卡奇早期作為一個(gè)浪漫主義學(xué)者，其思想內(nèi)容都是在藝術(shù)中對(duì)諸多理論進(jìn)行批判，但是為了進(jìn)行深刻的思想轉(zhuǎn)向，從藝術(shù)批判轉(zhuǎn)向現(xiàn)實(shí)批判，盧卡奇充分繼承了老師的合理化批判原則，以求在客觀生活中達(dá)成對(duì)當(dāng)下現(xiàn)實(shí)資本主義社會(huì)物化現(xiàn)象的真實(shí)批判，并將這一思想和馬克思的商品拜物教思想有機(jī)地結(jié)合，最終形成了自身的“物化”學(xué)說(shuō)。

想要了解盧卡奇物化思想的真實(shí)內(nèi)涵，我們先要了解韋伯合理化原則的主要內(nèi)容。在韋伯的合理化原則之中，他肯定從費(fèi)爾巴哈到馬克思的“異化”概念在經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)過(guò)程中對(duì)象化了的形式上的合理性，但同時(shí)韋伯企圖構(gòu)建的合理化社會(huì)應(yīng)該是“祛了魅的”。在韋伯看來(lái)，傳統(tǒng)的社會(huì)運(yùn)轉(zhuǎn)過(guò)程中注重人的存在，注重個(gè)體的質(zhì)的內(nèi)容和價(jià)值；而“祛魅”的社會(huì)，則關(guān)注生產(chǎn)過(guò)程和社會(huì)發(fā)展本身的客觀進(jìn)程。在社會(huì)進(jìn)一步發(fā)展，獲取更多財(cái)富以及建設(shè)法理性社會(huì)的過(guò)程中，人主體的欲望是應(yīng)該被祛除的、有害的內(nèi)容，所以韋伯認(rèn)為在當(dāng)下資本主義社會(huì)發(fā)展過(guò)程中，人的主體性應(yīng)該被量化和空間化，變成可操縱的、可調(diào)節(jié)的部分。在韋伯的眼中，現(xiàn)在的資本主義社會(huì)歷史進(jìn)程是一個(gè)合理化的過(guò)程，這個(gè)過(guò)程是一個(gè)可調(diào)節(jié)的、可運(yùn)算的嚴(yán)密運(yùn)行的大型機(jī)器，而他則對(duì)這種機(jī)械的、可調(diào)節(jié)的社會(huì)形態(tài)持肯定態(tài)度。他認(rèn)為這種資本主義社會(huì)的規(guī)律雖然由人主動(dòng)創(chuàng)造，但其本質(zhì)卻是飽含理性絕對(duì)中立的，這種規(guī)律之上的現(xiàn)代資本主義是一個(gè)全新的有序的新世界[1]653。盧卡奇肯定了韋伯對(duì)于資本主義社會(huì)本質(zhì)的表述，他指出，當(dāng)前社會(huì)對(duì)于我們來(lái)說(shuō)，最重要的起作用的原則，是合理化了的原則，即根據(jù)可計(jì)算性和可調(diào)節(jié)性來(lái)控制的原則；而另一種數(shù)量化原則，則是一種被物化的結(jié)果和正在物化的過(guò)程所構(gòu)成的外衣蒙蔽真正本質(zhì)內(nèi)容的原則[2]164。這也就說(shuō)明了，對(duì)于當(dāng)前資本主義社會(huì)合理化原則占主導(dǎo)地位這一事實(shí)的認(rèn)可。但和韋伯不同的是，盧卡奇對(duì)這種可計(jì)算的社會(huì)性質(zhì)持否定態(tài)度，他認(rèn)為這種情況之下，資本主義社會(huì)生產(chǎn)實(shí)踐當(dāng)中，勞動(dòng)者在勞動(dòng)過(guò)程中一切不可計(jì)算的、不可納入資本主義生產(chǎn)的質(zhì)的內(nèi)容、有差異的內(nèi)容都是被排除在外的，而且隨著機(jī)械大工業(yè)的發(fā)展，勞動(dòng)分工越來(lái)越精密，普通工人在工作實(shí)踐當(dāng)中所需要的主動(dòng)的、自由的、創(chuàng)造性的內(nèi)容都將被剔除出去。盧卡奇認(rèn)為，人類歷史發(fā)展從最初的簡(jiǎn)單手工業(yè)協(xié)作到手工工場(chǎng)，再到資本主義機(jī)械大工廠，隨著合理化原則的不斷強(qiáng)化，其性質(zhì)和表現(xiàn)形式的日漸隱秘，工人作為人的自由、主觀發(fā)展的個(gè)性差異也日漸削減。勞動(dòng)是人的本質(zhì)，但在這種合理化原則的滲透之下，證明人個(gè)體差異性的本質(zhì)的創(chuàng)造性活動(dòng)在勞動(dòng)的意蘊(yùn)中消散，取而代之的僅僅是毫無(wú)意義的機(jī)械性重復(fù)[2]170。

合理化原則在社會(huì)中呈現(xiàn)兩種發(fā)展態(tài)勢(shì)：一方面，合理化原則已經(jīng)滲透在資本主義社會(huì)的方方面面，不僅僅是資本主義社會(huì)的生產(chǎn)領(lǐng)域，同時(shí)在法律、政治等方面也被浸染；另一方面，合理化原則已經(jīng)向縱深的方向發(fā)展，其中最為深層、隱匿的便是意識(shí)的物化，被物化的意識(shí)在深層次影響著人們對(duì)于外在事物的認(rèn)知和把握，這就使得在資本主義社會(huì)，人們對(duì)于眼前事物的認(rèn)識(shí)，只能了解到其表面，而無(wú)法深入下去，把握真實(shí)的現(xiàn)實(shí)。

三、從韋伯到馬克思

盧卡奇早期作為一個(gè)浪漫主義者，希望能夠通過(guò)人類情感表達(dá)的集成體——藝術(shù)來(lái)達(dá)到生活中的本真。但是他在文學(xué)和藝術(shù)領(lǐng)域的研究越深入，越感到這條路是空虛的。在這一時(shí)期，盧卡奇的作品充滿著尖銳的、復(fù)雜的矛盾以及巨大的悲觀消極色彩，尤其是對(duì)資本主義社會(huì)充滿著懷疑和絕望。他在《小說(shuō)理論》的最后寫(xiě)道：“我們真的要離開(kāi)這個(gè)絕對(duì)罪惡的時(shí)代，還是我們只是存在希望，除了它，我們沒(méi)有任何關(guān)于新時(shí)代的消息：希望，作為即將到來(lái)的世界的標(biāo)志，它如此這般的脆弱，乃至現(xiàn)有世界上任何微不足道的力量都可以將它粉碎?！盵3]141從這里我們可以看出，盧卡奇走到了自身思想的關(guān)鍵十字路口：要么陷入永恒的絕望，要么勇敢地抓住希望的曙光！一場(chǎng)革命的到來(lái)讓盧卡奇看到了希冀已久的曙光。不僅僅是盧卡奇，十月革命也深深地影響了整個(gè)西方馬克思主義思想的歷史進(jìn)程。在《歷史與階級(jí)意識(shí)》的序言中，盧卡奇寫(xiě)道：“只有俄國(guó)十月革命才真正打開(kāi)了通往未來(lái)的窗口；沙皇的垮臺(tái)，尤其是資本主義的垮臺(tái)，使我們瞥見(jiàn)了曙光……我們終于！終于！看見(jiàn)了人類擺脫了戰(zhàn)爭(zhēng)和資本主義之路?！盵2]4盧卡奇從十月革命的勝利中看到了擺脫資本主義泥沼的希望，也使得他最終走上了馬克思主義的道路。

盧卡奇的另一個(gè)重要思想來(lái)源是馬克思的商品拜物教理論。在揭示物化理論本質(zhì)的同時(shí)，盧卡奇給物化下了一個(gè)明確的定義：“在這里，關(guān)鍵的問(wèn)題是，由于這種情況，人們自己的活動(dòng)和自己的勞動(dòng)成為客觀的、獨(dú)立于人們的事物，并且由于某些與人無(wú)關(guān)的自發(fā)性活動(dòng)而成為支配人們的事物?！盵4]85盧卡奇在這里指出，在發(fā)達(dá)的經(jīng)濟(jì)社會(huì)中，人類活動(dòng)或創(chuàng)造的結(jié)果產(chǎn)生了一種與自身不同的力量，從而反過(guò)來(lái)統(tǒng)治和壓迫人民。在這種情況之下，人的主體性在可調(diào)節(jié)的社會(huì)生產(chǎn)形態(tài)之中逐漸衰落，人在機(jī)械的系統(tǒng)之中逐漸原子化、抽象化。整個(gè)資本主義社會(huì)喪失了應(yīng)有的人與人之間的關(guān)系，完全按照物與物的關(guān)系和原則構(gòu)建起來(lái)。這樣的情況隨著機(jī)械大工業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展進(jìn)一步加深，勞動(dòng)者失去了在勞動(dòng)過(guò)程中的主導(dǎo)地位，反過(guò)來(lái)被人類創(chuàng)造的生產(chǎn)工具——機(jī)械所取代，勞動(dòng)者喪失自我而最終成為機(jī)械的奴隸和附庸。關(guān)于以上問(wèn)題，在《資本論》中，馬克思明確指出：“商品形式的奧秘在于：在人們面前，商品形式反映了人們自身勞動(dòng)的社會(huì)性質(zhì)，即勞動(dòng)產(chǎn)品的性質(zhì)和這些物品的自然社會(huì)屬性，從而反映了生產(chǎn)者之間的社會(huì)關(guān)系。生產(chǎn)者外部存在的事物之間的社會(huì)關(guān)系。由于這種轉(zhuǎn)換，勞動(dòng)的產(chǎn)物變成了一種商品，一種明智的事物或一種社會(huì)事物……這只是人們自身的某種社會(huì)關(guān)系，但它采取了事物與事物之間關(guān)系的虛幻形式。”[5]123-124無(wú)論是馬克思的商品拜物教理論還是盧卡奇的物化理論，它們都從物化或者異化現(xiàn)象中揭示了當(dāng)前資本主義社會(huì)的本質(zhì)問(wèn)題。當(dāng)他們批判資本主義社會(huì)時(shí)，其根本也是對(duì)商品拜物教現(xiàn)象的批判。即使兩種批判理論的意識(shí)形態(tài)都具有獨(dú)特的歷史意識(shí)和社會(huì)實(shí)踐，商品拜物教理論和物化理論具有相同根基，即馬克思和盧卡奇的理論對(duì)于當(dāng)前資本主義社會(huì)的批判本質(zhì)是一樣的。他們的思想有諸多相似之處，例如，他們都看到了資本主義社會(huì)中勞動(dòng)、勞動(dòng)產(chǎn)品和人的本質(zhì)之間的異化現(xiàn)象，這種現(xiàn)象甚至導(dǎo)致了人與人之間關(guān)系的扭曲狀態(tài)。

四、盧卡奇理論和馬克思理論的差異

盧卡奇的物化理論脫胎于韋伯的合理化原則，但是其批判內(nèi)核又在一定程度上與馬克思的異化勞動(dòng)理論相同，這里我們要討論的是這二者相同內(nèi)核之下的差異性。

第一，理論的起點(diǎn)和落腳點(diǎn)。首先，作為一位馬克思主義者，盧卡奇和馬克思一樣都批判了當(dāng)代資本主義社會(huì)，并得到了創(chuàng)新的理論和革命運(yùn)動(dòng)的支持，他們都想要掙脫異化的泥沼，實(shí)現(xiàn)工人階級(jí)和全人類的自由解放。我們可以得知，他們二者在基礎(chǔ)理論和發(fā)展方向上是無(wú)可爭(zhēng)辯的同一。其次，相似的理論分析方法。異化勞動(dòng)存在四種形式：勞動(dòng)者自身同自身勞動(dòng)相異化；勞動(dòng)者同自己勞動(dòng)產(chǎn)品相異化；人同人的關(guān)系相異化；勞動(dòng)者同自身作為人的本質(zhì)相異化。前兩個(gè)方面，馬克思稱其為“事物的異化”，即工人生產(chǎn)的產(chǎn)品越多，他們就被這些異己的勞動(dòng)產(chǎn)品壓榨得越厲害。這是盧卡奇所描述的物化的客觀方面，即工人的勞動(dòng)和勞動(dòng)產(chǎn)品是獨(dú)立于人的，以其自律性來(lái)控制人。后兩個(gè)方面，馬克思稱其為“自我的異化”，應(yīng)該有意識(shí)的、自愿的體現(xiàn)自己的自由的勞動(dòng)行為將轉(zhuǎn)換成被動(dòng)的、外在的和不自由的勞動(dòng)行為。這與盧卡奇所表達(dá)的物質(zhì)化的主觀方面是一致的。一個(gè)人源于自身的活動(dòng)反而與他自己變得疏離，成為一種客觀的、外在的商品，并且這種商品依賴于人以外的自然法則。

第二，“物化”和“異化”的區(qū)別。首先，從之前的內(nèi)容可以得出，盧卡奇的物化理論深受馬克思理論和韋伯思想的影響。盧卡奇為了解釋當(dāng)前的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)的物化現(xiàn)象，對(duì)整個(gè)經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的拜物教進(jìn)行了分析。從經(jīng)濟(jì)范疇的物化表現(xiàn)盧卡奇得出結(jié)論——整個(gè)現(xiàn)代社會(huì)已被“物化”完全滲透。從那時(shí)起，他還以哲學(xué)推測(cè)的方式分析了物化現(xiàn)象的成因和放棄物化的方法。利用這種自下而上的理論構(gòu)成方式，由表面的社會(huì)現(xiàn)象延伸至深層的哲學(xué)分析，馬克思得出“勞動(dòng)是人的本質(zhì)”的命題，并且在費(fèi)爾巴哈的人本主義思想的影響下，精神實(shí)體被勞動(dòng)主體用體現(xiàn)階級(jí)本質(zhì)的人代替了。同時(shí)，馬克思利用這一哲學(xué)觀點(diǎn)進(jìn)一步分析當(dāng)前社會(huì)的勞動(dòng)異化，將異化從哲學(xué)范圍延伸到經(jīng)濟(jì)范疇，這是一種自上而下的學(xué)說(shuō)體系建構(gòu)方法。其次，理論論證的差別。即使二者都是對(duì)當(dāng)前社會(huì)的批判，但物化思想和異化勞動(dòng)思想的揭批視角卻是有差異的。從普遍的商品形態(tài)資本主義本身，指出物化是資本主義商品和經(jīng)濟(jì)形態(tài)的內(nèi)涵象征。以追求巨額盈利為最終目標(biāo)的大型商品生產(chǎn)一定會(huì)導(dǎo)致普遍性的物化滲透，隨著科技的發(fā)展進(jìn)程不斷深化，合理化和機(jī)械化水平不斷發(fā)展，物化也不斷地進(jìn)行潛移默化的滲透。人們之間的關(guān)系被物的關(guān)系所取代，人的勞動(dòng)被物化了。在機(jī)器大工業(yè)社會(huì)中，工人生產(chǎn)的勞動(dòng)產(chǎn)品反過(guò)來(lái)壓迫著工人自身，導(dǎo)致了勞動(dòng)者對(duì)他們勞動(dòng)產(chǎn)品的崇拜。馬克思闡述了異化勞動(dòng)的起源：異化是社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展的產(chǎn)物。馬克思指出分工、私有制和工人異化勞動(dòng)的關(guān)聯(lián)，他認(rèn)為在生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)的基礎(chǔ)上祛除私有制和社會(huì)分工，是工人從異化勞動(dòng)的沼澤中掙脫出來(lái)的根本途徑，這一點(diǎn)馬克思的認(rèn)識(shí)比盧卡奇更加深入。再次，“異化”和“物化”在內(nèi)涵上的差異。盧卡奇并沒(méi)有明確區(qū)分物化和異化，但他認(rèn)為物化和物化意識(shí)不是自然現(xiàn)象，而是社會(huì)歷史現(xiàn)象。他認(rèn)為這是自然常識(shí)，因此他把物化了的社會(huì)稱之為“第二自然”。面對(duì)這些自然規(guī)律，人們無(wú)能為力，只憑直覺(jué)而失去主動(dòng)性。與之不同，馬克思則從歷史唯物主義的角度對(duì)“物化”與“異化”進(jìn)行了細(xì)致區(qū)分。他指出物化可表現(xiàn)為物化的物化和異化的物化，其外延比異化的外延更加廣泛。人類的發(fā)展與生產(chǎn)勞動(dòng)的發(fā)展是一致的，人類的發(fā)展離不開(kāi)人類對(duì)自然的外在改造。人們?yōu)榱双@得生產(chǎn)生活資料而對(duì)自然進(jìn)行改造的行為稱之為勞動(dòng)對(duì)象化。勞動(dòng)產(chǎn)品屬于勞動(dòng)者。這是人與物的直接關(guān)系，是勞動(dòng)在各個(gè)歷史階段的特征。作為一個(gè)特定的歷史階段(資本主義社會(huì))具有與人相異的勞動(dòng)力，異化的勞動(dòng)表現(xiàn)為與勞動(dòng)者相對(duì)立，這與“人成為自己客體的奴隸”有著本質(zhì)的區(qū)別。因此，馬克思對(duì)客體、異化和異化的理解和區(qū)分更加準(zhǔn)確。最后，揚(yáng)棄異化的差異。由于盧卡奇和馬克思對(duì)物化論證視角的分歧，他們進(jìn)行異化揚(yáng)棄的方式也有所差異。盧卡奇首先從主體和客體的分離以及由于物質(zhì)化而導(dǎo)致的主體性的喪失開(kāi)始，通過(guò)喚醒無(wú)產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)來(lái)實(shí)現(xiàn)無(wú)產(chǎn)階級(jí)主體和客體的有機(jī)統(tǒng)一，最終通過(guò)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的實(shí)踐活動(dòng)實(shí)現(xiàn)自我解放。物化的這種揚(yáng)棄不可避免地具有一種理想主義的色彩，并且階級(jí)意識(shí)的覺(jué)醒似乎在這種揚(yáng)棄中起著決定性的作用。馬克思從生產(chǎn)力的發(fā)展和社會(huì)分工開(kāi)始，全面闡述了異化的歷史性和時(shí)空性，放大了放棄異化的客觀歷史發(fā)展過(guò)程。馬克思認(rèn)為，資本主義在一定的歷史時(shí)期內(nèi)促進(jìn)了生產(chǎn)力的快速發(fā)展，這是私有資本主義下所有權(quán)達(dá)到的頂點(diǎn)。當(dāng)生產(chǎn)力急速成長(zhǎng)之時(shí)，它們將為異化的消逝創(chuàng)造極大的物質(zhì)條件。無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)只有在充分發(fā)展資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上才能形成和成熟，這是無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的重要思想條件，也是無(wú)產(chǎn)階級(jí)的斗爭(zhēng)，消滅私有制和資產(chǎn)階級(jí)的產(chǎn)物。共產(chǎn)主義的實(shí)現(xiàn)已成為我們脫離物化泥潭的社會(huì)條件。因此，我們可以得出這樣的結(jié)論：無(wú)論是分析異化的產(chǎn)生還是減少，馬克思始終堅(jiān)定地站在唯物主義的科學(xué)立場(chǎng)上。通過(guò)比較盧卡奇的物化思想和馬克思主義的勞動(dòng)異化理論，我們可以看到盧卡奇思想的靈活性，盡管他的物化思想有一些不足之處，但不能否認(rèn)它在馬克思主義發(fā)展和傳播中的重要作用。

作為西方馬克思主義的奠基人，盧卡奇所開(kāi)創(chuàng)的解讀馬克思主義人文主義思潮對(duì)西方馬克思主義學(xué)術(shù)界產(chǎn)生了巨大影響，特別是后來(lái)的法蘭克福學(xué)派，以盧卡奇的物化理論為思想基石，進(jìn)一步批判了社會(huì)技術(shù)理性和大眾文化。從客觀的角度來(lái)看，生活環(huán)境的變化和無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命形勢(shì)的變化，使得盧卡奇的思想較之于馬克思的理論也有了不同的變化。隨著盧卡奇對(duì)馬克思思想研究的日漸深入，他的物化思想逐漸構(gòu)建完成。值得一提的是，《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》于1932年出版，而盧卡奇的《歷史和階級(jí)意識(shí)》則于1923年出版，因此盧卡奇并未在馬克思的文本之中直接獲取“異化”思想的實(shí)質(zhì)來(lái)源，它來(lái)自商品拜物教的間接支持，并從中衍生出“物化”理論，這顯然是一個(gè)非常偉大的創(chuàng)造性理論，而《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的出版，更是驗(yàn)證了盧卡奇思想的深刻性。

馬克思的異化理論意味著，由資本主義市場(chǎng)中的商品交換衍生的人與人之間的關(guān)系被事物之間的關(guān)系所取代。從商品拜物教的角度看，馬克思主義的本質(zhì)似乎與盧卡奇的思想是相同的，但是在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思闡述了他的異化理論，我們可以看到盧卡奇的思想與馬克思異化理論之間的本質(zhì)區(qū)別。馬克思認(rèn)為，在商品交換過(guò)程中，貨幣作為交換手段，是人類創(chuàng)造的，但是這一由人類創(chuàng)造的媒介卻反過(guò)來(lái)支配著創(chuàng)造它的人類，“媒介”獲得了“主體”的“權(quán)力”來(lái)支配真正的主體。這里所闡述的承接這個(gè)物的關(guān)系的主體是勞動(dòng)者，勞動(dòng)者創(chuàng)造了一切所有的社會(huì)歷史活動(dòng)，但卻被“中介”替代了自身的主體地位，從而喪失作為人本質(zhì)的真正的人與人之間的聯(lián)系。也是從這里，馬克思從“中介”和“主體”這二者之間關(guān)系的錯(cuò)位推導(dǎo)出了人類社會(huì)的異化問(wèn)題。盧卡奇的“物化”源于韋伯的合理化原則，即人類在可以計(jì)算和調(diào)整的社會(huì)生產(chǎn)過(guò)程中喪失了其本質(zhì)?？梢钥闯?，盧卡奇的物化思想不同于馬克思的人與人之間的社會(huì)關(guān)系，這種關(guān)系被逆轉(zhuǎn)了，并被資本主義商品交易中事物之間的關(guān)系所取代。但是在批評(píng)了韋伯所肯定的可計(jì)算的、祛魅的世界的同時(shí)，盧卡奇無(wú)視馬克思異化理論的最重要支柱，試圖用簡(jiǎn)單的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)解釋資本主義社會(huì)的本質(zhì)。這意味著，這種推理方式必然會(huì)失去最基本的部分，即工人與勞動(dòng)的相互作用，因此，盧卡奇的物化理論失去了馬克思主義的精髓：“為生產(chǎn)而生產(chǎn)，無(wú)非是發(fā)展生產(chǎn)力，即發(fā)展人性財(cái)富的目的?！盵6]124生產(chǎn)過(guò)程已經(jīng)成為一個(gè)封閉的、自我異化的過(guò)程，這使得盧卡奇無(wú)法理解馬克思對(duì)資本主義剝削的批判。同時(shí)，盧卡奇這種封閉的、過(guò)分關(guān)注個(gè)人質(zhì)的部分的內(nèi)容也是不利于人的“類”發(fā)展的。因此，盧卡奇基于此物化思想所得出的關(guān)于資產(chǎn)階級(jí)和無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的理論都不可避免地帶有濃重的主觀主義色彩。