（哈爾濱工程大學 馬克思主義學院，黑龍江 哈爾濱 150001）

文化自信是一個民族、一個國家及一個政黨對自身文化價值的充分肯定與積極踐行，并對于文化的生命力持有的堅定信心。文化認同是一個民族對本民族基本價值的認同，是匯聚民族共同體的精神紐帶。中華文化是多元一體文化，同各少數(shù)民族文化是整體與部分的關系，各民族優(yōu)秀文化匯聚成中華文化，同時，中華文化又整體引領各民族文化的發(fā)展。少數(shù)民族文化是少數(shù)民族物質(zhì)文化與精神文化的總和，其中蘊含了本民族的本質(zhì)特征、發(fā)展歷程與未來發(fā)展方向。少數(shù)民族文化認同既是對其本民族文化的確認與保留，同時也是對中華文化發(fā)展和創(chuàng)新的傳承與弘揚。因此，文化自信是引導少數(shù)民族文化認同生成的主導因素[1]。

一、文化自信與文化認同內(nèi)在邏輯一致性

（一）內(nèi)容體系：對民族內(nèi)在精神的認可與價值追求

不管是文化自信還是文化認同，都是對民族內(nèi)在精神的認可，并積極踐行價值追求。民族內(nèi)在精神是貫穿于整個民族及其文化發(fā)展進程的一種精神，是文化自信的凝煉。一個國家、民族要富有文化底蘊、精神支柱，只有這樣，才能富有生命力、凝聚力，實現(xiàn)持續(xù)穩(wěn)定發(fā)展。中華民族擁有5000多年的歷史文化，實現(xiàn)文化傳承，需要挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，獲得更有精神價值的資源。尤其是經(jīng)過歷史蕩滌、價值詮釋所形成的，以愛國主義為核心的，包含勤勞勇敢、自強不息等精神元素的民族精神，既植根于民族歷史文化傳統(tǒng)，又和當代精神、社會進步聯(lián)系緊密，是全面開創(chuàng)中國特色社會主義事業(yè)新局面的精神依托[2]。

（二）內(nèi)部結構：文化實踐與文化發(fā)展的辯證統(tǒng)一

文化認同和文化自信都是新時代我國文化發(fā)展戰(zhàn)略的先導性重要理論，是中華民族在長期社會生產(chǎn)實踐中呈現(xiàn)出的集體心理傾向反映。比如“老西藏精神”——“缺氧不缺精神、艱苦不怕吃苦、海拔高境界更高”，這本質(zhì)上是艱苦奮斗精神、革命英雄主義精神、愛國主義精神、民族大團結精神、無私無畏的獻身精神，該精神產(chǎn)生于西藏特定地域環(huán)境、時代背景中，是黨的宗旨在西藏工作中的具體體現(xiàn)，和我黨一以貫之的革命精神、光榮傳統(tǒng)一樣，都是廣大人民群眾的寶貴精神財富。而不管是文化認同還是文化自信都是從實踐層面努力踐行，文化認同偏重認知，文化自信則關注實踐，文化認同和文化自信都伴隨時代發(fā)展，在批判和傳承中，不斷調(diào)整、優(yōu)化結構要素，適應文化發(fā)展基本規(guī)律，更好滿足人民群眾日益增長的文化訴求，全面推進人的發(fā)展[3]。

（三）功能導向：傳承傳統(tǒng)文化與推動新時代社會主義文化建設有機統(tǒng)一

文化自信與文化認同從功能層面實現(xiàn)了傳統(tǒng)文化傳承和推動新時代社會主義文化建設的有機統(tǒng)一[4]。中華傳統(tǒng)文化源遠流長，并不斷發(fā)展壯大。確立文化自信，全面建設社會主義文化強國，就要全面了解中華傳統(tǒng)文化，在“取其精華，去其糟粕”原則指引下，堅持文化傳承的創(chuàng)造轉(zhuǎn)化，實現(xiàn)創(chuàng)新發(fā)展，全面激活全民族文化創(chuàng)新活力，繁榮新時代社會主義文化。為此，要在傳承中華傳統(tǒng)文化基礎上，發(fā)出新時代社會主義文化的時代強音。一是深刻認識、全面把握中華傳統(tǒng)文化中的哲學理念、人文思想、道德觀等，深刻認識其底蘊，實現(xiàn)中華民族的文化認同、文化自信。二是善用時代精神全面激活傳統(tǒng)文化。大力發(fā)展中國特色社會主義文化，始終堅持以馬克思主義為指導，堅守中華傳統(tǒng)文化立場，著眼當前、放眼長遠，結合時代發(fā)展條件，全面推動中國特色社會主義文化事業(yè)建設。要發(fā)掘具有強大生命力的文化，全面回應時代挑戰(zhàn)，并解決新時代社會發(fā)展中的現(xiàn)實問題。堅持文化為人民服務、為中國特色社會主義服務。為此，需要全面解讀中華傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，對其進行進一步補充與完善，不斷增強其感召力和影響力，實現(xiàn)中華傳統(tǒng)文化和社會主義先進文化的有機契合，并與新時代相呼應，不斷在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化中，迸發(fā)強大生命力。要將傳承傳統(tǒng)文化和推動新時代社會主義文化建設緊密統(tǒng)一起來，做到繼承與發(fā)展相互促進，將中華優(yōu)秀文化基因內(nèi)化為人們的思想與行動，在新時代發(fā)展變革的偉大進程中激發(fā)出持久生命力。

二、少數(shù)民族文化認同生成困境的具體維度

（一）對中華民族身份的認同深度不到位

認同是民族意識的核心內(nèi)容。中華民族身份的認同是集體認同意識，是在政治、文化與社會等多方面的“集體身份認同”，不僅認同中國這個國家，也是對文化情節(jié)、情感的傳承。少數(shù)民族對中華民族身份的認同建立在文化認同基礎上并通過文化認同展示出來。因此，文化認同是最深層次認同，是民族團結之根。從當前少數(shù)民族文化認同生成的現(xiàn)狀來看，實現(xiàn)對中華民族身份認同，受宗教因素制約較大，并且宗教作為文化因素對民族認同產(chǎn)生影響的情況較為復雜。即便是同一宗教對不同民族認同的影響也存在差異，這導致少數(shù)民族文化認同生成對中華民族身份認同深度參差不齊[5]。

（二）文化多元化影響文化認同的理性選擇

當前，我國社會傳統(tǒng)文化、新興文化以及外來文化一起構成多元文化體系，這種多元文化體系會對少數(shù)民族個體價值觀的形成產(chǎn)生一定的影響。而價值觀作為個體意識層面的抽象范疇，會影響社會個體對某一文化的價值判斷。不同的價值判斷，又會影響到少數(shù)民族群眾對這一文化的認同。文化認同是一種對文化價值的肯定判斷，少數(shù)民族群眾在價值觀層面認定某一文化對其有用的時候，才會對文化產(chǎn)生主觀認同感。目前社會上存在多元文化體系，各種文化交織，對部分少數(shù)民族群眾的文化價值判斷與文化認同形成阻礙，使其難以作出理性選擇。

（三）主流文化與少數(shù)民族文化的交融和離散

主流文化是在多元文化中居于主導地位，具有整合、引領效能的文化。新時代我國主流文化是以馬克思主義為指導，汲取優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、世界優(yōu)秀文化遺產(chǎn)后，形成的體現(xiàn)時代精神、具有先進性、為人民服務且富有中國特色的社會主義文化。對于少數(shù)民族地區(qū)來說，在長期歷史發(fā)展進程中，少數(shù)民族文化在當?shù)馗畹俟?，已?jīng)逐步形成文化氛圍濃厚、相對穩(wěn)定的文化傳統(tǒng)，因而許多少數(shù)民族群眾對主流文化的渴求并不強。因此，主流文化與少數(shù)民族文化在相互交往的過程中可能會產(chǎn)生時而交融、時而離散的現(xiàn)象，這種交融與離散的狀態(tài)不利于主流文化的傳播，也不利于推進少數(shù)民族群眾的文化認同進程[6]。

三、當下少數(shù)民族文化認同生成困境的深層次因素

（一）處于非主流地位的少數(shù)民族弱勢文化受到富含大眾流行文化的強勢文化影響

我國是一個由56個民族組成的多民族國家，多元文化是我國文化生態(tài)的基本現(xiàn)狀。廣大少數(shù)民族同胞創(chuàng)造的少數(shù)民族文化，為中華民族文化的繁榮發(fā)展作出了重要貢獻，但各少數(shù)民族文化由于族群人數(shù)、區(qū)域地理分布等的差別，在我國文化譜系中所產(chǎn)生的影響力存在差異。富含大眾流行文化的強勢文化與處于非主流地位的少數(shù)民族弱勢文化同時并存，但兩者并不是處于均衡狀態(tài)，少數(shù)民族文化相對處于弱勢。在強勢文化和弱勢文化相互影響、滲透的過程中，強勢文化對弱勢文化產(chǎn)生的影響力更大，而隨著文化之間沖突加劇，處于相對弱勢的少數(shù)民族文化極易被邊緣化，少數(shù)民族文化發(fā)展面臨挑戰(zhàn)[7]。

（二）傳統(tǒng)少數(shù)民族文化的生存和發(fā)展遇到空前挑戰(zhàn)

少數(shù)民族聚居區(qū)處于不同的地理位置，地域性差異十分明顯，形成了本民族的文化獨立性，表現(xiàn)在少數(shù)民族群眾都有自己的語言以及飲食文化、服飾文化、手工藝等。獨特的地域人文環(huán)境，讓傳統(tǒng)少數(shù)民族文化得到較全面的發(fā)展。然而，隨著少數(shù)民族與漢族之間以及各少數(shù)民族之間經(jīng)濟依賴性加強，包括漢族在內(nèi)的各民族之間的接觸、碰撞與交流不斷加深，尤其是經(jīng)濟全球化大背景下傳統(tǒng)少數(shù)民族文化面臨前所未有的沖擊，其生存與發(fā)展遇到空前挑戰(zhàn)。

（三）少數(shù)民族文化傳播形式單一

我國各少數(shù)民族文化的表現(xiàn)內(nèi)容和形式都較為豐富，不管是文字、語言、歌舞還是民族習俗等都呈現(xiàn)出一定地域特點。然而在傳播上，卻表現(xiàn)出傳播形式單一的特點。許多少數(shù)民族文化是借助圖書、報刊、電臺廣播等傳統(tǒng)方式傳播，并未全面運用現(xiàn)代信息技術，未充分運用新媒體等資源。這導致少數(shù)民族文化在傳播過程中與受眾群體之間的互動性不強。此外，在文化傳播中，受“快餐”文化理念誤導，少數(shù)民族文化的創(chuàng)新程度及其發(fā)展后勁勢頭明顯不足，難以實現(xiàn)與時俱進、創(chuàng)新發(fā)展。

四、文化自信視野下少數(shù)民族文化認同生成的理性思索

（一）以文化自信提升少數(shù)民族文化認同

1．以傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提升少數(shù)民族文化認同

中華文化因56個民族的多元文化差異而精彩紛呈。傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，既是提升少數(shù)民族文化認同的重要路徑，也是夯實中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自信的堅實基礎。要全面探索內(nèi)隱于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的精神實質(zhì)與道德基因，提煉“天下大同”“和”等傳統(tǒng)文化理念，全面增強各少數(shù)民族群眾對中華文化的自豪感和認同感；充分結合群眾喜聞樂見的方式，實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化的價值融合與精神銜接，堅持以中華民族共同體建設為主線，實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和社會主義先進文化的互補、共生；全面發(fā)揮中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在實踐活動中的載體效能，匯聚各少數(shù)民族群眾的文化共識與思想認同，堅定文化自信，在增強中華文化認同基礎上，實現(xiàn)各少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新發(fā)展，筑牢中華文化認同基礎。

2．以踐行社會主義核心價值觀提升少數(shù)民族文化認同

社會主義核心價值觀集中體現(xiàn)了當代社會的主流文化精神，匯集了各族人民共同的價值指向與精神追求，是各族人民普遍認可與接受的價值共識，為促進各族人民持續(xù)提升凝聚力與向心力提供了內(nèi)在支撐，對凝聚社會共識與引領社會價值思維具有重要作用。以踐行社會主義核心價值觀提升少數(shù)民族文化認同，應將社會主義核心價值觀有效地融入少數(shù)民族的社會生活，如將其深入宣傳到少數(shù)民族的學校、家庭和電視網(wǎng)絡中，營造良好的宣傳氛圍；既要做好少數(shù)民族青年學生的思想價值培育工作，又要針對少數(shù)民族成年群體實施價值理念教育，增強少數(shù)民族群眾傳承本民族文化的責任感，以及融入中華文化的自豪感，營造健康、良好的社會氛圍，潛移默化地深化并增進各少數(shù)民族對社會主義核心價值觀的認同，從而為構建新時代和諧民族關系筑牢中華民族共同體的文化基礎[8]。

3．以筑牢中華民族共同體意識提升少數(shù)民族文化認同

深化中華文化認同，需要筑牢中華民族共同體意識，增強精神文化層面的心理認同感。認同中華文化就是認同中華民族命運共同體，各少數(shù)民族群眾通過確立共同的中華文化價值理念，構成民族和諧、和睦、團結的心理基礎。當前，深化各少數(shù)民族群眾的中華文化認同，要在尊重不同少數(shù)民族文化差異的基礎上，主張對各少數(shù)民族文化兼容并蓄，尊重不同民族文化，建設各民族文化與中華文化共同體，為全面筑牢中華民族共同體意識夯實思想文化根基。

（二）以文化自信理性看待少數(shù)民族文化

1．以文化自信中的“包容”價值取向理性看待少數(shù)民族的物質(zhì)生產(chǎn)方式

自古以來少數(shù)民族傳統(tǒng)物質(zhì)生產(chǎn)方式已與中原文明實現(xiàn)了和諧發(fā)展、良性循環(huán)，當然，少數(shù)民族物質(zhì)文化生產(chǎn)也保留了明顯的民族特色和地方特色，并建立了以本民族為主體的物質(zhì)生產(chǎn)方式。比如，苗族的高山梯田農(nóng)業(yè)、赫哲族的漁獵生產(chǎn)工具以及與之相配套的生產(chǎn)技術，為民族的發(fā)展夯實了物質(zhì)基礎與物質(zhì)保障，演繹了人與自然和諧相處的生態(tài)畫卷。此外，在物質(zhì)生產(chǎn)領域，民族文化藝術反作用于物質(zhì)生產(chǎn)，諸多文化符號融入物質(zhì)生產(chǎn)的各個環(huán)節(jié)，并強化少數(shù)民族精神紐帶。少數(shù)民族物質(zhì)生產(chǎn)在某種程度上源于民族意識，在社會生產(chǎn)中逐漸形成富有民族風格、地域特點的文化。應以文化自信中的“包容”價值取向理性看待少數(shù)民族的物質(zhì)生產(chǎn)方式，推動各少數(shù)民族之間的文化交流與學習，增強對少數(shù)民族文化地位與價值的了解和認識，尊重并理性看待各少數(shù)民族文化的多樣性，充分吸收并借鑒各少數(shù)民族文化中的優(yōu)秀文化。

2．以文化自信中的“和善”價值取向理性看待少數(shù)民族的精神文化建設

精神文化是作為觀念形態(tài)的，與經(jīng)濟、政治并列的，有關人類社會生活的思想理論、道德風尚、文學藝術、教育等精神方面的內(nèi)容。文學藝術、宗教信仰、審美等都屬于精神文化。少數(shù)民族精神文化是匯聚民族的核心與紐帶，展示了獨特的文化魅力與文化多元性。由精神文化生活中提煉出來的文化符號，依托文化精神生活的多個方面，將各少數(shù)民族內(nèi)部群體有機結合到一起。各少數(shù)民族的宗教信仰、文學藝術等也都打上了本民族的生活印記，生活與藝術有機交融，逐漸建構精神文化和現(xiàn)實生活相交融的現(xiàn)實世界。以文化自信中的“和善”價值取向理性看待少數(shù)民族的精神文化建設，其中不僅體現(xiàn)了對少數(shù)民族精神文化形態(tài)的價值追求，也體現(xiàn)了對個人價值取向的標準選擇。

（三）以文化自信推動少數(shù)民族文化融入中華文化

從古至今，少數(shù)民族文化與漢族文化之間相互滲透、交融、借鑒，形成多元統(tǒng)一的中華文化，在中華文化中，各民族文化較為完整地傳承下來，保留了各自明顯的民族文化個性。多元統(tǒng)一是中華文化的特征，是中華文化保持持久生命力的關鍵。多元統(tǒng)一的中華文化是各民族對統(tǒng)一多民族國家認同、文化認同的思想基礎，是各民族的文化根基。沒有各民族文化發(fā)展且積極融入中華文化歷史進程，就沒有中華民族文化大繁榮。同樣，中華文化為少數(shù)民族文化的發(fā)展提供了廣闊空間，少數(shù)民族文化融入中華文化中，能夠使少數(shù)民族文化永葆文化生命力與創(chuàng)造力。以文化自信推動少數(shù)民族文化融入中華文化，既要堅守少數(shù)民族的民族性，同時又要把少數(shù)民族文化與時代特征相結合，挖掘并弘揚少數(shù)民族文化中的優(yōu)秀文化。

（四）以文化自信實施少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新戰(zhàn)略

文化自信是能夠搭建少數(shù)民族文化與中華文化之間聯(lián)系的橋梁與紐帶。以文化自信實施少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新戰(zhàn)略，需要以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化產(chǎn)品促進少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新發(fā)展，以少數(shù)民族文化品牌激發(fā)少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新活力，以統(tǒng)籌多元主體實現(xiàn)少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)和諧發(fā)展。

1．以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化產(chǎn)品促進少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新發(fā)展

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化產(chǎn)品具有深厚的文化內(nèi)涵，能夠豐富少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新資源。在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化產(chǎn)品的選擇上，既要體現(xiàn)社會主流價值觀念的文化內(nèi)核，也要注重發(fā)揮價值取向的引導作用。為此，可適當參考借鑒國內(nèi)外的優(yōu)秀經(jīng)驗，結合少數(shù)民族地區(qū)特點，大力發(fā)展少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)，堅持走創(chuàng)新發(fā)展之路；可借助互聯(lián)網(wǎng)新媒體技術的時效性與便捷性，同時借助傳統(tǒng)媒體的權威性，建設好網(wǎng)絡新媒體平臺，積極拓展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化產(chǎn)品的宣傳與傳播渠道，并利用這些技術和平臺對少數(shù)民族文化產(chǎn)品進行整合，特別是對創(chuàng)新發(fā)展中華文化的先進事例進行多種形式的闡釋和引導。

2．以少數(shù)民族文化品牌激發(fā)少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新活力

少數(shù)民族地區(qū)歷史悠久，民族文化、生態(tài)文化豐富，蘊藏著極豐厚的文化品牌資源。以少數(shù)民族文化品牌激發(fā)少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新活力，要從少數(shù)民族地區(qū)文化發(fā)展現(xiàn)狀出發(fā)，開展綜合整理，選擇富有少數(shù)民族文化特點的產(chǎn)品，以及具有代表性的文化品牌，進行全面宣傳，以打造極具競爭優(yōu)勢的文化品牌，占領市場，繼而在文化品牌的感召下，提高少數(shù)民族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)的競爭力與影響力，激發(fā)少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的創(chuàng)新活力。

目前許多少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)正處在發(fā)展期，發(fā)展規(guī)模相對小，企業(yè)數(shù)量不多，文化產(chǎn)業(yè)集中度不高。為此，應結合當?shù)貧v史文化特點，堅持少數(shù)民族的特色，善于凸顯與眾不同之處，確保打造出來的產(chǎn)品讓人從視覺上產(chǎn)生美感，從心靈上產(chǎn)生震撼。應確保少數(shù)民族文化產(chǎn)品在造型、設計等多個方面，既具有時代氣息，也能滿足人們的現(xiàn)實需要。例如，對于具有濃郁少數(shù)民族特色的民間藝術文化，可在把握文化要義的基礎上進行保護性開發(fā)，實現(xiàn)保護性傳承，對少數(shù)民族特色文化產(chǎn)業(yè)中已經(jīng)挖掘的資源進行再創(chuàng)作，并運用現(xiàn)代人喜聞樂見的方式加以呈現(xiàn)，以收到良好的經(jīng)濟效益與社會效益，如民間故事、歷史傳說等，可以作為文化出版、影視等文化產(chǎn)業(yè)方面的題材。

3．以統(tǒng)籌多元主體實現(xiàn)少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)和諧發(fā)展

發(fā)展壯大少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)，需要統(tǒng)籌多元主體，明確目標，全面健全規(guī)劃機制，整合相關資源，構筑發(fā)展合力，實現(xiàn)少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)和諧發(fā)展。少數(shù)民族地區(qū)各級地方政府應積極主動作為，堅持將理念更新、思想解放貫穿在文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的歷程中，全面推進文化產(chǎn)業(yè)體制改革，通過改革，統(tǒng)籌多元主體，全面調(diào)動廣大參與人員的積極性，激活文化系統(tǒng)內(nèi)生活力，實現(xiàn)企業(yè)、政府部門等多元主體間的團結合作，共同探索發(fā)展之策。

應建立相關的文化產(chǎn)業(yè)配套政策，不僅創(chuàng)建有利于文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的財政支持政策，建立文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的資金支持系統(tǒng)，也要結合少數(shù)民族地區(qū)實際情況，落實稅收支持方面的政策，根據(jù)相關規(guī)定，為文化企業(yè)提供稅收優(yōu)惠政策，促進文化企業(yè)的發(fā)展壯大。在投資支持政策上，除了積極向上級爭取扶持資金外，還要出臺金融支持政策，加大金融支持力度，落實貼息貸款等，為文化企業(yè)提供便利。而涉及文化產(chǎn)業(yè)項目用地的，在科學規(guī)劃的基礎上，給予優(yōu)先審批。