(南寧職業(yè)技術(shù)學(xué)院 健康與旅游學(xué)院,廣西南寧530008)
瑤族以其久遠(yuǎn)的歷史、豐富的民族文化、勤勞勇敢的民族性格屹立于中華民族之林,坳瑤非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是瑤族傳統(tǒng)文化的重要組成部分。我們應(yīng)保護(hù)傳統(tǒng)黃泥鼓舞這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn),使這一古老而又優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化彰顯其學(xué)術(shù)研究價(jià)值和獨(dú)特的藝術(shù)魅力,將這一傳統(tǒng)性、本真性、鄉(xiāng)土性的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵更好傳播并帶來無形的社會經(jīng)濟(jì)效應(yīng)。本文試圖從傳統(tǒng)黃泥鼓舞活動存在的寓意及對寓意的解釋,印證“在歷史發(fā)展浪潮中,社會結(jié)構(gòu)變遷狀態(tài)及文化變遷對民族傳統(tǒng)文化的傳承與變遷有著重要作用”[1]。
《過山榜》載:瑤族祖先盤王大智大勇,在部落危難之時(shí)奮勇向前,用計(jì)將敵首斬殺,捍衛(wèi)部落尊嚴(yán),保衛(wèi)族人生命財(cái)產(chǎn)安全,國王將公主嫁給他,并封他為王,民間稱“盤王”。盤王有孩子六男六女,就是瑤族的后代。一天,盤王帶兒女上山打獵,被山羊頂下懸崖摔死。孩子們?nèi)フ冶P王的尸體,卻怎么都找不到,非常沮喪難過,這時(shí)聽到了烏鴉的叫聲,就順著烏鴉的叫聲去找尋盤王的下落,孩子們在山下的一棵火桐樹上發(fā)現(xiàn)了盤王的尸體,他們悲痛欲絕,當(dāng)時(shí)有很多螞蟻要咬盤王的尸體,但是火桐樹的葉子蓋在盤王的身體上,保護(hù)住了他的身體,螞蟻就吃不到尸體。孩兒們把火桐樹砍下,制成鼓身,找尋到山羊,將山羊皮剝下做鼓面,糊上黃泥漿,鳴鑼擊鼓悼念盤王,狠狠敲打山羊皮鼓面以泄心中之恨。這就是黃泥鼓舞最古老的起源說。
民俗活動本身是優(yōu)秀傳統(tǒng)歷史文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)的載體,“黃泥鼓舞”這類民族傳統(tǒng)文化之所以經(jīng)久不衰,主要是偎依著這些民俗活動,黃泥鼓舞的重要載體就是“盤王節(jié)”。
瑤族崇奉“盤王”或“盤古王”為本民族始祖。每逢活動當(dāng)?shù)鼐用穸紩⒓樱驗(yàn)檫@是凝聚各族群團(tuán)結(jié)的精神上的動力源泉。盤王節(jié)內(nèi)容豐富多彩,形式多樣,歷史悠久,其傳統(tǒng)性與傳承性顯而易見,群眾參與性較強(qiáng),形成規(guī)模盛大的民俗節(jié)慶活動,利于激發(fā)民族向心力,維系民族團(tuán)結(jié)。
在盤王節(jié)中,有歌匠帶著入堂女唱黃泥鼓歌,師公先要喃一更,喃完一更后舞匠們裝黃泥鼓跳黃泥鼓舞,母鼓手將母鼓用繩索拴住兩端懸掛于腹部前方。公鼓手用兩手的指、掌以不同的節(jié)奏和速度在兩端鼓皮上輪番敲打,跳一更時(shí)是母鼓帶公鼓跳,母鼓在最前面,公鼓依次排在母鼓后方。這套舞步總共12個(gè)大動作,公鼓配合母鼓敲出“空央—嘭、嘭、嘭”的節(jié)奏,整個(gè)舞隊(duì)?wèi)?yīng)著自己敲打出來的節(jié)奏按逆時(shí)針方向舞動,最后將母鼓圍在中間,形成眾星捧月之勢。母鼓手按一圈逆時(shí)針一圈順時(shí)針的方向繼續(xù)在中間轉(zhuǎn)身跳躍、舞蹈,所有公鼓手圍繞母鼓手轉(zhuǎn)圈舞蹈,舞步不變。一般要跳9圈,順轉(zhuǎn)3圈,反轉(zhuǎn)3圈,再順轉(zhuǎn)3圈,9圈為一輪,大約10—15分鐘。鼓手的舞步跳得越高,氣氛越熱烈。舞步的慷慨激昂作為評價(jià)黃泥鼓舞水平高低的重要依據(jù)。以母鼓為中心的圓形舞隊(duì)形成時(shí),歌匠和三名入堂女依次走進(jìn)盤王廟的神碑前。歌匠領(lǐng)唱黃泥鼓歌,入堂女依次跟在歌匠后面圍著神碑邊走邊伴唱。歌匠和入堂女腳下舞步一致,按逆時(shí)針方向行走。一更跳完后要念一更愿,由師公帶頭喊“和賀和、喜嘿喜、和賀嗨”。
喃完二更后,黃泥鼓舞由公鼓帶著母鼓跳,公鼓手分為兩隊(duì)以相對靜止的形式開始,然后變成并列隊(duì)形,母鼓手的位置和公鼓手相應(yīng)。公鼓手左腳向左側(cè)小跳一步,右腳跟緊跟上去成半蹲,手隨鼓動做對稱動作,重復(fù)敲鼓面8下。母鼓應(yīng)著公鼓的節(jié)奏,鼓聲變?yōu)椤斑诉肃肃肃肃肃肃恕?,左腳舞步由“咚”的落音點(diǎn)向右腳并一步,同時(shí)半蹲一下,“咚嗒咚嗒咚嗒咚嗒咚嗒嗒”時(shí),左腳向左轉(zhuǎn)半圈,右腳腳尖并向左腳腳心并半蹲,“咚嗒咚”的時(shí)候右上身向斜后方擰,雙腿站直再半蹲。這一輪的黃泥鼓舞也是由9圈組成,歌匠和入堂女的通喃一更相同,跳完后再念二更愿,師公依舊帶頭喊“喜嘿喜賀、和賀和、喜嘿嗨”。
喃完三更后,第三輪黃泥鼓舞同樣要跳9圈。這輪是母鼓公鼓結(jié)合跳,將前兩輪的舞步重復(fù)進(jìn)行。最后一圈結(jié)束時(shí),公鼓相對站成兩排面向母鼓,所有的鼓手托住鼓身,高喊“呦嘿呦嘿呦呦嘿,呦嘿呦嘿呦呦嘿”,將黃泥鼓向天空中來回蕩漾,以表達(dá)他們歡快喜悅的心情。隨后,在母鼓手的帶領(lǐng)下與歌匠、入堂女一一退場。在此之后念三更愿,師公喊“喜賀和賀、喜賀和、和喜嗨、喜喜嗨、喜嗨喜嗨、喜喜嗨”。
黃泥鼓舞全部表演結(jié)束后,由師公念喃“五更古愿”,游愿、化旗、送神、唱送神歌后整個(gè)儀式全部結(jié)束。上述這種黃泥鼓舞只有在“做盤王”的時(shí)候才會按照這種隆重的儀式跳,一般村子里有喜事只需要盤王廟擺上供品,請師公給黃泥鼓開光就可以跳舞了。
金秀瑤族自治縣六巷鄉(xiāng)古陳村地處廣西中東部大瑤山深處,水利資源匱乏,年平均降水量956.6—1234.5毫米,85%集中在4—10月間,其他為干旱月,降水量僅占全年的15%。坳瑤人的日常生活用水,主要依靠池塘蓄水。為了生計(jì),聚居在古陳村的坳瑤人種植玉米、木薯、紅薯、油菜等對水需求不多的作物,過著日出而作、日落而息的生活。農(nóng)耕文明下,受農(nóng)業(yè)生產(chǎn)條件的限制及渴望豐收的美好愿望,古陳坳瑤人產(chǎn)生了祭祀先祖的訴求,并逐漸形成逢年過節(jié)都會跳黃泥鼓舞的傳統(tǒng)。
為了改變落后的經(jīng)濟(jì),提高村民的生活水平,增加經(jīng)濟(jì)收入,黃泥鼓舞由節(jié)慶的固定性與宗教的莊嚴(yán)性向日常的表演性與娛樂性轉(zhuǎn)變,失去了原有的傳統(tǒng)儀式和文化底蘊(yùn)。黃泥鼓舞表演時(shí)所用黃泥鼓有公鼓、母鼓兩種。公鼓修長,選用硬質(zhì)陽性的野酸棗樹做木材,母鼓肥碩,選用質(zhì)料軟的陰性泡桐樹做木材[2]。由于演出對鼓數(shù)量需求加大,傳統(tǒng)手工工藝制作轉(zhuǎn)向利用現(xiàn)代科技進(jìn)行加工,材質(zhì)也發(fā)生了轉(zhuǎn)變。黃泥鼓舞作為民俗旅游資源進(jìn)行開發(fā),表現(xiàn)形式更加趨于現(xiàn)代化。由此可見,黃泥鼓舞隨時(shí)間遷移在改變,是坳瑤人民對自身文化傳承與保護(hù)的選擇,實(shí)質(zhì)是經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)由傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)方式向現(xiàn)代農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)方式轉(zhuǎn)變的必然結(jié)果。經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的變遷決定了黃泥鼓舞的發(fā)展,經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)變對村落傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)有著重要作用[3]。
黃泥鼓舞是坳瑤一項(xiàng)重要的民俗活動事項(xiàng)。以前的坳瑤社會體系是政教合一的社會形態(tài),直到近代,坳瑤地區(qū)的黃泥鼓舞主要依靠師公進(jìn)行傳承。師公的傳承方式單一,主要以世襲為主,也有師承,需要多年的學(xué)習(xí)積累,掌握坳瑤豐富的歷史、文化和其他各方面知識。新中國建立后,師公繼承方式也在發(fā)生著變化。根據(jù)有關(guān)文字記載,古陳村師公繼承人僅有盤姓一門。
目前,城市化的快速發(fā)展,寶貴的黃泥鼓舞也遇到了技藝?yán)^承人缺乏的問題。主要原因是:改革開放以來,人們?yōu)榱颂岣呱钯|(zhì)量,農(nóng)村的青年人幾乎都選擇外出打工,很多人因受城市文化價(jià)值觀的熏陶,慢慢排斥家鄉(xiāng)文化;年輕一輩不愿意依附長輩的觀念,他們崇尚新奇事物,對傳統(tǒng)黃泥鼓舞技藝毫無興趣,不愿意花費(fèi)心思學(xué)習(xí)其精髓,更沒有自覺向師公學(xué)習(xí)的年輕人。古陳村黃泥鼓舞傳承與發(fā)展中存在很多問題,從表面上看是因傳承人斷層引起,可從傳承制度上看,是社會組織機(jī)構(gòu)不健全,導(dǎo)致了黃泥鼓舞后續(xù)乏人。
從坳瑤人“跳盤王”時(shí)唱詞《賀喜歌》的挖掘與整理,到2010年6月黃泥鼓舞被國務(wù)院確定為第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn),從節(jié)慶、祭祀跳黃泥鼓舞,到規(guī)定每年盤王節(jié)必跳,從“瑤不離山,瑤不離鼓”“以山為家、以鼓認(rèn)宗”的瑤族文化詮釋到坳瑤生態(tài)博物館的建立,政府部門在黃泥鼓舞發(fā)展中扮演了管理、組織、傳播等多重角色。同時(shí),這種模式也凸顯出社會群眾組織化程度低、群眾普及性差等諸多缺陷。
政府部門需要轉(zhuǎn)變思想,由包辦轉(zhuǎn)主管。政府負(fù)責(zé)建立坳瑤生態(tài)博物館、建立原生態(tài)民族文化保護(hù)區(qū)域、建立非物質(zhì)文化保護(hù)中心等基地,而開發(fā)與推廣黃泥鼓舞文化品牌則由旅游管理、傳承人、文藝表演等各個(gè)協(xié)會共同承擔(dān)。以黃泥鼓舞為例,傳承人協(xié)會中老傳承人對黃泥鼓舞十分精通,對黃泥鼓舞動作進(jìn)行整理與編排之后,傳授給文藝表演協(xié)會的演員,通過旅游管理協(xié)會從事表演獲取經(jīng)濟(jì)利益,還可加工黃泥鼓工藝品、表演服及相關(guān)飾品,增加收入來源。由此,古陳村傳統(tǒng)文化發(fā)展體系不斷完善。一方面,政府可以解脫全能角色,凸顯出政府在現(xiàn)代社會發(fā)展中的管理與決策能力;另一方面,調(diào)動了社會組織的力量,為村落傳統(tǒng)文化創(chuàng)造了良好的發(fā)展環(huán)境。村落政治結(jié)構(gòu)變遷中的黃泥鼓舞由政府包辦向政府主管轉(zhuǎn)變模式是新時(shí)期社會體制改革的需要與方向。
古陳村的建立,據(jù)當(dāng)?shù)厝丝谑雠c石碑文字記載,大約有400年的歷史?,庍h(yuǎn)祖原居貴州龍魁,因動亂發(fā)生戰(zhàn)爭,戰(zhàn)敗后被迫逃亡。一部分瑤民逃到大瑤山區(qū),后在此處已繁衍十四至十六代。古陳村95%為坳瑤人,在與當(dāng)?shù)厝说慕徽勚邪l(fā)現(xiàn),由于強(qiáng)烈的民族自豪感與自信心,讓這個(gè)村落“瑤不離鼓,以鼓認(rèn)宗”傳統(tǒng)文化形式保存得比較完整。然而,受到戰(zhàn)爭、社會變遷、經(jīng)濟(jì)沖擊等原因影響,黃泥鼓舞的發(fā)展出現(xiàn)嚴(yán)重?cái)嗔?。這種斷裂造成文化傳承人的斷層、文化節(jié)日的消失、文化事項(xiàng)的缺損等問題,但黃泥鼓舞的核心文化價(jià)值沒有消失,這為文化整合提供了保障。
不同文化的族群雜居在一起時(shí),他們的文化必然相互吸收、融合、涵化,發(fā)生內(nèi)容和形式上的變化,逐漸整合為一種新的文化體系[4]。重新整合古陳村的《賀喜歌》,弘揚(yáng)與繼承坳瑤黃泥鼓舞的文化內(nèi)涵;復(fù)興古陳村的黃泥鼓舞,整合表演性質(zhì)的娛樂活動;編排適合旅游開發(fā)的娛樂活動,但原有的文化內(nèi)涵、實(shí)質(zhì)將會保留。將黃泥鼓舞作為旅游資源來開發(fā)與利用,形成當(dāng)?shù)鬲?dú)具特色的瑤寨風(fēng)情。由此可見,文化整合不僅可以弘揚(yáng)與恢復(fù)傳統(tǒng)文化,還使得傳統(tǒng)文化走向與現(xiàn)代化相適應(yīng)的道路。
村落傳統(tǒng)文化的發(fā)展,要以“民族精神”實(shí)質(zhì)為依托,沖破原有的準(zhǔn)則、規(guī)范,實(shí)施適應(yīng)現(xiàn)代化社會發(fā)展的創(chuàng)新模式,建立村落社會結(jié)構(gòu)變遷中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的建設(shè)機(jī)制尤為重要。坳瑤黃泥鼓舞與古陳村的村落社會結(jié)構(gòu)之間呈現(xiàn)出一種依附、從屬的內(nèi)在聯(lián)系。傳統(tǒng)文化作為一種心理與行為的載體介入村落群眾的社會生產(chǎn)、生活之中,且作為村落社會發(fā)展的真實(shí)寫照與主題,對社會結(jié)構(gòu)變遷發(fā)揮著調(diào)和、導(dǎo)向、推進(jìn)的作用。
“文化生態(tài)”的觀點(diǎn),將文化生態(tài)系統(tǒng)視作一個(gè)包括內(nèi)核與若干外核的不定型的整體”[5]。黃泥鼓舞是內(nèi)核與若干外核的不定型的總和,村落的社會結(jié)構(gòu)就是黃泥鼓舞起源、演變、發(fā)展所依賴的內(nèi)核和若干外核的整合體。所以,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要注重其生存的文化生態(tài)環(huán)境保護(hù),并將各種現(xiàn)象加以整合,從總體上認(rèn)識、追尋黃泥鼓舞文化的根源,為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)提供良好環(huán)境與發(fā)展空間。
村落社會結(jié)構(gòu)不是一成不變的,古陳村由傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)方式向現(xiàn)代的多元化經(jīng)濟(jì)方式轉(zhuǎn)變,這種改變推進(jìn)了黃泥鼓舞從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代。所以,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是在原有模式的基礎(chǔ)上推陳出新,與村落政治、經(jīng)濟(jì)、文化等相交融,形成其內(nèi)在循環(huán)系統(tǒng),滿足群眾的精神文化需求,提高居民的幸福指數(shù)。
黃泥鼓舞在村落社會結(jié)構(gòu)變遷的發(fā)展歷程中,面臨著經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)薄弱的問題,如非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)專項(xiàng)經(jīng)費(fèi)有限,傳統(tǒng)文化活動的人才培養(yǎng)缺乏相應(yīng)資金,傳統(tǒng)文化所需場館、器械等缺乏配套資金等諸多難題。經(jīng)濟(jì)問題已成為村落傳統(tǒng)文化生存的根本問題。這要求通過招商引資,開發(fā)旅游業(yè)、演藝業(yè),多元化利用資源等方式,將村落的人文景觀與自然景觀相結(jié)合,促進(jìn)村落民俗旅游業(yè)的持續(xù)發(fā)展。黃泥鼓獨(dú)特的制作工藝和黃泥鼓舞表演造就其獨(dú)特的經(jīng)濟(jì)價(jià)值。根據(jù)黃泥鼓的工藝,制作黃泥鼓、飾品、紀(jì)念品,創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)效益;通過錄音錄像、出版物、多媒體等多種方式相結(jié)合,進(jìn)行文化內(nèi)涵再造,提高文化品牌效應(yīng),帶動經(jīng)濟(jì)新的增長。只有形成村落地區(qū)經(jīng)濟(jì)可持續(xù)增長的模式,才能建設(shè)好原生態(tài)傳統(tǒng)文化保護(hù)與村落經(jīng)濟(jì)發(fā)展之間的機(jī)制。
建設(shè)黃泥鼓舞在村落社會結(jié)構(gòu)變遷中的政治保護(hù)機(jī)制,主要是把政府部門、社會組織體系、村落群眾三者緊密結(jié)合起來。收集、整理與傳統(tǒng)文化相關(guān)的歷史文物與文獻(xiàn)資料,建立村落民族文化博物館、宣傳室(欄)、展演館等,讓傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳播渠道多樣化。加強(qiáng)村落的民主建設(shè),為傳統(tǒng)文化作為民俗旅游業(yè)保護(hù)性開發(fā)與利用,提供良好的群眾環(huán)境。完善民間社會組織的管理制度,發(fā)揮其靈活性和機(jī)動性強(qiáng)的優(yōu)勢,為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)提供可靠保障。
建設(shè)黃泥鼓舞在村落社會結(jié)構(gòu)變遷中的文化保護(hù)機(jī)制,主要通過將傳統(tǒng)文化納入村落群眾的學(xué)習(xí)生活,提高群眾參與的積極性,加強(qiáng)對村落文化傳承人的培養(yǎng),特別是要充分利用黃泥鼓舞的健身性、趣味性、地域性等特點(diǎn)培養(yǎng)青少年的民族文化意識,保證文化傳承后繼有人。學(xué)校教育、全民健身活動、旅游節(jié)慶加入傳統(tǒng)文化色彩,通過參與提高群眾的文化生活和娛樂方式,形成良好的社會風(fēng)氣,促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)與社會穩(wěn)定。
村落,一個(gè)原生態(tài)民族文化、鄉(xiāng)土性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、草根性傳統(tǒng)文化的真實(shí)寫照場所,原生態(tài)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往誕生于這樣的地方,同時(shí),也是社會人類學(xué)研究的重要線索。村落傳統(tǒng)文化,與少數(shù)民族歷史發(fā)展過程中形成的生產(chǎn)生活方式、民俗民風(fēng)、宗教信仰等因素有著緊密聯(lián)系。在我國新農(nóng)村建設(shè)的過程中,部分村落受到自然環(huán)境、生態(tài)環(huán)境等制約和影響,還存在經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)落后、政府職能部門管理不完善、社會組織機(jī)構(gòu)不健全等問題,傳統(tǒng)文化發(fā)展也面臨諸多類似矛盾:如經(jīng)濟(jì)上的矛盾主要體現(xiàn)為人們急迫的致富愿望與民族村落滯后的經(jīng)濟(jì)發(fā)展之間的矛盾;文化上的矛盾主要體現(xiàn)為民族文化的過度開發(fā)與原生態(tài)保護(hù)之間的矛盾。所以,要保護(hù)村落傳統(tǒng)文化,問題與矛盾要解決好,要把傳統(tǒng)文化與村落發(fā)展相結(jié)合,實(shí)現(xiàn)保護(hù)傳統(tǒng)文化與村落經(jīng)濟(jì)、村落政治、村落文化之間的機(jī)制建設(shè)。因此,對村落社會結(jié)構(gòu)變遷中原生態(tài)傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究,詮釋了傳統(tǒng)文化存在的寓意與價(jià)值,透視出村落傳統(tǒng)文化變遷受到政治、經(jīng)濟(jì)、文化的影響。