雷文彪，雷 凱

（廣西科技師范學(xué)院，廣西來賓 546199）

審美人類學(xué)是熔鑄美學(xué)和人類學(xué)的理論和方法，將美學(xué)理論的學(xué)理“思辨性”和人類學(xué)研究的“實(shí)證性”有機(jī)結(jié)合起來，強(qiáng)調(diào)對(duì)民族文化的經(jīng)驗(yàn)性、語境性、審美性和跨文化比較研究。民族記憶是民族文化中的重要表征形態(tài)，無論是從縱向宏觀的歷史維度考察民族記憶的發(fā)展歷程，還是從微觀的橫向考察各民族記憶的具體表現(xiàn)，民族記憶都具有明顯的經(jīng)驗(yàn)性、語境性、審美性和跨文化性的品格特征。審美人類學(xué)對(duì)民族記憶研究之所以可能，在于其內(nèi)在的開放研究視域以及“形而上”與“形而下”相結(jié)合的學(xué)科品質(zhì)。審美人類學(xué)不僅注重對(duì)民族記憶的理論批判和實(shí)證研究的結(jié)合，而且將民族記憶放置在具體民族審美實(shí)踐和審美語境中來探討其內(nèi)在的意蘊(yùn)，并強(qiáng)調(diào)民族記憶研究的歷史性與現(xiàn)實(shí)性的結(jié)合。

一、審美人類學(xué)研究民族記憶的學(xué)術(shù)秉性

（一）注重民族審美經(jīng)驗(yàn)的理論批判和實(shí)證研究的結(jié)合

“無可否認(rèn)，人類學(xué)是西方在推行其殖民化勢(shì)力，采集與西方發(fā)生聯(lián)系的非西方文化的過程中逐漸發(fā)展起來的學(xué)科，在其產(chǎn)生的最初無疑具有濃重的西方中心主義意識(shí)形態(tài)特征?！保?］西方古典人類學(xué)存在著兩條研究實(shí)踐路徑，其一是將非西方文化作為純粹的“物”來進(jìn)行考察、研究和闡釋，其二是將非西方文化作為想象的“他者”和自我形象確認(rèn)的參照。這兩種研究實(shí)踐都是脫離了非西方社會(huì)豐富而獨(dú)特的審美現(xiàn)實(shí)和鮮活的日常審美經(jīng)驗(yàn)，不可避免地存在種種思維誤區(qū)和審美偏見。現(xiàn)代人類學(xué)家弗思、列維-斯特勞斯等曾對(duì)此給予了激烈的批判。弗思認(rèn)為，人類學(xué)實(shí)質(zhì)上就是“殖民主義的私生子”，是西方殖民主義擴(kuò)張工具和自我中心主義形象確認(rèn)文化殖民行徑。列維-斯特勞斯也指出，早期的人類學(xué)是西方殖民暴力時(shí)代的“女兒”，其研究視域中的“他者”無疑是殖民者兜售西方殖民文化的文化表征?？梢?，人類學(xué)研究最初是作為“異文化”向西方文化轉(zhuǎn)化的“翻譯術(shù)”而產(chǎn)生的，無論是問題的提出還是其術(shù)語的表達(dá)，人類學(xué)都充滿著西方自我中心主義的思維偏見。

范丹姆說：“美感的主題與實(shí)證研究之間是緊密相關(guān)的，而這構(gòu)成了一個(gè)復(fù)雜而微妙的話題，無論是從認(rèn)識(shí)論還是方法論的觀點(diǎn)來看均是如此?！保?］對(duì)于民族記憶研究而言，審美人類學(xué)獨(dú)特的學(xué)術(shù)品質(zhì)決定其對(duì)民族記憶的研究不再向傳統(tǒng)的哲學(xué)研究那樣去追求抽象的“美的本質(zhì)”，也不再如同傳統(tǒng)人類學(xué)那樣窮盡所能地去考察、羅列各種民族事項(xiàng)；而是以美學(xué)理論為指導(dǎo)，以具體、鮮活的民族記憶為依托，全面考察、研究民族記憶的生成、建構(gòu)、表征及其現(xiàn)代化發(fā)展等問題。也就是說，在審美人類學(xué)視域下的民族記憶研究，既要注重民族記憶的普遍性的研究，又要注重不同民族之間“記憶”的特殊性的研究，將民族記憶的一般性學(xué)理探討與具體的民族記憶的生成條件、建構(gòu)機(jī)制、表征形態(tài)等結(jié)合起來，從而避免民族記憶研究的空洞性。在審美人類學(xué)的研究視域中，民族記憶不僅僅是屬于“心理”“心靈”“情感”等自然的心理活動(dòng)，民族記憶生成于人類具體的社會(huì)實(shí)踐與審美實(shí)踐活動(dòng)中；民族記憶也不是抽象的不可捉摸的“固化歷史”，而是人類在認(rèn)識(shí)世界和改造世界過程中積淀的歷史記憶、審美感受、藝術(shù)表達(dá)、理想追求的綜合性產(chǎn)物。民族記憶既具有共通性又有特殊性。民族記憶凝練于具體的藝術(shù)形式之中，并通過不同文化藝術(shù)形態(tài)表征出來，民族記憶生成于具體的審美主體和審美語境中，不同的民族和族群具有不同的民族記憶，同一民族和族群在不同的審美語境中也可能形成不同的民族記憶。同一民族記憶可能積淀在不同的藝術(shù)形態(tài)中，某一藝術(shù)形態(tài)也可能凝聚不同的民族記憶。例如，在中國(guó)西南部分少數(shù)民族中，很多少數(shù)民族由于沒有本民族的文字，對(duì)于民族發(fā)展歷史的記憶一般都是凝聚在服飾、歌謠等文化藝術(shù)之中，而服飾和歌謠藝術(shù)除了記載本民族發(fā)展變遷的民族記憶外，還可能凝聚了本民族的祖先崇拜、圖騰崇拜、生態(tài)審美等民族記憶。由此，審美人類學(xué)一方面要從理論批判的高度對(duì)民族記憶的整體性、普遍性和差異性進(jìn)行學(xué)理的概括與反思，從人類整體發(fā)展的角度去理解民族記憶的特性；另一方面，又要通過深入的田野調(diào)查，尋求具體的文化現(xiàn)象來確證民族記憶的特性，特別是通過對(duì)一些非主流、邊緣的少數(shù)民族審美文化進(jìn)行深入考察和研究，探尋人類社會(huì)共通性詩性的民族記憶和詩性智慧，并通過比較不同民族、族群的民族記憶的文化表征來論證民族記憶的普遍性、特殊性和差異性。

（二）注重民族記憶的歷史性與現(xiàn)實(shí)性結(jié)合

貢布里希在《藝術(shù)的故事》中指出，民族藝術(shù)史是民族傳統(tǒng)文化不斷迂回、不斷改變的歷史，藝術(shù)世界中的任何一件藝術(shù)品都既是回顧過去，又是導(dǎo)向未來［3］。民族記憶既是民族文化和傳統(tǒng)的積淀，也是民族審美意識(shí)、審美需求與審美交流的表征。然而，民族記憶的顯現(xiàn)不可能通過自身而只能通過一定的藝術(shù)變形來彰顯。任何一種藝術(shù)形態(tài)的生成都積淀著民族記憶的內(nèi)容，同時(shí)人類對(duì)任何一種藝術(shù)的審美交流都將融入現(xiàn)時(shí)的民族記憶，人類就是通過藝術(shù)來認(rèn)識(shí)和理解人類社會(huì)的歷史記憶，也是通過對(duì)藝術(shù)的審美交流來表征人類詩意的民族記憶。在不同的“藝術(shù)場(chǎng)域”中，民族記憶表現(xiàn)出不同的藝術(shù)形態(tài)，在藝術(shù)的生成過程中，民族記憶表現(xiàn)為“創(chuàng)造”的審美特征；在藝術(shù)的審美接受過程中，民族記憶主要表現(xiàn)為“美感”的審美特性；在藝術(shù)的審美交流過程中，民族記憶則表現(xiàn)為“凈化”的審美功能。從某種意義上說，人類藝術(shù)的創(chuàng)造過程就是人類歷史記憶與現(xiàn)實(shí)審美體驗(yàn)相互碰撞、交融、建構(gòu)的過程。民族記憶的生成是一個(gè)動(dòng)態(tài)的歷史與現(xiàn)實(shí)不斷通融的過程，同時(shí)也是一個(gè)不斷被建構(gòu)的生成過程。

在經(jīng)濟(jì)全球化的今天，西方文化帝國(guó)主義意識(shí)和文化霸權(quán)觀念不斷滲透到世界的每一個(gè)角落。這種文化意識(shí)形態(tài)不僅嚴(yán)重遮蔽了各地區(qū)各民族、族群的“地方性”文化的多樣性生存生態(tài)和個(gè)性化特征，而且也遮蔽了各區(qū)域民族記憶與民族審美經(jīng)驗(yàn)對(duì)現(xiàn)代人的獨(dú)特精神價(jià)值，嚴(yán)重阻礙了人類文明的健康、持續(xù)發(fā)展。在當(dāng)代全球化語境下，中國(guó)少數(shù)民族記憶與審美經(jīng)驗(yàn)的詩意性與特殊性，對(duì)西方美學(xué)話語霸權(quán)倡導(dǎo)下的普適性經(jīng)驗(yàn)形成強(qiáng)烈的沖擊、批判和解構(gòu)。民族記憶既是中國(guó)少數(shù)民族自身身份意識(shí)覺醒的表征，也是“中國(guó)經(jīng)驗(yàn)”意識(shí)強(qiáng)化的現(xiàn)實(shí)表達(dá)。民族記憶作為中國(guó)各區(qū)域少數(shù)民族審美經(jīng)驗(yàn)的集體表征，具有鮮活性、豐富性、復(fù)雜性和差異性等特征。審美人類學(xué)視域下的民族記憶研究不僅僅是關(guān)注少數(shù)民族的民族記憶和審美經(jīng)驗(yàn)的特點(diǎn)、生成機(jī)制和內(nèi)在的審美寓意，更重要的是要關(guān)注在經(jīng)濟(jì)全球化的今天如何將那些積極向上、符合人性發(fā)展的少數(shù)民族記憶凝練為具有中國(guó)特色的“民族經(jīng)驗(yàn)”，使之成為中國(guó)現(xiàn)代化民族文化建設(shè)的有益補(bǔ)充。

從某種意義上說，中華民族的文化體系是建立在中華民族的民族記憶與民族審美經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)之上。審美人類學(xué)倡導(dǎo)以發(fā)展性、世界性眼光和視角來考察各區(qū)域各民族的民族記憶與民族審美經(jīng)驗(yàn)。美國(guó)威爾克斯大學(xué)人類學(xué)教授吉姆·麥里曼指出：“對(duì)土著和部落民族的研究并不僅僅是追求學(xué)術(shù)新奇，而是一個(gè)必要的行為。通過研究，我們可以更加清楚地認(rèn)清，我們，作為人，到底是誰……同時(shí)，通過研究，學(xué)到比我們更有優(yōu)越性的人群的知識(shí)……這些民族不僅僅告訴了我們關(guān)于我們自己的過去，他們也為我們提供了如何能夠成功地適應(yīng)未來?！保?］在審美人類學(xué)看來，對(duì)他者歷史記憶的尊重、認(rèn)識(shí)、理解和借鑒是開啟自我認(rèn)識(shí)新維度必不可少的重要前提，以歷史的發(fā)展眼光來審視當(dāng)代中國(guó)少數(shù)民族記憶與文化表征問題，不僅可以使我們超越“弱勢(shì)話語”的自卑，而且可以超越“強(qiáng)勢(shì)話語”的自大，從而使我們更加理智更加聰慧地看待他者、認(rèn)識(shí)自己。

由此可見，審美人類學(xué)將美學(xué)“形而上”理論闡釋與人類學(xué)“形而下”的實(shí)踐品質(zhì)有機(jī)地結(jié)合起來，注重對(duì)民族記憶的理論批判和實(shí)證研究的結(jié)合，并將民族記憶放置在具體民族審美實(shí)踐和審美語境中來探討其內(nèi)在的審美意蘊(yùn)和文化價(jià)值。同時(shí)，強(qiáng)調(diào)民族記憶研究的歷史性與現(xiàn)實(shí)性的結(jié)合。審美人類學(xué)的這些學(xué)科品質(zhì)為民族記憶的深入研究提供開闊的理論視野和可靠的方法支撐。

（三）注重在民族審美實(shí)踐和審美語境中探討民族記憶的內(nèi)在意蘊(yùn)

馬克思指出，整個(gè)人類發(fā)展的歷史實(shí)質(zhì)上就是人類勞動(dòng)實(shí)踐的歷史，人類歷史的發(fā)展過程是人類認(rèn)識(shí)世界與改造世界的實(shí)踐過程。因此，探尋人類社會(huì)生存與發(fā)展的歷史之謎，既不能從黑格爾的絕對(duì)精神中去尋找，也不能從費(fèi)爾巴哈的抽象世界中去追尋，人類只有在自身的實(shí)踐過程中才能找到“理解全部社會(huì)史的鑰匙”。民族記憶的生成是人類在認(rèn)識(shí)世界與改造世界的過程中生成的，記憶與審美是人類社會(huì)兩種基本的人生實(shí)踐，它們與人生實(shí)踐不可分割的緊密聯(lián)系。審美人類學(xué)研究的一個(gè)重要維度就是將人類社會(huì)的民族記憶研究與審美經(jīng)驗(yàn)研究有機(jī)地結(jié)合起來，將民族記憶研究從單純的歷史記憶拉回到現(xiàn)實(shí)中來，從人類社會(huì)具體的審美實(shí)踐和藝術(shù)表征中出發(fā)去探尋和把握人類豐富而又復(fù)雜的民族記憶，探討在民族記憶中的“歷史性”與“現(xiàn)實(shí)性”、“共通性”與“獨(dú)特性”、“抽象性”與“具體性”之間的內(nèi)在關(guān)系，從而揭示出民族記憶生成的內(nèi)在機(jī)制。

民族記憶不僅生成于具體審美實(shí)踐中，而且生成于具體的審美語境之中。荷蘭著名審美人類學(xué)家范丹姆教授在其著作《語境中的美》中對(duì)審美經(jīng)驗(yàn)的社會(huì)性建構(gòu)問題進(jìn)行了深入地研究。他認(rèn)為，人類社會(huì)的民族記憶與審美經(jīng)驗(yàn)有著密切的關(guān)系，不同的民族、族群具有不同的審美偏好，不同民族記憶將產(chǎn)生不同審美經(jīng)驗(yàn)，而民族記憶的建構(gòu)與社會(huì)文化習(xí)俗、具體審美語境、現(xiàn)實(shí)的審美經(jīng)驗(yàn)等密切相聯(lián)。范丹姆指出：“審美人類學(xué)最終意味著對(duì)人類存在的審美維度的研究。為什么我們?nèi)祟悤?huì)對(duì)某些知覺刺激發(fā)生情感性的反應(yīng)？何種刺激能夠引起這種反應(yīng)？為什么會(huì)有這種反應(yīng)？我們?cè)诤畏N情境之下，為了什么原因傾向于創(chuàng)造令人驚嘆的美的對(duì)象，甚至丑的對(duì)象？”［5］而這一切都源于人類社會(huì)對(duì)歷史、民族、生活的記憶。范丹姆強(qiáng)調(diào)，對(duì)人類審美現(xiàn)象的研究，只有建立在具體的民族記憶與審美語境中才具有現(xiàn)實(shí)的意義，并從考察民族志和民族文化史出發(fā)，細(xì)致分析了民族記憶在不同的文化背景、時(shí)空?qǐng)鲇蛞约霸诓煌褡?、族群中所表現(xiàn)出來的多樣性與差異性，從而確證了“美在語境中”的論斷。

中國(guó)審美人類學(xué)應(yīng)建立在對(duì)中國(guó)各民族具體的民族記憶與民族審美實(shí)踐的深入考察與學(xué)理闡釋的基礎(chǔ)之上。王杰教授指出：“審美人類學(xué)要以經(jīng)濟(jì)全球化時(shí)代弱小民族和少數(shù)民族的審美體驗(yàn)和文化實(shí)踐為基礎(chǔ)，在不同民族文學(xué)（藝術(shù)）生產(chǎn)方式的比較研究的基礎(chǔ)上，通過對(duì)藝術(shù)品（文本）的產(chǎn)生和交流方式的具體研究，探討現(xiàn)實(shí)的審美關(guān)系，探索審美需要——文化書寫——文本書寫三者之間復(fù)雜的轉(zhuǎn)換關(guān)系，闡釋少數(shù)民族文化中積極健康的審美交流方式，從而為超越以工具理性為基礎(chǔ)的現(xiàn)代藝術(shù)生產(chǎn)方式和審美交流方式提供可資借鑒的文化資源和學(xué)理根據(jù)?！保?］長(zhǎng)期以來，人們對(duì)中國(guó)少數(shù)民族及其文化的認(rèn)知更多的是來自主流意識(shí)形態(tài)規(guī)約下的“經(jīng)典文本”而非身體力行的田野考察，少數(shù)民族被視為邊緣的他者形象，少數(shù)民族文化藝術(shù)成為部分“文化精英”印上“原始”“落后”的標(biāo)簽，對(duì)于少數(shù)民族的“地方性知識(shí)”和民間智慧以及日常生活中的民族記憶與審美經(jīng)驗(yàn)缺乏應(yīng)有的重視和挖掘。美國(guó)學(xué)者厄爾·邁納說：“我們拒絕相信在不考慮特定的時(shí)代或文化的條件下，一種事物與另一種事物一樣好。”［7］“文化精英主義”對(duì)少數(shù)民族文化藝術(shù)認(rèn)知的傳統(tǒng)慣性與偏見，難免會(huì)導(dǎo)致對(duì)少數(shù)民族審美經(jīng)驗(yàn)認(rèn)知上的“以偏概全”，甚至得出錯(cuò)誤的見解。在審美人類學(xué)視域中，任何一種少數(shù)民族文化藝術(shù)都具有自身存在的價(jià)值與意義，任何一種民族記憶與審美實(shí)踐都具有特定的符號(hào)表征系統(tǒng)和話語表達(dá)機(jī)制。審美人類學(xué)視域下的中國(guó)少數(shù)民族民族記憶研究，就是要拋棄僅僅依靠既有“經(jīng)典文本”來解讀中國(guó)少數(shù)民族記憶的傳統(tǒng)慣性思維，通過田野調(diào)查選擇一些具有中國(guó)本土特色和民族特色的區(qū)域族群文化個(gè)案，分析和闡釋這些文化個(gè)案中少數(shù)民族記憶是如何在不同的審美語境生成和建構(gòu)的復(fù)雜性，以及少數(shù)民族族群在具體藝術(shù)樣態(tài)和審美實(shí)踐中是如何顯現(xiàn)自身民族記憶的深層根源。

二、審美人類學(xué)研究廣西大瑤山瑤族民族記憶的必要性與可行性

運(yùn)用審美人類學(xué)理念和方法來研究大瑤山瑤族的民族記憶問題，不僅是必要的而且是可行的。就必要性而言，“中國(guó)審美人類學(xué)的理論視野必然要依托于中華民族文化的整體，通過涵容中國(guó)各區(qū)域的審美文化習(xí)俗，方可建構(gòu)浩博的理論潛源。中華民族生息繁衍的各區(qū)域，都有相應(yīng)的審美積淀。漢族聚居的黃河、長(zhǎng)江、珠江中下游地區(qū)有自成一體的審美文化序列，少數(shù)民族聚居的北方草原文化區(qū)、青藏高原文化區(qū)、藏彝民族走廊、南嶺民族走廊等區(qū)域，也遍布著豐富的審美文化藝術(shù)資源，只有將上述各區(qū)域有代表性的審美習(xí)俗納入審美人類學(xué)的學(xué)術(shù)視野之中，才能真正建立起中國(guó)審美人類學(xué)的深厚學(xué)術(shù)潛源。然而，現(xiàn)有的中國(guó)審美人類學(xué)田野調(diào)查的空間分布是不均衡的，還有許多審美文化積淀深厚的區(qū)域尚未有人從審美人類學(xué)的角度開展調(diào)查研究。盡管任何個(gè)人只能在為數(shù)不多的田野地點(diǎn)做深入的調(diào)查，但是，若從整個(gè)學(xué)科層面來審視，田野地點(diǎn)分布的空間越廣泛，就越有利于奠定寬闊而深厚的學(xué)術(shù)根基”［8］。以審美人類學(xué)理論為指導(dǎo)，通過對(duì)南嶺民族走廊中的大瑤山瑤族審美文化的全面調(diào)查，有助于探討大瑤山瑤族文化藝術(shù)是如何通過審美變形來表征民族記憶，以及民族記憶是如何通過具體文化藝術(shù)形式建構(gòu)自身身份合理性與合法性的問題。

就其可行性而言，審美人類學(xué)是美學(xué)與人類深度融合的交叉學(xué)科，將美學(xué)思辨性和人類學(xué)實(shí)證性學(xué)科優(yōu)勢(shì)有機(jī)的集合起來，“借鑒文化人類學(xué)學(xué)科理念和田野作業(yè)方法，針對(duì)區(qū)域族群的審美實(shí)踐開展實(shí)地調(diào)查，探尋現(xiàn)實(shí)中特定族群審美文化的真實(shí)傳承形態(tài)與審美旨趣的形成及其提升路徑，在美學(xué)與人類學(xué)的科際整合中，尋求中國(guó)美學(xué)研究的新的學(xué)理依據(jù)和學(xué)術(shù)范式，同時(shí)致力于充溢審美價(jià)值的現(xiàn)代區(qū)域文化的理論闡釋，努力實(shí)現(xiàn)理論闡釋與文化建設(shè)事業(yè)的深層契合”［9］。在審美人類學(xué)視域中，大瑤山瑤族的民族記憶研究將被放置在具體的民族文化形態(tài)和審美語境中進(jìn)行考察，并對(duì)具體、鮮活的大瑤山茶山瑤、花藍(lán)瑤、坳瑤、盤瑤、山子瑤等五大瑤族支系的文化藝術(shù)進(jìn)行深入的田野調(diào)查和學(xué)理分析。同時(shí)，審美人類學(xué)致力于探討大瑤山瑤族各支系的文化藝術(shù)是如何通過審美變形表征各自不同的民族記憶，以及這些民族記憶是如何通過具體文化藝術(shù)形式建構(gòu)自身身份合理性與合法性，從而揭示出大瑤山各支系民族記憶生成發(fā)展、審美變形的內(nèi)在深層關(guān)聯(lián)。

三、審美人類學(xué)研究大瑤山瑤族民族記憶的價(jià)值與意義

瑤族是中華民族的重要組成部分，廣西大瑤山瑤族文化藝術(shù)是當(dāng)代文藝?yán)碚撗芯亢兔缹W(xué)理論研究的一個(gè)“活態(tài)”文化文本，民族記憶是大瑤山瑤族地方性民族審美經(jīng)驗(yàn)的重要體現(xiàn)。因此，大瑤山瑤族的民族記憶與文化表征問題是一個(gè)值得當(dāng)代學(xué)術(shù)界深入研究的重要學(xué)術(shù)問題。從研究視域上看，目前學(xué)術(shù)界對(duì)廣西大瑤山瑤族的研究主要是從人類學(xué)、社會(huì)學(xué)、民俗學(xué)等學(xué)科視角來展開研究，缺乏整體性的橫向與縱向結(jié)合研究、比較研究和跨學(xué)科研究。學(xué)術(shù)界還沒有研究者運(yùn)用審美人類學(xué)的研究方法和理念對(duì)大瑤山瑤族文化進(jìn)行全面深入的研究。審美人類學(xué)將“記憶”作為文化現(xiàn)象放置在整個(gè)人類社會(huì)發(fā)展的歷史實(shí)踐中來加以考察和研究，認(rèn)為“民族記憶”是民族審美經(jīng)驗(yàn)的重要體現(xiàn)，是民族身份與文化認(rèn)同的表征。筆者認(rèn)為，在審美人類學(xué)視域中研究大瑤山瑤族的民族記憶問題，其價(jià)值與意義主要體現(xiàn)在以下五個(gè)方面。

其一，以現(xiàn)有的研究成果為基礎(chǔ)，以審美人類學(xué)為基本的理論視野和研究方法，可以使抽象的美學(xué)理論和人類學(xué)實(shí)證研究有機(jī)的結(jié)合起來，并充分借鑒美學(xué)、人類學(xué)、社會(huì)學(xué)、文學(xué)等學(xué)科理論，以“民族記憶”為研究切入點(diǎn)，對(duì)大瑤山瑤族的神話、傳說、歌謠、“過山榜”、石牌、族譜以及日常生活中的各種儀式、習(xí)俗等審美文本進(jìn)行細(xì)致深入的研究，這對(duì)于拓展學(xué)術(shù)界對(duì)廣西大瑤山瑤族文化研究的理論視域、推進(jìn)當(dāng)前日益興起民族學(xué)科“瑤學(xué)”的深入研究、豐富少數(shù)民族美學(xué)資源等都具有重要的作用，同時(shí)也有助于審美人類學(xué)學(xué)科理論根基的建構(gòu)。

其二，審美人類學(xué)通過對(duì)大瑤山瑤族審美文化進(jìn)行細(xì)致深入的研究，將大瑤山瑤族“活態(tài)”文化文本和“靜態(tài)”文化文本有機(jī)結(jié)合起來，有助于揭示出大瑤山瑤族“民族記憶”在不同文化文本和藝術(shù)形式中的體現(xiàn)、內(nèi)在生成機(jī)制和“互文性”關(guān)聯(lián)。

其三，大瑤山瑤族的民間神話、傳說、歌謠、“過山榜”、石牌、族譜以及日常生活中的各種儀式、習(xí)俗等，既是大瑤山瑤族族群記憶的文化表征，也是其建構(gòu)民族身份、強(qiáng)化民族文化認(rèn)同和塑造民族形象的審美文本，深入研究這些審美文本的文化內(nèi)涵，闡釋其獨(dú)特的文化藝術(shù)生產(chǎn)方式和內(nèi)在邏輯，不僅對(duì)揭示出大瑤山瑤族的詩性生存智慧具有重要的意義，而且對(duì)研究中國(guó)少數(shù)民族的文化傳統(tǒng)和文化智慧，建構(gòu)中華民族“多元一體”的文化格局，有著重要的價(jià)值。

其四，以審美人類學(xué)研究為指導(dǎo)，深入研究大瑤山瑤族的民族記憶，有助于大瑤山瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)，有利于增強(qiáng)大瑤山瑤族的民族身份意識(shí)和文化認(rèn)同感。同時(shí)，對(duì)當(dāng)?shù)卣钊肓私獯蟋幧浆幾宓纳婢秤?、文化藝術(shù)、民族信仰等狀況，因地制宜制定“富民”民族政策，打造大瑤山“世界瑤都”民族形象也有著重要價(jià)值和意義。

其五，審美人類學(xué)將“民族記憶”置放在民族-國(guó)家認(rèn)同視域和全球化語境視域下，通過對(duì)廣西大瑤山瑤族的口述史、文獻(xiàn)資料、日常生活儀式、民族想象共同體等文化表征形態(tài)的多維度考察與研究，深入剖析廣西大瑤山瑤族民族記憶的歷史流變、敘述實(shí)踐和文化建構(gòu)的生成機(jī)制，有助于揭示廣西大瑤山瑤族是如何通過民族記憶來建構(gòu)民族身份、強(qiáng)化民族文化認(rèn)同和塑造民族形象的獨(dú)特的文化生產(chǎn)方式和內(nèi)在邏輯，進(jìn)而強(qiáng)化建構(gòu)我國(guó)多元一體“民族-國(guó)家認(rèn)同”的學(xué)理根基與現(xiàn)實(shí)依據(jù)。