張 博

(陜西師范大學(xué) 西北歷史環(huán)境與經(jīng)濟社會發(fā)展研究院，西安 710119)

截至20世紀80年代，西安有建于民國之前的街巷坊里358個，建于民國前的自然村更是多達877個(1)街巷坊里與自然村數(shù)據(jù)來源：西安市地名委員會、西安市民政局編《陜西省下世地名志》(內(nèi)部資料)，1986年。。但至今存留最多、為人熟知、且被廣泛研究的多為受周秦漢唐文化影響的地名，而被蒙元文化影響的地名則往往容易被忽視。作為由北方游牧民族建立的大一統(tǒng)王朝，蒙元政權(quán)與它的文化不可能不在西安地區(qū)留下影響，而“地名是‘活化石’，是各個不同歷史時期有關(guān)方面的真實記載”[1]。通過對西安受蒙元文化影響的地名的研究，既有助于我們了解西安的多民族文化結(jié)構(gòu)的形成，又有助于我們更加深刻地體會蒙漢民族之間的交流交往。

一、元代西安蒙古軍民的遷入與泘沱地名的思考

元代關(guān)中地區(qū)雖然失去都城地位，但仍以“臂指隴蜀”[2]的重要戰(zhàn)略地位得到元朝統(tǒng)治者的重視。因而元代關(guān)中地區(qū)部署有兩種蒙古駐軍：一是安西王所領(lǐng)的宗王蒙古軍隊；二是陜西四川蒙古軍都萬戶府所領(lǐng)的探馬赤軍。

至元九年(1272)，皇子忙哥剌受封為安西王，出鎮(zhèn)關(guān)中，“統(tǒng)河西、土番、四川諸處”[3]302，成為“元朝在我國西北西南的最高統(tǒng)治者”[4]。而與安西王一同前來的，還有他的部眾屬民以及大量的蒙古軍。《史集》載：安西王擁有蒙古軍15萬[5]，雖然這15萬蒙古軍人不可能全部駐扎在關(guān)中，但“隨安西王出鎮(zhèn)關(guān)中蒙古軍隊比不在少數(shù)”[6]。除宗王之軍外，元世祖在“河洛山東據(jù)天下腹心”[3]2538之地設(shè)立都萬戶府，以蒙古軍與探馬赤軍駐守。李治安先生認為：“‘河洛’指黃河中游與洛水一帶，大體囊括陜西四川蒙古軍都萬戶府在關(guān)中的屯駐地和河南淮北蒙古軍都萬戶府在洛陽附近的屯駐地。”[7]由此可見，關(guān)中地區(qū)也有大量都萬戶府的探馬赤軍。而關(guān)于探馬赤軍是蒙古人，還是色目、契丹等其他民族，抑或是兩者兼而有之的問題，學(xué)術(shù)界雖然進行了長久的爭論，但探馬赤軍中確有相當(dāng)數(shù)量的蒙古人這一觀點，得到了楊志玖、李治安以及日本學(xué)者大葉升一等大部分學(xué)者的認可。綜上所述，元代關(guān)中地區(qū)、特別是今西安地區(qū)有大量蒙古軍士屯駐。

此外，大量蒙古移民也在今西安地區(qū)集聚[8]。蒙古向來就有士兵家屬隨軍而行的風(fēng)俗，《蒙韃備錄》載：“其俗出師，不以貴賤，多帶妻拏而行，自云管行李衣服錢物之類?！?2)參見趙拱《蒙韃備錄》，景印元明善本叢書本?！逗陧^事略》亦載：“其頭目民戶輜重及老小畜產(chǎn)，盡室而行?！?3)參見彭大雅《黑韃事略》，國家圖書館藏明嘉靖二十一年鈔本。后來這一風(fēng)俗逐漸發(fā)展為“管理軍人家屬，替軍人籌辦軍需和一切作戰(zhàn)物資”[9]的奧魯制度，即蒙古軍士出征，其家人亦組成“奧魯”隨軍而行，進行生產(chǎn)。由此可知，當(dāng)時西安地區(qū)除了駐扎的蒙古軍士外，還有相當(dāng)部分軍士的家屬。另外按照元代軍制，“蒙古軍即營以家”(4)參見蘇天爵《元文類》卷41《屯戍》，四部叢刊景元至正本。，《元史》亦載：蒙古軍“上馬則備戰(zhàn)斗，下馬則屯聚牧養(yǎng)”[3]2508。因此，蒙古士兵不僅以軍營形式戰(zhàn)斗，戰(zhàn)后也以軍營形式生產(chǎn)。為了安置前來駐守的蒙古軍士及其家屬，也為了更好的供應(yīng)軍事戍守，鎮(zhèn)壓當(dāng)?shù)貪h族民眾的反抗，維護蒙古統(tǒng)治者的統(tǒng)治，一大批蒙古軍民聚居進行生產(chǎn)生活的場所開始出現(xiàn)。

元代西安部分地區(qū)也有較好的牧業(yè)生產(chǎn)條件，如金泘沱、馬泘沱等地平坦且有良好水源，部分地區(qū)亦“所有營盤草地極廣”(5)參見王惲《秋澗集》卷90《定奪官地給民》，四部叢刊景明弘治本。，這些均為蒙古軍民的牧業(yè)生產(chǎn)提供了條件。此外，這一時期元政府在陜西積極進行屯田，包括“終南九屯，渭南一十六屯，涇陽九屯，櫟陽九屯，平?jīng)鑫逋汀盵10]96-97，其中今西安地區(qū)就有大量蒙古軍民屯居，如周至縣青化鄉(xiāng)的泘沱寨“元初將駐軍轉(zhuǎn)入地方屯田，其軍攜家?guī)Э?，?zhàn)時為兵，平時為農(nóng)，游牧之風(fēng)未脫”[11]。屯田的進行使泘沱內(nèi)的蒙古軍民逐漸也掌握了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)，與漢民的交流往來也越來越多，民族之間的隔閡也逐漸打破。

由此可知，元代今西安地區(qū)曾有較多蒙古軍民居住，其在一段時間內(nèi)保持著軍事化、單一民族化的聚居方式，既進行軍事防衛(wèi)，又從事經(jīng)濟生產(chǎn)。關(guān)于這些軍民的居住地，目前有部分學(xué)者認為今日西安地區(qū)的泘沱(亦讀寫作乎沱、窟沱、骨都、扶沱)是元代蒙古軍民的聚居地，并將泘沱與蒙語“qota”相對應(yīng)，如王宗維先生指出：“浮沱為蒙古語集鎮(zhèn)之意，如今稱‘浩特’。說明這些地方當(dāng)時是蒙古軍民聚居之地?！盵12]420辛玉璞先生認為：“蒙語稱水邊的村鎮(zhèn)(泛指有人定居之處)為‘滹沱’，漢族亦采用這一稱呼。”[13]劉軒孑亦認為：“泘沱，指水汽磅礴的樣子，在蒙語中意為‘水邊的村鎮(zhèn)’，有關(guān)地名大多得名于元代，如‘泘沱寨’‘馬泘沱’‘金泘沱’‘沙泘沱’?！盵14]這一觀點流傳極廣，不僅地方政府對此表示認可(6)參見在金泘沱、馬泘沱整體拆遷之前，其村前村史石碑亦認為其村民中的“泘沱”二字來自于蒙語，其村建立與蒙古軍民有關(guān)。，而且《陜西省西安市地名志》(7)西安市地名委員會、西安市民政局：《陜西省西安市地名志》(內(nèi)部資料)，1986年?！段靼彩绣睒騾^(qū)地名志》(8)灞橋區(qū)地名志編纂辦公室：《西安市灞橋區(qū)地名志》(內(nèi)部資料)，1990年。等地方史志也采用這一觀點，部分語言學(xué)、歷史學(xué)及民族學(xué)學(xué)者也認可與引用這一觀點。值得注意的是，“qota”僅為城子之意，從字面上與水邊并無關(guān)系，但根據(jù)對西安泘沱村寨地理條件的分析以及對當(dāng)?shù)厝说牟稍L，多數(shù)泘沱均位于水源條件較好的地方，如安西王府北的泘沱寨(今未央?yún)^(qū)譚家鄉(xiāng))北望渭河、東臨浐河；雷家泘沱(今雷寨)則在東城河附近；泘沱寨位于清水河附近；軍泘沱則位于剪子河入滈河處等等。

但直到目前為止，尚未有元代文獻直接提及所謂泘沱的建立，且西安地區(qū)現(xiàn)存如金泘沱、馬泘沱等泘沱村寨也多最早見于清代文獻。因此，部分學(xué)者認為西安泘沱地名與蒙語無關(guān)(9)王明權(quán)先生在2010年7月11日的《西安晚報》發(fā)表了《話說“乎沱”》一文，通過對“滹沱”古漢語詞意的研究認為“不管‘乎沱’是否和‘滹沱河’有關(guān)，也不管它怎樣寫法和其寫法歷史上曾發(fā)生怎樣的變化，這是一個地道的漢語地名，應(yīng)該是毫無疑問的”。，且河南、山西、河北省亦有與蒙語無關(guān)的泘沱村寨存在，但其也未能拿出實際證據(jù)證明為何在中國的眾多泘沱地名中，只有西安地區(qū)的泘沱有來源于蒙語與蒙古駐軍的說法，且為人所廣為流傳。筆者對西安市區(qū)現(xiàn)存最大的三個泘沱村(金泘沱、馬泘沱、沙泘坨)進行了走訪，當(dāng)?shù)孛癖妼τ跊~沱的來源也多不了解，僅限于之前村口石碑(當(dāng)?shù)卣?上的記載(即泘沱來源于蒙古語，與蒙古駐軍有關(guān))。因此，關(guān)于西安泘沱地名是否為蒙語音譯，其是否與蒙古軍民有關(guān)，目前仍需要新證據(jù)的搜尋與進一步的討論。

值得注意的是，即便泘沱不是蒙古語，不是蒙古軍民所建，那么為什么在中國有泘沱地名的地區(qū)中，只有漢文化底蘊深厚的古都西安地區(qū)的泘沱地名有來源于少數(shù)民族的蒙語與蒙古軍民的說法，且為地方所認可，這一點也是值得我們繼續(xù)思考和探索的。

二、西安與安西王府有關(guān)的地名

元朝滅亡后，在安西王府的舊址周邊興起了眾多漢族村鎮(zhèn)，他們對元代安西王府的歷史記憶并沒有隨著元朝的滅亡而消失，因而在對村鎮(zhèn)的命名上仍受安西王府的影響。這主要體現(xiàn)在以下兩個方面：一是“斡耳垛”一名的沿用;二是地名中以“街”“門”之名代“村”現(xiàn)象的出現(xiàn)。

(一)“斡耳垛”一名的沿用

“斡耳垛”(又稱斡魯朵)，為蒙語詞匯“Ordo(n)”的音譯，意為宮殿。日本學(xué)者箭內(nèi)亙認為：“斡耳垛之原義，亦非單指住宅或帳篷者，實指君主、酋長、長官等之住宅或帳篷者也?！盵15]至元九年(1272)，安西王忙哥剌出鎮(zhèn)關(guān)中，于京兆府城外另建安西王府。這不是一座簡單的王府，根據(jù)考古資料顯示，安西王斡耳垛“東西二墻基南北長各603米，南城基542米，北城基較南墻略短，長為534米，周圍2282米”[16]，與元大都正殿大明殿相比，“安西王府正殿殿基，無論長度、寬度還是高度，均超出了皇宮正殿殿基”[17]，可謂規(guī)模宏大。馬可波羅亦稱：安西王府“壯麗之甚，布置之佳，罕有與比”[18]269?！睹韶菏酚洝芬噍d：“關(guān)中父老望之眙目怵心，以為威儀之盛，雖古之單于無以過也?！?10)參見屠寄《蒙兀兒史記》，民國刊本。此外，安西王府及其周邊還有大量的駐軍以及諸如團樓等軍事防衛(wèi)設(shè)施，故陳子怡稱：“斡耳垛在當(dāng)日既為一宮，且包兵衛(wèi)在內(nèi)，實即一宮城也”(11)⑤ 參見陳子怡《西安斡耳垛考》，收入西京籌備委員會《西京訪古叢稿》，1935年版，第6頁。。由此可見，安西王府集政治、軍事等多種功能于一身，是當(dāng)時川陜隴地區(qū)真正的權(quán)力中心、蒙古統(tǒng)治者的權(quán)力象征。此外，其還在一定程度上蘊含著“元初地方藩王權(quán)與中央皇權(quán)之間的矛盾，以及蒙古貴族為維護統(tǒng)治而防范漢化的心理”[19]，因而具有極大的影響力。

元朝滅亡后，安西王府也逐漸荒廢，但人們并沒有因政治、民族因素而將斡耳垛之名抹殺，因而使得安西王府附近地區(qū)“斡耳垛”的稱謂一直流傳下來?！墩赜蛑尽份d：“安西王城，在府城東北二十里。元世祖以子忙哥剌為安西王，開府京兆，鎮(zhèn)秦防留涼之地，置城，今俗名斡耳朵，故址尚存。”[20]清嘉慶《咸寧縣志》載：“斡耳垛社：龍首原，南自韓森社迤北，又北入沙谷堆社東北，入午門社?！盵21]光緒《咸寧縣志》載：安西王府舊址“今名其城為阿爾垛，即今斡耳垛社，故址猶存”(12)參見陳澍南《咸寧縣志》，光緒八年刊本。。至民國時期，斡耳垛社依然存在，根據(jù)西京籌備委員會陳子怡的考察走訪，當(dāng)時斡耳垛社內(nèi)共有19個村，雖然“斡耳垛社中各村，不盡為原來之斡耳垛地”⑤(13)，且有自己村莊的專名，但它們皆被他人稱為斡耳垛。而成書于1936年的《咸寧長安兩縣續(xù)志》則載“孟家街、秦家街……以上十六村統(tǒng)名斡耳垛”[22]。此外，還有“斡耳垛13村，家家戶戶賣涼粉”之說法。關(guān)于斡耳垛社出現(xiàn)了13、16、19村的不同說法，這應(yīng)該是各村遷移合并后形成的結(jié)果，但無論怎樣變化，斡耳垛社的各村仍然被大眾“以蒙語統(tǒng)稱作‘斡耳垛坊’”(14)參見田景云《斡耳垛坊的由來》，收入《灞橋文史資料》第7輯，1995年版,第172頁。。

當(dāng)年斡耳垛社所轄的19個村莊經(jīng)過裁撤與合并，如今仍存12個(如圖1)。通過這12個村莊的分布范圍，可以看到安西王斡耳垛的影響力之廣，致使在安西王府消失數(shù)百年后，斡耳垛的名稱依舊存留。如今，雖然斡耳垛社與斡耳垛坊的建置已經(jīng)不存在，其下轄的十幾個村也不再擁有“斡耳垛”的統(tǒng)稱，但斡耳垛的名字仍然保存了下來，在元安西王遺址周邊至今依然有斡耳垛小學(xué)、斡耳垛實驗幼兒園等，可見這個古老地名的強大生命力。

(二)以“街”“門”代“村”現(xiàn)象

受元安西王府影響的地名不僅有“斡耳垛”，明清時期在安西王府附近興起的村鎮(zhèn)之名也深受其影響。安西王府周邊曾有大量蒙古駐軍，元朝滅亡后，“西安附近的許多蒙古移民失去了依賴，成了自食其力的勞動者”[12]111，其余大部分被明軍捕獲的蒙古俘虜或被整合集中屯田，或遷入內(nèi)省，自耕自食(15)參見任崇岳《元明鼎革之際蒙古人的去向》，載于《西部蒙古論壇》2017年第2期。，曾經(jīng)的游牧民逐漸轉(zhuǎn)為農(nóng)民。與此同時，大量漢民也開始在昔日蒙古人的據(jù)點區(qū)定居，明清時期，安西王斡耳垛附近興起了許多漢族村莊。

安西王斡耳垛雖為北方游牧民族的權(quán)力象征，但遷移而來的漢族民眾并未因此否定和抹殺這一段歷史，“明代，盡管這一帶已成為農(nóng)村，仍因原為街市，分別名石家街、尹家街、秦孟街等五街”(16)參見西安市太華路街志編纂委員會《太華路街志》內(nèi)部資料，2000年版，第224頁。。這些明清時期形成的村莊的名字中處處可見安西王府的影子(如表1)。

表1 安西王斡耳垛附近村莊名稱來源

資料來源：灞橋區(qū)地名志編纂辦公室編：《西安市灞橋區(qū)地名志》(內(nèi)部資料)，1990年。

從上表可以看到，這些明清時期在安西王府附近興起的村莊，多以街、門命名，與其他內(nèi)地村莊多以村、莊、寨、堡等命名方式不同。其原因在于這些村子所處的地方為安西王府內(nèi)的街、門遺址處。正如王宗維先生所指出的：這些村民“是元以后陸續(xù)從別處遷來，定居于此，而不是元代居民”[23]，且村民為漢族而非蒙古族，但他們并沒有抹殺這里曾為游牧民族統(tǒng)治者府邸的史實，以地名的形式保留了這一段歷史。在安西王府荒廢后的數(shù)百年間，這一地區(qū)的居民與大姓家族均發(fā)生了變化，如明嘉靖年間由李氏主導(dǎo)的李家街變?yōu)榍宓拦饽觊g由尹氏主導(dǎo)的尹家街，但其地名始終以原來的街、門命名，可見安西王府對這一地區(qū)深遠長久的影響。

三、蒙元文化地名長期傳承的原因

“及元滅宋后，元代的屯田事業(yè)不斷的發(fā)展，軍士解職為農(nóng)者不斷增加，這樣表現(xiàn)元朝特征的一批地名相繼出現(xiàn)?！盵12]421元朝滅亡后，諸如斡耳垛等具有蒙元文化特色的地名，不僅沒有因為其源于北方游牧民族而被漢民所舍棄，反而保存至今。造成這一現(xiàn)象的主要原因可歸為以下兩點：一是安西王的巨大影響力；二是蒙漢民族之間的交流融合。

無論是具有爭議的泘沱還是斡耳垛及其下轄的杜家街、尹家街、秦孟街、董家門等地名，均與安西王的出鎮(zhèn)有關(guān)。安西王在元前中期的影響力可謂巨大，首先，安西王控制陜西、四川、甘肅等廣大地區(qū)，其“教令之加，于隴、于凉、于蜀、于羌”(17)③ 參見姚燧《牧庵集》，清武英殿聚珍版叢書本。，并兼管怯憐口民匠總管府、織染提舉司等機構(gòu)。安西王的出鎮(zhèn)致使“至元二十三年以前的二十七年間，陜西四川行省竟然因安西王相府的替代而被廢罷近八年，接近這段時間的三分之一”[24]。此外，安西王財力雄厚，“凡河?xùn)|、河南、山之南與陜西食解鹽池皆置使，督其賦悉輸王府”(18)參見姚燧《故提舉太原監(jiān)使司徐君神道碑》，收入蘇天爵《元文類》，四部叢刊景元至正本。。安西王忙哥剌更是“頗受人民愛戴”[18]269，且“諸侯王、郡牧、藩酋，星羅棋錯于是間者，靡不輿金帛，效馬獻琛，輻輳?fù)ハ?，勃磎竭蹙，如恐于后”③(19)。由此可見，安西王勢力的強大，不僅是陜西乃至四川、甘肅地區(qū)的實際統(tǒng)治者，更是元代君主皇權(quán)的巨大威脅。相比于忽必烈在內(nèi)地分封的其他宗王，安西王勢力存在時間較長，且影響力最大，在元代政壇有著舉足輕重的地位。

賈晞儒認為：“當(dāng)一個普通名詞作為某個地理實體的代碼，并被固定下來的時候，它就被個性化了，跟它所標(biāo)記的那個事物緊密地聯(lián)系在一起，轉(zhuǎn)化成為個別的概念?！盵25]正如安西王勢力雖因皇權(quán)的爭奪而被消滅，安西王府也在元朝滅亡后逐漸荒廢，但安西王曾有的巨大影響力依舊存在，安西王府的壯麗也是當(dāng)?shù)厥分局斜剌d之事。此外，“安西王之歷史，并不甚長，故此地別無遺跡可尋，只有斡耳垛一名詞，及北面半壁舊址存在口碑，故至今人民尤得而稱之?！?20)參見陳子怡《西安斡耳垛考》,收入西京籌備委員會《西京訪古叢稿》，1935年版第8頁。歷史文獻的記載與后人們的口耳相傳，使斡耳垛與這一地區(qū)緊密地聯(lián)系在了一起。而“長安、咸寧二縣，民多以故宮殿門闕名其居”[10]53，故安西王府及其相關(guān)事物也成為這一帶村莊名稱的首選，即使其中不乏附會訛謬之處，但斡耳垛等名稱還是保留了下來。

除了安西王的巨大影響力，西安地區(qū)蒙漢民族之間的交流與融合也是促進蒙元特色地名流傳至今的重要因素。范玉梅認為：“地名告訴我們歷史上我國民族關(guān)系的一個側(cè)面。”[26]許輯五先生更為具體地指出：蒙漢合璧的地名“充分反映出各族人民間的相處關(guān)系來”[27]207-208。而西安地區(qū)受蒙元政治、文化影響的地名均有蒙漢合璧現(xiàn)象，如斡耳垛社等，這充分反映出西安地區(qū)蒙漢兩族群眾的相互交流與融合。

元朝政府為了鞏固在漢地的統(tǒng)治，將大量蒙古軍、探馬赤軍部署在關(guān)中、河南原等漢民密集的戰(zhàn)略要地。起初兩族民眾之間存有隔閡，但隨著各地軍屯的進行，蒙古軍士“與民雜耕”(21)參見虞集《道園學(xué)古錄》卷24《曹南王世勛碑》，四部叢刊景明景奉翻元小字本。的現(xiàn)象也頻繁出現(xiàn)。而隨軍而來，由蒙軍家屬組成的各個奧魯“亦編間民屯，使之雜耕”(22)。此外，為了讓蒙古軍民更好地進行生產(chǎn)，元政府更給蒙古移民“可使久居，且免每歲疫于奔命之役”(23)參見王惲《秋澗集》卷10《論屯田五利事狀》，四部叢刊景明弘治本。的權(quán)利。蒙古軍民通過屯田使關(guān)中、河南等地區(qū)初步出現(xiàn)了蒙漢民眾“大雜居，小聚居”的局面，這使蒙漢民眾之間的交流也逐漸增多，“北方人初至，猶以射獵為俗，后漸知耕墾播殖如華人”(24)參見唐錦《(正德)大名府志》卷10《伯顏宗道傳》，明正德刻本。的現(xiàn)象不僅在河北，而且在關(guān)中也廣泛出現(xiàn)。

元朝滅亡后，大量蒙古駐軍與移民未能撤回蒙古，故《蒙古黃金史綱》稱：元順帝“拋棄了三十萬蒙古”[28]。而散居各州的大部分蒙古民眾也不愿返回蒙古，他們無論在經(jīng)濟上還是文化上，已與當(dāng)?shù)貪h民“相忘相化而亦不易以別識之”(25)參見丘濬《區(qū)處畿甸降夷》，收入陳子龍等《皇明經(jīng)世文編》，明崇禎平露堂刻本。。而對于蒙漢民族的融合，明朝政府并沒有抵制與排斥，反而積極鼓勵推動。如明代法令規(guī)定：“蒙古、色目人氏既居中國，許與中國人家結(jié)婚姻，不許本類自相嫁娶?！?26)參見申時行《大明會典》卷22《戶部七》，明萬歷內(nèi)府刻本。“蒙古色目人氏，既居我土，即吾赤子，果有才能，一體擢用?！?27)參見佚名《皇明詔令》卷1《太祖高皇帝》，明刻增修本。在這種政策的推動下，諸如斡耳垛等有著蒙古文化特點或受蒙元政治、文化影響的地名被漢民所沿用。與此同時，大量蒙古民眾也在漢地村莊中生產(chǎn)生活，甚至“在西安方言中，有一些詞據(jù)說自元代時蒙古語變化而來”[29]?？梢婈P(guān)中地區(qū)蒙漢民眾的交流與相互影響的逐漸加深。

綜上所述，在安西王勢力的巨大影響以及民族交流與融合大勢的推動下，諸如泘沱、斡耳垛等帶有蒙古特色的地名，以及李家街、董家門等與安西王府有關(guān)的地名，不僅沒有被當(dāng)?shù)氐臐h族民眾所摒棄，反而得到了很好的保護與傳承。

四、西安地區(qū)受蒙元文化影響地名的現(xiàn)狀與保護

正如許輯五先生所指出：“一些地名，長期以來，一再轉(zhuǎn)譯或簡化，到今天很不容易辯出它的原義來，再加上蒙古語在各個地區(qū)也有著一定的差別，這樣就更增加了了解原意的困難?！盵27]208在西安地區(qū)受蒙元政治、文化影響的地名中，杜家街、董家門等由于仍符合漢地命名方式，故不存在歧義，仍為人熟知。而由蒙語詞匯演變而來的地名，卻讓很后世多人摸不著頭腦。由于關(guān)于西安泘沱地名是否為蒙語、是否與蒙古軍民有關(guān)尚有較大爭議，故接下來關(guān)于受蒙元文化影響的西安地名的現(xiàn)狀與保護主要針對斡耳垛。

安西王府遺址的發(fā)掘和安西王幻方的發(fā)現(xiàn)，雖然使斡耳垛遺址在學(xué)界大放異彩(28)參見馬得志《西安元代安西王府勘查記》，載于《考古》1960年第5期；章巽《西安元代“安西王府”的創(chuàng)建年代》，載于《考古》1960年第7期；夏鼐《元安西王府址和阿拉伯?dāng)?shù)碼幻方》，載于《考古》1960年第5期。，但對于廣大市民來說，斡耳垛仍是“西安最為詭異的一個地名”[30]。隨著近年來人們文化意識的增強，大眾對斡耳垛的關(guān)注度也在提升，相關(guān)單位在斡耳垛遺址、斡耳垛小學(xué)等地建立了對其地名進行介紹的展板或碑石，《華商報》《西安晚報》《三秦都市報》等媒體也先后對斡耳垛進行過報道，介紹了它們的歷史與現(xiàn)狀，這不得不說是民眾對于歷史文化的尊重與傳承。

雖然之前的保護取得了一定的成效，但當(dāng)前我們對于西安元代文化地名的保護和宣傳工作仍需加強。首先，繼續(xù)加大保護力度，在之后的城市建設(shè)改造中，要盡量保有其原名，不作簡化與更改；第二要繼續(xù)加大宣傳力度，當(dāng)前僅在斡耳垛遺址、斡耳垛小學(xué)等地設(shè)有展板與碑石，受眾量較小，影響力有限。之后應(yīng)該加大宣傳力度，制作或拍攝相關(guān)專題宣傳冊或紀錄片；第三要積極與各大高校合作，加大對元代西安蒙古民眾社會生活以及文化的研究。

此外，值得注意的是，隨著近些年來西安地鐵的建設(shè)，每一個地鐵站都有自己的代表性文化圖標(biāo)(“一站一標(biāo)”)與主體浮雕(“一站一景”)。地鐵三號線的胡家廟、石家街以及辛家廟站，其在元代不僅臨近安西王府，有蒙古軍隊駐扎，深受蒙元文化影響，且至清代仍屬斡耳垛社的管轄之內(nèi)，故可將其視為西安對于蒙元時代的重要“記憶”。故可在上述三個地鐵站已建成的“絲路巨作”文化墻之外，適當(dāng)增加安西王斡耳垛的內(nèi)容，從而加大對后都城時代西安“西北重鎮(zhèn)”的宣傳力度，也促進對西安元代文化地名的進一步保護與宣傳。

五、地名中蘊含西安的“蒙元記憶”

元代西安不僅有大量蒙古軍民鎮(zhèn)守，更有實力強大的安西王勢力盤踞，這些游牧民在西安地區(qū)的生產(chǎn)生活，以及與當(dāng)?shù)貪h民的交流融合，均被這些流傳至今的地名所“記錄”下來。西安地區(qū)目前保留的受蒙元文化影響的地名一共有兩種：一是斡耳垛等源于蒙語，且在元代就已出現(xiàn)的地名，這類地名產(chǎn)生于元代安西王的出鎮(zhèn)及蒙古軍民的聚居戍守；另一種則是諸如杜家街、董家門、石家街等明清時期建于斡耳垛遺址之上的村莊名稱，這類地名則源于新遷至此的漢民對于安西王府的追憶。上述兩類受蒙元政治、文化影響的地名一直流傳至今。至于泘沱地名，雖然目前關(guān)于其來源與建立仍然存在爭議，但不同于其他省份，西安泘沱地名有著來源于蒙語與蒙古軍民的說法，且被當(dāng)?shù)卣癖娂安糠謱W(xué)者所認可，這本身也體現(xiàn)了蒙元的歷史文化對西安地區(qū)的影響。

關(guān)于這些受蒙元政治、文化影響的地名擁有如此強大生命力的原因，蘇聯(lián)學(xué)者塔吉諾娃曾指出地名具有穩(wěn)固性的八個因素，其中“地名在口語中的廣泛使用”，“地名已在文獻中固定下來”以及“地名與具體人名、歷史事件、經(jīng)濟和社會概念等有聯(lián)系”[31]均為地名保持長久生命力的重要因素。而安西王及安西王府的巨大影響力，以及蒙漢民族交流融合的大勢，使這些受蒙元政治、文化影響的地名擁有了上述因素，因而獲得了長久的生命力，延續(xù)至今。

隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，這些老地名面臨著被遺忘和抹殺的威脅，雖然相關(guān)部門已經(jīng)采取了一定的保護措施，但形勢依然嚴峻，需要我們進一步加強對西安蒙元文化地名的保護工作，并且要在保護的過程中，積極利用媒體、地鐵站文化墻等新媒介加大宣傳，使更多的人們特別是年輕一代更多地了解這些蒙元文化地名的歷史，并積極參與到宣傳與保護工作中來，將西安的這段蒙元記憶繼續(xù)傳承。