李 軍，李忠斌，羅永常

（1.凱里學(xué)院旅游學(xué)院，貴州凱里 556011；2.中南民族大學(xué)經(jīng)濟(jì)學(xué)院，湖北武漢 430074）

一、引言

習(xí)近平在十九大報(bào)告中指出：“文化是一個(gè)國家、一個(gè)民族的靈魂。文化興國運(yùn)興，文化強(qiáng)民族強(qiáng)?！保?］文化自信是一個(gè)國家、一個(gè)民族發(fā)展中更基本、更深沉、更持久的力量。無論哪一個(gè)國家、哪一個(gè)民族，如果不珍惜自己的思想文化，丟掉了思想文化這個(gè)靈魂，這個(gè)國家、這個(gè)民族是立不起來的［2］。所謂文化自信是文化主體對本民族文化的無比熱愛，對本民族文化價(jià)值的充分肯定，對本民族文化精神的自覺實(shí)踐，對本民族文化生命力的堅(jiān)定信心［3］，文化自信是文化自覺的重要表征。我國是一個(gè)統(tǒng)一的多民族大家庭，民族文化自信是整個(gè)國家文化自信的重要組成部分，沒有民族文化自信，就沒有中華民族的整體文化自信。隨著全球化、城鎮(zhèn)化、市場化的加快，少數(shù)民族文化面臨著重大危機(jī)與挑戰(zhàn)。從文化生態(tài)環(huán)境看，民族文化在主流文化與外來文化的交流與碰撞中處于弱勢地位，其生存空間逐漸壓縮；從文化主體選擇看，在農(nóng)村推力與城市拉力的共同作用下，承載著文化基因的村民外出務(wù)工，村寨空心化日益嚴(yán)重，民族文化的傳承與發(fā)展難以為繼。究其根源，原有的民族文化未融入少數(shù)民族日常生活中并成為其生活“核心”和“活態(tài)”的文化要素，原因也就是這些文化資源未能給內(nèi)部成員帶來利益，尤其是經(jīng)濟(jì)利益。在物質(zhì)利益多元時(shí)代，文化不產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)價(jià)值，一些文化主體認(rèn)為本民族文化是落后的，是過時(shí)的，就會嫌棄甚至拋棄本民族文化，這顯然與現(xiàn)階段所提倡的要堅(jiān)定民族文化自信的理念背道而馳。

學(xué)界現(xiàn)有的研究主要集中在民族文化自信的理論內(nèi)涵與政治意義等方面。劉林濤認(rèn)為，文化自信是文化主體對身處其中的作為客體的文化，通過對象性的文化認(rèn)知、批判、反思、比較及認(rèn)同等系列過程，形成對自身文化價(jià)值和文化生命力的確信和肯定的穩(wěn)定性心理特征［4］，其是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的強(qiáng)大精神力量［5］。趙付科認(rèn)為，習(xí)近平文化自信觀在生成邏輯上把握了歷史、價(jià)值、實(shí)踐三重邏輯，具有傳承性、方向性和發(fā)展性三重意義［6］，做到了把弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、傳承中國革命文化、發(fā)展社會主義先進(jìn)文化的有機(jī)統(tǒng)一［7］。在已有成果中只有少部分學(xué)者回應(yīng)民族文化自信這一熱點(diǎn)問題，張炎鈺認(rèn)為民族文化產(chǎn)業(yè)是實(shí)現(xiàn)中國文化自信的關(guān)鍵［8］，而蘇醒等則認(rèn)為豐富的文化資源、悠久的文化發(fā)展歷史以及具有當(dāng)代意義的文化價(jià)值蘊(yùn)含是少數(shù)民族實(shí)現(xiàn)文化自信的文化基礎(chǔ)［9］；李軍等從文化消費(fèi)視角提出以文化消費(fèi)的方式可以促進(jìn)民族文化對外傳播，在展現(xiàn)“一體多元”的文化魅力同時(shí)可以全面提高國家文化軟實(shí)力，從而增強(qiáng)文化自信［10］。

綜上所述，現(xiàn)有研究更多從理論內(nèi)涵、時(shí)代價(jià)值等方面進(jìn)行了深入研究，而對少數(shù)民族文化自信的力量源泉尤其是其生成機(jī)制研究較少，為此在新時(shí)代語境下如何生成少數(shù)民族文化自信需要全面深入研究。筆者認(rèn)為，一個(gè)民族生成文化自信的渠道與途徑是多方面的，既包括物質(zhì)層面的，也包括精神層面的，其中最基本最有效最可行的就是立足現(xiàn)有的文化資源稟賦（如民族醫(yī)藥、民族飲食、民族服飾、民族建筑、民族藝術(shù)、民族習(xí)俗等），大力發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè)，使之成為本民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展的新引擎，通過文化資本入股、就業(yè)、創(chuàng)業(yè)及文化產(chǎn)業(yè)關(guān)聯(lián)等形式解決民族群眾最基本的生計(jì)問題；同時(shí)還可以借助文化產(chǎn)業(yè)平臺促進(jìn)民族文化保護(hù)傳承和提升民族文化對外傳播能力。可以說，文化生計(jì)、文化傳承與文化認(rèn)同是新時(shí)期生成少數(shù)民族文化自信的力量源泉，其中依托民族文化產(chǎn)業(yè)解決民族群眾文化生計(jì)是生成民族文化自信的基本條件；依托民族文化產(chǎn)業(yè)促進(jìn)民族文化保護(hù)傳承是生成民族文化自信的內(nèi)生條件；依托民族文化產(chǎn)業(yè)推進(jìn)文化交流傳播增進(jìn)民族文化認(rèn)同是生成民族文化自信的外生條件。

二、民族文化自信生成的基本條件：文化產(chǎn)業(yè)形成文化生計(jì)

民族文化產(chǎn)業(yè)形成民族群眾新的生計(jì)方式是生成民族文化自信的基本條件。少數(shù)民族群眾不僅是民族文化的傳承者，更是民族文化資源的持有者，可以通過對本民族文化資源的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化獲得一種新的生計(jì)方式——文化生計(jì)。所謂文化生計(jì)，是指利用對民族文化資源的資本化運(yùn)作，大力發(fā)展少數(shù)民族特色文化產(chǎn)業(yè)，使文化產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益，文化持有者就可以利用自身的文化資源優(yōu)勢參與其中，以文化入股、就業(yè)、創(chuàng)業(yè)等形式獲得經(jīng)濟(jì)收益，繼而解決其基本生計(jì)問題。民族文化產(chǎn)業(yè)的特殊性在于因有少數(shù)民族群眾的活態(tài)參與才能凸顯其特色，才能增強(qiáng)其生命力與競爭力，例如苗族銀飾、蕨編等民族工藝品正因?yàn)槿谌肓宋幕橙说撵`心慧性才彰顯其特色。由此可知，文化匠人（藝人）是民族文化資源價(jià)值轉(zhuǎn)化的“元點(diǎn)”，是民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的根基所在。文化因人而存在，是社會活動(dòng)的產(chǎn)物，更是少數(shù)民族群眾的謀生之道。隨著社會發(fā)展與技術(shù)進(jìn)步，少數(shù)民族的生產(chǎn)方式發(fā)生了根本性變化，其生活方式也隨之發(fā)生變化。在市場經(jīng)濟(jì)體系的運(yùn)行邏輯中，少數(shù)民族群眾最關(guān)心的就是自己的生存問題。正如馬斯諾所言，生理需求是人們最原始、最基本的需要，如衣、食、住、行等，它關(guān)乎人們的基本生存，是最強(qiáng)烈的不可避免的最底層需要。在現(xiàn)實(shí)生活中，文化主體對民族文化保護(hù)傳承的態(tài)度冷漠淡然，其根源在于民族文化的保護(hù)傳承與文化主體基本生計(jì)脫節(jié)，“他者”眼中的特色文化不是“自我”生活中的核心資源，是次要的甚至無關(guān)的東西。若文化不能有效解決民族群眾基本生計(jì)，與其日常生活關(guān)涉不大，甚至是脫貧致富的絆腳石，如此，民族群眾怎么會熱愛自己的民族文化，又怎么會有民族文化自信？如果政府和企業(yè)在民族文化資源開發(fā)時(shí)搭建一系列的參與平臺，并設(shè)計(jì)一套公平合理的利益分享機(jī)制，使民族群眾成為傳統(tǒng)文化的受益者，文化持有者就會重新審視自身文化的價(jià)值，就會認(rèn)為民族文化是有價(jià)值的，是個(gè)好東西，就會發(fā)自內(nèi)心熱愛本民族文化，就會生成出基本的民族文化自信?？傊?，民族文化產(chǎn)業(yè)已經(jīng)成為民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的新型生產(chǎn)力，是解決民族地區(qū)“人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾”的可行途徑，可以說傳統(tǒng)的民族文化不能是博物館式的靜態(tài)保護(hù)對象，而應(yīng)當(dāng)成為民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展的活態(tài)資源，將民族文化資源轉(zhuǎn)化為民族群眾的文化生計(jì)，如此才能釋放民族文化資源的張力與活力，使之成為少數(shù)民族群眾生成文化自信的基本動(dòng)力，其具體的傳導(dǎo)路徑體現(xiàn)在以下四個(gè)方面。

其一，憑借文化資本入股獲得文化生計(jì)生成民族文化自信。在民族文化資源開發(fā)中應(yīng)當(dāng)采用政府、市場、村民等多元合作的方式，將有潛在經(jīng)濟(jì)價(jià)值的民族文化資源打包入股（既包括有形文化資源，也包括無形文化資源，具體包括文化空間、文化習(xí)俗、文化建筑等），將文化資源轉(zhuǎn)化為文化資產(chǎn)，并估算出民族文化資產(chǎn)在整個(gè)投資開發(fā)資產(chǎn)中所占的比例，把民族文化持有者變成股民，年底按照相應(yīng)的股份分紅，這樣民族群眾就可以依托自身的文化資源獲得一份可觀的經(jīng)濟(jì)收入，例如西江苗寨、九寨溝、平安寨等民族村寨旅游的開發(fā)采取了該模式，2016 下半年西江苗寨戶均享有“文化保護(hù)費(fèi)”11 627 元，2017 年上半年戶均發(fā)放7 000 元①貴州省西江苗寨把這種分紅稱為文化保護(hù)經(jīng)費(fèi)，實(shí)際上就是學(xué)界所說的文化資源入股分紅，一年分兩次發(fā)放，其發(fā)放比例為門票總收入的18%。。采用文化資本入股方式分紅的最大優(yōu)點(diǎn)是不僅可以解決村民的基本生計(jì)問題，而且可以提高村民保護(hù)民族文化的積極性。因?yàn)榇迕穹值玫奈幕t利與旅游經(jīng)濟(jì)效益密切關(guān)聯(lián)，是民族文化資源開發(fā)的核心利益相關(guān)者，在經(jīng)濟(jì)利益驅(qū)動(dòng)下就會重識本民族文化資源的價(jià)值，從而把民族文化的保護(hù)傳承內(nèi)化到自己的行動(dòng)中。

其二，依托文化產(chǎn)業(yè)就業(yè)獲得文化生計(jì)生成民族文化自信。民族地區(qū)文化資源豐富，以此為基礎(chǔ)結(jié)合金融資本可以發(fā)展多種形式的文化產(chǎn)業(yè)，主要有民族旅游、民族演藝、民族工藝、民族醫(yī)藥、民族飲食等［11］。民族文化產(chǎn)業(yè)的特殊性在于不同類型的文化產(chǎn)業(yè)必須依賴于具有文化技能或文化專長的本土藝人，這樣就可以以就業(yè)的方式獲得相對穩(wěn)定的收入，從根本上解決民間藝人的生存問題，而民間藝人憑借自身習(xí)得的文化技藝獲取新的生計(jì)方式后就會在無形中生成民族文化自信。同時(shí)在激烈的市場競爭中，文化匠人為強(qiáng)化既得利益或爭取更大的生存空間，不僅鞭策自己吸納傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀養(yǎng)分以提升文化技能，而且不斷進(jìn)行文化創(chuàng)新，可以說民族文化資本化運(yùn)作不僅有助于民族文化的保護(hù)傳承，而且有助于民族文化的轉(zhuǎn)型發(fā)展。2016 年8 月筆者調(diào)研期間統(tǒng)計(jì)了部分貴州旅游村寨就業(yè)數(shù)據(jù)，一般文藝表演80 人左右，月收入3 000-7 000 元；迎賓隊(duì)伍100 人左右，月收入660-3 000 元，其中保安、清潔工、迎賓隊(duì)大都是本地人。筆者在雷山西江隨機(jī)采訪了一位不愿透露姓名的迎賓老人，他說：“這里搞旅游后有事做特別高興，每天工作3小時(shí)，每個(gè)月領(lǐng)取660元?！?/p>

其三，利用文化資源創(chuàng)業(yè)獲得文化生計(jì)生成民族文化自信。在民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展過程中，部分文化能人或文化匠人以文化創(chuàng)業(yè)的形式獲得文化生計(jì)。借助于文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展平臺，通過對傳統(tǒng)文化資源的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，使其成為該區(qū)域特色文化產(chǎn)業(yè)的重要乃至核心組成部分，成為文化資源開發(fā)的核心利益相關(guān)者。民族村寨中的文化精英以文化創(chuàng)業(yè)的形式不僅解決了自身的就業(yè)問題，而且可以幫助更多的本地村民獲得新的生計(jì)方式。例如，云南民間藝人張樹皮就是通過文化資本化解決其生計(jì)從而獲得文化自信。張樹皮利用傳統(tǒng)手工技藝，把流行文化元素注入樹皮布作品，制作包括樹皮帽、樹皮包、樹皮衣的各種產(chǎn)品出售。1998 年，其產(chǎn)品獲得了“最佳旅游商品獎(jiǎng)”后，在云南民族村開設(shè)“樹皮服飾展館”，并成為昆明市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。2012 年張樹皮全年的純收入約7 萬元［12］?，F(xiàn)階段為保護(hù)產(chǎn)權(quán)考慮注冊“張樹皮”商標(biāo)和成立“阿卡部落”。張樹皮個(gè)人價(jià)值的實(shí)現(xiàn)，是基于自己對傳統(tǒng)民族文化資源創(chuàng)造性運(yùn)用的結(jié)果，在解決自身生計(jì)與發(fā)展問題基礎(chǔ)上生成了民族文化自信，從而有了為本民族文化傳承發(fā)展貢獻(xiàn)力量的文化自覺意識。

其四，通過產(chǎn)業(yè)關(guān)聯(lián)效應(yīng)獲得文化生計(jì)生成民族文化自信。因個(gè)人能力、發(fā)展基礎(chǔ)、歷史條件及客觀機(jī)遇的差異，并非村寨所有個(gè)體都有機(jī)會直接參與并分享文化產(chǎn)業(yè)的核心利益，但其余的人員可以通過文化產(chǎn)業(yè)的外溢效應(yīng)即正外部性獲得相應(yīng)的文化生計(jì)。民族文化產(chǎn)業(yè)作為新型產(chǎn)業(yè)，具有較強(qiáng)的輻射能力與帶動(dòng)能力，通過產(chǎn)業(yè)發(fā)展的前向與后向關(guān)聯(lián)形成了一張龐大的產(chǎn)業(yè)網(wǎng)絡(luò)，一般民眾則可以參與到相關(guān)產(chǎn)業(yè)延伸發(fā)展的鏈條中，以此獲得文化生計(jì)。例如西江苗寨的羊排寨位置條件欠佳，遠(yuǎn)離旅游活動(dòng)中心區(qū)，但該寨村民以“補(bǔ)給”形式參與到民族村寨旅游中也可以獲得相應(yīng)的收入，主要是出售土雞、稻花魚等農(nóng)產(chǎn)品獲得經(jīng)濟(jì)收入，而且這些村民通過農(nóng)地耕作與蔬菜種植為整個(gè)西江的旅游活動(dòng)提供了基本的物質(zhì)保障。

三、民族文化自信生成的內(nèi)生條件：文化產(chǎn)業(yè)促進(jìn)文化傳承

以文化產(chǎn)業(yè)化的方式拓展民族文化保護(hù)空間促進(jìn)民族文化保護(hù)傳承是少數(shù)民族文化自信生成的內(nèi)生條件。文化傳承發(fā)展是民族生存的前提條件，沒有民族文化的傳承發(fā)展，民族特色便蕩然無存，因?yàn)槲幕哂胁畈⑿?，是區(qū)分“自我”與“他者”的重要邊界。因此，在解決“人”的生存問題后，必須解決文化的生存問題?，F(xiàn)階段民族文化原有生存空間遭到嚴(yán)重的破壞，相當(dāng)一部分民族文化處在消亡的邊緣，而民族文化產(chǎn)業(yè)的方式恰好拓展了民族文化保護(hù)空間，有效促進(jìn)了民族文化的保護(hù)傳承。不可否認(rèn)，一個(gè)民族的文化在社會轉(zhuǎn)型中得以傳承發(fā)展是一個(gè)民族文化自信產(chǎn)生的契機(jī)，因?yàn)槊褡逦幕纳婺芰ο笳髦粋€(gè)民族的生命力，其蘊(yùn)涵著一個(gè)民族活的歷史記憶，是民族文化認(rèn)同最根本的心理基礎(chǔ)。可以說，民族文化的核心要素聯(lián)系著民族的深層次心態(tài)結(jié)構(gòu)和認(rèn)同意識，同時(shí)也結(jié)構(gòu)著這深層次的心態(tài)與意識，傷害了它，便傷害了民族；取消了它，便取消了民族［13］。在城鎮(zhèn)化與市場化的浪潮中，越來越多的民族群眾離開原有的生存環(huán)境進(jìn)城務(wù)工，民族村寨空心化日益嚴(yán)重。民族群眾是活態(tài)文化基因的載體，如果人都離開了原有的文化空間，又何談民族文化的保護(hù)傳承。隨著經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展，民族文化的功能已發(fā)生了較大變化，以前的某一文化在于滿足族群內(nèi)部生產(chǎn)生活需要，是整個(gè)族群行為方式的規(guī)范，也是區(qū)別于其他族的符號及本民族存在的象征，更是一致對外的需要［14］。在新時(shí)代背景下要?jiǎng)?chuàng)新民族文化的保護(hù)方式，就必須把民族文化的保護(hù)與民族群眾的生計(jì)有機(jī)結(jié)合起來，通過產(chǎn)業(yè)化的方式把相應(yīng)的文化事項(xiàng)歸回到民族群眾的日常生活中。因?yàn)槟骋晃幕马?xiàng)的產(chǎn)生是民族群眾生產(chǎn)、生活實(shí)踐的產(chǎn)物，只有進(jìn)行生產(chǎn)性保護(hù)回到原有的文化環(huán)境中獲取營養(yǎng)，才能充滿生機(jī)與活力，而生產(chǎn)性保護(hù)的最佳途徑就是利用民族文化資源發(fā)展相關(guān)文化產(chǎn)業(yè)。在這一產(chǎn)業(yè)化過程中不僅要尊重市場需求規(guī)律進(jìn)行融合創(chuàng)新，而且必須傳承自身的民族風(fēng)格和文化優(yōu)勢?？傊?，以民族文化產(chǎn)業(yè)方式促進(jìn)民族文化保護(hù)傳承是一個(gè)民族最根本、最深層次的文化自信體現(xiàn)，具體的生成路徑包括在以下三方面。

一是文化產(chǎn)業(yè)留住“文化人”實(shí)現(xiàn)文化傳承生成民族文化自信。十九大報(bào)告提出了鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興的關(guān)鍵點(diǎn)在于留住少數(shù)民族群眾在鄉(xiāng)村中生產(chǎn)生活，而文化產(chǎn)業(yè)化是留住鄉(xiāng)村人口的有效途徑，以文化產(chǎn)業(yè)的形式發(fā)展鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)不僅可以阻止鄉(xiāng)村人口外出，而且還可以吸引外出人口回歸鄉(xiāng)村?！叭恕h(huán)境—文化”是鄉(xiāng)村社會的有機(jī)組成部分，人是文化體系中最活躍的元素，不僅是文化的重要組成部分，而且是文化的活態(tài)載體，可以說每一個(gè)民族群眾不再是客體意義上的“人”，而是一個(gè)活態(tài)主體，生產(chǎn)和表現(xiàn)文化。在傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村社會中，文化與村落依附于人的存在而存在，文化體現(xiàn)在人的生產(chǎn)生活中，人的行為生成文化，文化規(guī)約人的行為，只有留住了村民，才能留住民族文化的根和魂，才有真正意義上的民族文化自信。正如四川省民族研究所所長袁曉文指出的：傳統(tǒng)村落不是歷史文化名村，大部分的傳統(tǒng)村落中，文化不是記憶，而是每天發(fā)生的事實(shí)。古老的祠堂因?yàn)橛胁婚g斷的祭祖儀式才具有文化意義，古老的大院是因?yàn)榧易搴蟠圩宥硬庞猩?。在人類社會發(fā)展中某一民族文化被使用的人群越多，其生命力越強(qiáng)；使用人群越少，其生命力越脆弱。因此，文化保護(hù)要體現(xiàn)活態(tài)性，這與人的主體本質(zhì)相關(guān)，村寨建筑沒了，在人的主觀能動(dòng)性下可以重建，民族文化的傳承與村民的安居樂業(yè)緊密相連，以文化產(chǎn)業(yè)方式留住村民在村落中生產(chǎn)生活是保護(hù)民族文化的關(guān)鍵所在。

其二，文化產(chǎn)業(yè)的文化產(chǎn)品生產(chǎn)促進(jìn)文化傳承生成民族文化自信。民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與傳統(tǒng)村落中的非遺保護(hù)具有內(nèi)生互動(dòng)性。作為世代傳承的少數(shù)民族文化，與其生產(chǎn)生活密切相關(guān)，其表現(xiàn)形式、文化構(gòu)成及載體內(nèi)容，隨著社會發(fā)展發(fā)生著相應(yīng)的變遷，保護(hù)的目的在于傳承和發(fā)展，可以說產(chǎn)業(yè)化是少數(shù)民族可持續(xù)發(fā)展的內(nèi)在需求和重要途徑［15］。在民族文化產(chǎn)業(yè)過程中，村民就會把某一文化融入自己的生活中，把文化資源變?yōu)槲幕Y本，把活態(tài)的文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品。這種產(chǎn)業(yè)化運(yùn)作對其原有功能價(jià)值的拓展恰好延續(xù)了某一文化的生命，因?yàn)樵谛碌漠a(chǎn)品形式中依舊蘊(yùn)藏著該民族的歷史源流、文化內(nèi)涵及審美觀念與價(jià)值判斷。正如博厄斯所言，世界上眾多民族的藝術(shù)品，從表面上看僅僅是單純的形式裝飾，而實(shí)際上卻同某種意義相關(guān)聯(lián)，并且能夠被人所理解［16］。例如廣西壯族織錦技藝是以產(chǎn)業(yè)化實(shí)行生產(chǎn)性保護(hù)的典范。為了拯救壯錦的沒落，廣西壯族自治區(qū)政府自2004 年開始先后投入上千萬元把廣西工藝美術(shù)學(xué)院研究所建成最大的壯錦生產(chǎn)基地，經(jīng)過10 多年的發(fā)展，該產(chǎn)品暢銷全國并遠(yuǎn)銷英美等國，同時(shí)作為國家、自治區(qū)出國考察的禮品，被評為第一批國家級非遺生產(chǎn)性保護(hù)示范基地。該案例說明，文化產(chǎn)業(yè)化是民族文化活態(tài)傳承的有效方式，不僅延續(xù)了其生命，而且增強(qiáng)了其自發(fā)展能力。

其三，文化產(chǎn)業(yè)重塑文化空間促進(jìn)文化傳承生成民族文化自信?，F(xiàn)階段民族地區(qū)的鄉(xiāng)村振興，既包括民族鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)振興，也包括民族鄉(xiāng)村文化振興，而文化振興的重要目標(biāo)在于重構(gòu)鄉(xiāng)村文化空間。所謂文化空間是特定群體周期性地在特定時(shí)間于特定場所或地點(diǎn)按照一個(gè)特定制度舉行的集中體現(xiàn)該群體的傳統(tǒng)習(xí)俗、價(jià)值觀、信仰、藝術(shù)等文化特性的活動(dòng)，主要包括場所（空間）、時(shí)間、行為主體（參與者）、組織管理、行為敘事等要素，這些基本要素與傳統(tǒng)民俗通過彼此融合和體現(xiàn)達(dá)到“你中有我，我中有你”［17］。我國現(xiàn)階段在民族文化保護(hù)方面取得一定成效，例如確定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的國家、省、市、縣四級名錄體系，實(shí)施民族文化資源開發(fā)的異地保護(hù)（深圳錦繡中華、云南民俗文化村等）等，但民族文化村把文化事項(xiàng)從文化空間中剝離出來的展示，不僅割裂了文化的整體性，而且更為嚴(yán)重的是這些文化要素或事項(xiàng)失去了活態(tài)性與群眾性，以產(chǎn)品的形式游離于城市與鄉(xiāng)村，缺乏原有文化環(huán)境和主體支持，文化會發(fā)生質(zhì)變。在文化的原生地發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè)既可以留住了鄉(xiāng)村中具有文化基因的人，又活態(tài)保護(hù)了村落中的文化事項(xiàng)，通過人與文化的回歸，曾經(jīng)沒落的村莊又煥發(fā)了生機(jī)和活力，村莊內(nèi)部的文化空間得以重構(gòu)，為民族文化生存發(fā)展提供了新的土壤。在這特殊的空間內(nèi)，村民按照原有的文化習(xí)俗生活，各種文化事項(xiàng)在既定的時(shí)間和特定的場所舉行，文化按照自身的演變規(guī)律進(jìn)行變遷，從而實(shí)現(xiàn)了真正意義上的鄉(xiāng)村振興。

四、民族文化自信生成的外生條件：文化產(chǎn)業(yè)增進(jìn)文化認(rèn)同

民族文化產(chǎn)業(yè)是傳播民族文化的有效載體，通過文化傳播增強(qiáng)文化認(rèn)同①民族文化認(rèn)同包括民族成員內(nèi)部的文化認(rèn)同與他民族對本民族的文化認(rèn)同，該處所指的含義是非本民族成員通過文化產(chǎn)業(yè)平臺對本民族文化的了解和認(rèn)同，因本民族文化得到其他民族群體的認(rèn)可、肯定、贊賞而生成民族文化自信。，從而生成民族文化自信。文化相對論認(rèn)為，每一種文化都有自己獨(dú)特的個(gè)性特征，在人類社會發(fā)展中任何民族文化在價(jià)值上都是平等的。由于歷史及現(xiàn)實(shí)各種因素的制約，少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對緩慢，部分民族處在經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展邊緣位置上，社會各界對其生存狀況關(guān)心不夠。如果少數(shù)民族借助文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展平臺，一方面可以為其民族發(fā)展?fàn)幦「嗟陌l(fā)展權(quán)利、發(fā)展機(jī)會及發(fā)展政策。如中央政府為全面推動(dòng)民族地區(qū)社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展制訂了一系列優(yōu)惠性發(fā)展政策，包括民族地區(qū)資源開發(fā)利益分配政策、民族地區(qū)高考加分政策、興邊富民政策、少數(shù)民族特色村寨建設(shè)政策等。另一方面可以傳播該民族的文化價(jià)值，增進(jìn)不同民族文化之間的交流交往交融，從而有效促進(jìn)世界和平。“民族的就是世界的”，這些少數(shù)民族因其獨(dú)特的文化特性以文化傳播的方式可以在世界多元文化價(jià)值體系中獲得一席之地。傳播是人的天性，也是文化的本性，文化與傳播是互動(dòng)一體的，文化傳播不僅是文化生存的重要方式，而且拓展了民族文化的生存空間。要真正了解少數(shù)民族的文化內(nèi)涵，往往需要依托一定的物質(zhì)形態(tài)，即可以通過物化了的民族文化形態(tài)，也就是民族文化產(chǎn)品進(jìn)行直觀了解。在市場經(jīng)濟(jì)條件下，文化產(chǎn)品消費(fèi)是傳播文化價(jià)值的有效通道。因?yàn)槊褡逦幕a(chǎn)品不是單一的物質(zhì)產(chǎn)品，消費(fèi)者消費(fèi)的不僅僅是產(chǎn)品和服務(wù)，而是深層次的文化理念和文化價(jià)值?？梢哉f，文化產(chǎn)品是精神產(chǎn)品，是思想、符號和生活方式的消費(fèi)品。它能夠提供信息與娛樂，進(jìn)而形成群體認(rèn)同并影響文化行為［18］。實(shí)踐證明，民族文化要進(jìn)入國際主流社會，最好的辦法就是通過市場途徑，這是一條被認(rèn)可的途徑，也是市場經(jīng)濟(jì)下最可行的途徑［19］。可以說，文化產(chǎn)業(yè)具有穿越制度框架和文化界限的“無國界”的形式和能力［120］。因?yàn)槿魏挝幕砟畹膫鞑ザ急仨氄业较鄳?yīng)的文化產(chǎn)品才能真正實(shí)現(xiàn)，文化軟實(shí)力必須借助于特定的文化產(chǎn)品才能進(jìn)行有效傳播。以文化產(chǎn)品的形式促進(jìn)文化傳播，其傳播過程因自身文化得到他者認(rèn)同而生成文化自信，其具體的生成路徑體現(xiàn)在以下兩方面。

一是民族文化產(chǎn)業(yè)增強(qiáng)文化認(rèn)同生成文化自信的“引進(jìn)來”路徑。主要是指依托原有的文化空間或文化環(huán)境，在民族文化原生地發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，以此吸引其他民族群體走進(jìn)本民族生產(chǎn)生活區(qū)，依托文化產(chǎn)業(yè)了解、認(rèn)知繼而認(rèn)同少數(shù)民族文化，原住地少數(shù)民族因自我文化得到他民族或群體的認(rèn)同獲得自豪感、滿足感與幸福感，從而生成民族文化自信?，F(xiàn)階段，民族文化旅游是不同民族文化互動(dòng)的重要載體。霍爾（Hall）指出，旅游是一個(gè)國家或民族表明它者形象的一種手段，通過旅游吸引國內(nèi)外游客的到訪可以增加對該國家或民族的認(rèn)識和理解。因?yàn)樵诿褡迓糜伍_發(fā)與促銷中力求突出本民族的文化特色（例如“七彩云南”“多彩貴州”“大美青?！薄笆澜缥菁埂钡刃麄鳂?biāo)語具有濃厚的民族、文化與地域特色），通過旅游體驗(yàn)形式讓別人了解自己的文化歷史和生活方式，以確保本民族獨(dú)特的文化內(nèi)涵與精神價(jià)值得到外來旅游者的尊重與欣賞。因此民族地區(qū)要充分發(fā)揮文化資源優(yōu)勢，盤活文化存量，大力發(fā)展民族文化旅游，以旅游的平臺充分展示本民族的民族歷史、民族風(fēng)俗、民族信仰、民族歌舞，促進(jìn)少數(shù)民族與外界的文化交流與溝通。可以說，民族旅游提高了民族自信心，增強(qiáng)了民族內(nèi)聚力，形成了文化自覺。正如陳志永所言，日常的生活習(xí)俗和田園環(huán)境，如今成了吸引外來游客的重要資源和獲取收益的主要手段，當(dāng)?shù)卮迕癜l(fā)自內(nèi)心的為自身所擁有的文化傳統(tǒng)和習(xí)俗而感到自豪。筆者在西江苗寨調(diào)研時(shí)一位83 歲的老奶奶說道：“住在我家的客人跟（向）我打聽這個(gè)寨子以前的事兒，我都會真誠地給他們講苗族的歷史、節(jié)日、習(xí)俗，我邊講，他們就邊記，時(shí)不時(shí)豎起大拇指，講完還要叫我一起拍照（合影），心里頭可高興了?！痹摪咐f明，民族文化旅游是吸引外界人們走進(jìn)民族地區(qū)了解、體驗(yàn)民族文化的有效途徑。在不同民族文化的交流與互動(dòng)中因本民族文化得到旅游者的贊賞、認(rèn)同、肯定而生成文化自信。

二是民族文化產(chǎn)業(yè)增強(qiáng)文化認(rèn)同生成文化自信的“走出去”路徑。要提高新時(shí)期的民族地區(qū)對外開放水平，通過新的方式方法有效傳播當(dāng)代中國價(jià)值觀念，講好中國故事，說好中國特色，展示“一體多元”的文化魅力，全面提高國家文化軟實(shí)力。如前文所述，民族文化產(chǎn)業(yè)與民族文化傳播具有內(nèi)生互動(dòng)特性，要真正了解、體驗(yàn)少數(shù)民族特有的精神文化內(nèi)涵必須借助一定的物質(zhì)中介。正如賈磊磊指出，任何文化精神的傳播都必須依托相應(yīng)的文化產(chǎn)品才能真正實(shí)現(xiàn)，必須借助于特定的文化產(chǎn)品才能進(jìn)行有效的傳播［21］。因?yàn)槲幕a(chǎn)品具有物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品的雙重屬性，是思想、符號和生活方式傳播的載體。它能夠提供信息與娛樂，除了基本的產(chǎn)品和服務(wù)外，更重要的是文化理念和思想價(jià)值。貴州的民族民間工藝民族元素個(gè)性突出，地方特色文化鮮明，手工技藝精湛，在“一帶一路”民族文化貿(mào)易推動(dòng)下，第二屆中國新年（2016）燈會在悉尼情人港舉辦，來自貴州的19家的特色民族工藝品參與本次燈會，1 000余件特色刺繡、蠟染、銀飾等手工藝品獲得了當(dāng)?shù)厝伺c游客的熱烈追捧。就此，馬尾繡國家級傳承人韋桃花說：“貴州正被世人熟知，貴州的少數(shù)民族正被更多的人了解。”該案例說明以民族工藝品為代表的文化產(chǎn)品是民族文化對外傳播的新載體，以文化消費(fèi)的方式創(chuàng)新民族文化對外傳播方式，通過民族文化產(chǎn)品和服務(wù)貿(mào)易提升對外文化傳播效果，從而增強(qiáng)了整個(gè)民族的文化自信。

五、結(jié)語

民族文化自信是少數(shù)民族生存與發(fā)展的精神動(dòng)力，但民族文化自信的生成需要具備一定的條件，而民族文化產(chǎn)業(yè)則是生成民族文化自信的有效途徑，其作用機(jī)理如下（如圖1）：

圖1 民族文化產(chǎn)業(yè)生成民族文化自信的機(jī)理

首先，民族文化產(chǎn)業(yè)解決民族群眾基本生計(jì)是民族文化自信生成的基本條件。民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對落后，民族群眾最關(guān)心的是如何獲得更好更穩(wěn)定的生計(jì)，在民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展中以文化資本入股、文化產(chǎn)業(yè)就業(yè)、文化資源創(chuàng)業(yè)、文化產(chǎn)業(yè)關(guān)聯(lián)等方式可以有效解決民族群眾的基本生計(jì)。在此基礎(chǔ)上少數(shù)民族就會重新審視本民族的文化價(jià)值，就會不斷增強(qiáng)文化自信，提高文化自覺。其次，民族文化產(chǎn)業(yè)促進(jìn)民族文化傳承是生成民族文化自信的內(nèi)生條件。文化生存是民族生存的基本條件，通過發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè)留住村民在村落中繼續(xù)生活后，使原有的文化秩序得以運(yùn)行，原有的文化事項(xiàng)得以保存，原有的文化空間得以重構(gòu)。一個(gè)民族群體的文化在社會轉(zhuǎn)型中得以傳承是一個(gè)民族最強(qiáng)的自信動(dòng)力。最后，通過民族文化產(chǎn)業(yè)增強(qiáng)民族文化認(rèn)同是民族文化自信生成的外生條件。借助于文化產(chǎn)業(yè)的平臺促進(jìn)民族文化交流傳播，通過“他者”對“自我”文化的認(rèn)同繼而生成民族文化自信?，F(xiàn)階段，學(xué)界探討較多的是民族文化自信的意義所在，而忽略了民族文化自信的生成機(jī)理。筆者認(rèn)為文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展才是民族文化自信的生成機(jī)制，主要包括民族文化生成的基本條件（文化生計(jì)）、內(nèi)生條件（文化傳承）及外生條件（文化認(rèn)同），其解決生成民族文化自信的條件與動(dòng)力問題。