汪震

建盞之興盛完全與茶茗的斗品息息相關(guān)。宋代斗茶之俗集茶的調(diào)制、茶的變化、茶的鑒賞、茶的想象、茶的品嘗于一體。而其中茶品之優(yōu)良、器皿之精美、人文之豐富，諸多元素缺一不可。斗茶既是休閑放松，又是社交聚會，更是人與人之間、人與物之間，物與物之間高層次的交融。建盞在造型、釉色等諸多方面都與宋代茶文化的特點息息相關(guān)，而其間曾經(jīng)困擾學(xué)界的種種問題，也可以嘗試從包括茶文化在內(nèi)的宋代風(fēng)俗中去探覓其根源。

一、建盞鷓鴣斑與宋代文學(xué)

鷓鴣斑與建盞的聯(lián)系，最早一般都會引用《清異錄>中的記載， “閩中造盞，花紋鷓鴣斑點，試茶家珍之，因展蜀畫鷓鴣于書館。江南黃是甫見之日：鷓鴣亦數(shù)種，此錦地鷗也”①。關(guān)于《清異錄>的正偽，自宋代開始便多有學(xué)者論述，既有完全否定其為五代宋初之作，也有認為其大部分真實，少數(shù)條目為后人增補、改動或在字句上加以添加。 《清異錄>所記范圍較廣，雖然不乏俚俗志怪之趣，但從民俗、物用的角度，仍然可以認為是極為珍貴的資料，只是其中所確指的時間和地域，有待細致考證和商榷。值得注意的是，該條目被收錄于“禽名門”而非茶飲或器物類，其主要所指在后半句，突出鷓鴣為南方之禽，北人多不識，符合陶谷作為中原人的語境，較為真實可信。然而，前半句卻似以建盞為其參照注解，顯得當(dāng)時中原人更習(xí)見建盞而非鷓鴣，而建盞在五代宋初是否就已聞名于北方，是可以討論的。目前發(fā)現(xiàn)早期有“雍熙”“至道”款建盞，皆為宋太宗時期，胎釉不及鼎盛時期厚重，屬于草創(chuàng)期。

一個時代，有一個時代流行的審美和語境。晚唐開始至宋代是“鷓鴣文化”最流行的時期。之所以偏愛鷓鴣，不但在于其紋彩特異，更被賦予一種人文的心態(tài)。如這種烏雌雄對鳴、啼聲怨苦、隱居山林、不懼爭斗、喜向南飛等特性，都容易被賦予美好的人格化比喻。溫庭筠有“雙雙金鷓鴣”之語，以示佳緣?！度瘊p鴣》《山鷓鴣》等詞牌從唐五代開始流行。到宋代《鷓鴣天》調(diào)更是與《浣溪沙》《水調(diào)歌頭》等并列的創(chuàng)作頭牌，有學(xué)者考證，該詞調(diào)是柳永在唐教坊舊曲《山鷓鴣》的基礎(chǔ)上創(chuàng)制的新曲。②而柳永正是閩北人，在他的家鄉(xiāng)，對這種山野禽鳥的觀察應(yīng)最為真切。鷓鴣天（圖1）是指某種時節(jié)，亦或是一種天氣，并不容易論斷，但在南方，確有云氣變化如白斑者，能給人以無限遐想的空間。

考察當(dāng)時人們對于鷓鴣的觀感，如《嶺表錄異》“吳楚鷓鴣”條載，“鷓鴣，吳楚之野悉有，嶺南偏多此鳥……臆前有白圓點，背上紫赤毛”③。范成大《桂海虞衡志志香》中記載， “鷓鴣斑香，亦得之于海南，沈水、蓬萊及絕好箋香中，槎牙輕松，色褐黑而有白斑點點，如鷓鴣臆上毛，氣尤清婉，似蓮花。”④此外，北宋文人關(guān)于茶、香的詩詞描寫中，開始出現(xiàn)許多鷓鴣斑的類比。如黃庭堅《滿庭芳茶>中“纖纖捧，研膏濺乳，金縷鷓鴣斑”，李綱《春晝書懷》“茶甌深泛鷓鴣斑”，周紫芝《次韻王興周齋宿省舍》“聊持鷓鴣碗，為澆冰雪腸”等。從以上文獻看，胸前有斑點或白色的斑點，應(yīng)是那個時代文人對鷓鴣花紋最直觀的提取。當(dāng)然，鷓鴣腹部、背部及翅膀可能呈現(xiàn)紅褐色及條紋狀，又與建盞中的兔毫紋或毫變紋類似，這也是此后造成爭議的緣由。不同時代對文獻解讀的不同，出現(xiàn)新的定義也可以理解。筆者認為“鷓鴣斑”在詩詞歌賦中本就是文人根據(jù)具象提取的創(chuàng)作元素，往往更偏向于意近，并不需要苛求形象上是否完全和文字逐字對應(yīng)。比如黃庭堅詩中的“金縷鷓鴣斑”是否一定意指一個盞上同時出現(xiàn)金兔毫和鷓鴣斑，或是泛指茶飲中有這兩種紋樣的茶盞交相輝映，又或指兔毫盞中的茶湯呈現(xiàn)類似鷓鴣斑的湯花，從語境上并不容易判斷。

二、關(guān)于正點鷓鴣斑

林忠干細分為正點鷓鴣斑、類鷓鴣斑油滴、類鷓鴣斑曜變。⑤正點鷓鴣斑有兩類，一類為結(jié)晶斑釉，一類為白點釉彩。這里需要探討的是，這兩類鷓鴣斑，是否都與上述詩文中描寫的建盞及當(dāng)時流行的情況相對應(yīng)。目前福建博物院考古研究所庫房內(nèi)收藏有80年代建窯遺址出土殘片一件（圖2）。從外觀上看，碗心的白釉點較濃厚、釉點密集，外圍越近口部釉點越稀薄、分散。而每個白釉點呈現(xiàn)中間較濃稠，周邊較稀薄的特征，應(yīng)該是二次上釉燒成時，白釉點向下層和周邊融熔和滲透的結(jié)果，但能保持釉點較規(guī)整圓潤、與建窯施釉較厚、流動性略低、吸附力較好有關(guān)。目前這類有大點白釉紋的建盞并不常見，有論者認為其之所以發(fā)現(xiàn)較少，為二次上釉，容易脫落導(dǎo)致。但從藏品看，這種白釉應(yīng)該屬于高溫釉，其燒制溫度可能還要略高于黑色底釉，。因此并不容易脫落，且即使脫落，也會留下痕跡。但目前看，并沒有很多類似的標(biāo)本被發(fā)現(xiàn)。

從技術(shù)的傳承來看，二次上釉或進行釉上裝飾，并非建窯最初的傳統(tǒng)特色。建窯的結(jié)晶釉燒制應(yīng)以兔毫最為常見，省內(nèi)諸多窯口皆有仿制，甚至連漆器也有該類產(chǎn)品，具有最普遍性（圖3）。南方鄰近的窯口，在洪州窯窯址也曾發(fā)現(xiàn)有晚唐時期兔毫紋結(jié)晶釉碗。⑧唐代已燒成分相液的懷安窯也有類似兔毫的標(biāo)本。而鷓鴣斑油滴需要結(jié)晶在釉厚處析出，且窯內(nèi)氣氛應(yīng)把握得恰到好處，更為難得，因此確屬珍品。同為產(chǎn)茶、茶具燒制一體的閩北地區(qū)，應(yīng)在宋初也初步具備了生產(chǎn)結(jié)晶釉茶盞的條件，并逐步形成自身特色。而二次上釉則有可能借鑒了別的窯口的技術(shù)，因此出現(xiàn)的年代較晚，且產(chǎn)量不高。在北方地區(qū)的黑釉瓷考古發(fā)掘中，北宋晚期石家莊趙陵鋪出土一件內(nèi)壁灑白斑的斗笠型黑釉盞，研究認為是定窯流行于北宋中晚期的裝飾技法。⑦考察周邊的窯口，武夷山遇林亭窯曾出產(chǎn)黑釉金彩碗，即使金彩脫落，也能顯出黑底白紋的圖案效果（圖4）。在建窯遺址中也曾經(jīng)發(fā)現(xiàn)過金彩碗，有學(xué)者認為是仿遇林亭窯的產(chǎn)品。建窯開始在原有基礎(chǔ)上學(xué)習(xí)其他窯口的技術(shù)，可能出現(xiàn)在南宋。南宋中后期，建窯面臨著一系列成本和銷路上需要解決的問題，建窯產(chǎn)品的官方需求似乎也在減弱。而民間乃至海外市場的需求，越來越成為南方各窯口所要面對的生存現(xiàn)實。包括景德鎮(zhèn)窯等，都采用了覆燒在內(nèi)的技術(shù)以最大程度提高產(chǎn)量、降低成本。傳統(tǒng)的建窯黑釉盞生產(chǎn)除很大程度上依賴官方的支持外，在民間的銷售往往受到眾多仿制者在制作成本、運輸成本等方面的競爭壓力。至于茶的品嘗，也逐漸在向更符合民間需求、重視茶本身原味的方向轉(zhuǎn)變。北苑茶那種繁復(fù)的工藝、精細的選料，只能滿足小部分高端人群的需求。其實蔡襄在閩北時期，即推崇茶之真味即是品茗的主旨，而宋代江浙地區(qū)已經(jīng)開始流行喝散茶，這也為后來茶葉飲用方式的整體改變奠定了基礎(chǔ)。建窯后來開始燒制青白瓷，或許是受到景德鎮(zhèn)窯、德化窯產(chǎn)品大量外銷的啟示。但凡一個窯口要長期保持優(yōu)勢，無疑需要仰賴一些客觀條件，或者具有得天獨厚的原料優(yōu)勢，包括瓷土、林木、水源、風(fēng)向等;或者能夠獲得充分的資金回籠以利繼續(xù)生產(chǎn)。歷史上若僅具有原料上優(yōu)勢的窯口，都很難維持長久。二次高溫?zé)傻漠a(chǎn)品（甚至可能需要先素?zé)黧w），無疑是費時費料，也許是因為某種特殊需要才進行創(chuàng)新，用人工的方式進行干預(yù)，以彌補結(jié)晶釉油滴出現(xiàn)較為罕見的情況。

釉上加彩的技術(shù)，在唐代鞏義三彩瓷、魯山段店窯，南方長沙窯、邛窯、越窯、婺州窯、甌窯、懷安窯等便已流行，多為高溫一次燒成。而從北宋至金元，全國其他燒制黑釉盞的窯口中，在釉彩中尋求變化和裝飾的品種，也十分豐富。有的類似毫變（或稱醬斑）的條紋狀裝飾，有的較為規(guī)整、形成類似花瓣的紋樣，皆為二次上含鐵量較低的釉進行點染，一次燒成（圖5）。耀州窯北宋時期便已生產(chǎn)出點褐彩類似鷓鴣斑的茶盞（圖6）。定窯除上述黑釉白斑盞外，另有黑釉金彩、黑釉醬斑等品種?？傮w上，金元時期北方地區(qū)生產(chǎn)的黑釉盞釉面都較為明亮、顯得流動性較好，不似建盞厚釉有凝滯深沉之感。涂山窯、金鳳窯的產(chǎn)品中，釉色同樣較為光亮，技術(shù)特點更偏于北方窯系黑釉盞的產(chǎn)品，但有些則在露胎部分涂成黑褐色，又受建盞外觀影響（圖7）。綜上所述，筆者認為將這種點白釉斑的“正點鷓鴣斑”作為北宋中后期至南宋初，斗茶在宋徽宗推動下最鼎盛時期文獻中所常提及的鷓鴣斑建盞，是有疑問的。

三、鷓鴣斑與斗茶

回到建盞在斗茶上的應(yīng)用來看。在宮廷斗茶最興盛的時期，兩位頂級的推崇者宋徽宗和蔡襄，都將兔毫盞推為斗茶的首選，并未重點提示鷓鴣斑（圖8）。如《大觀茶論》中所說， “盞色貴青黑，玉毫條達者為上，取其煥發(fā)茶采色也。”而“乳花”正是斗茶勝負評判的關(guān)鍵所在，黑色而瑩潤的茶盞，正好作為白色湯花各種變化的最佳背景板。北苑龍鳳團茶，點茶時茶湯應(yīng)呈現(xiàn)白色。茶湯尚白是宋代品茶較為通行的標(biāo)準(zhǔn)。蔡襄推崇保持茶之原味，盡量少入添加物，以甘滑為上，但在茶色上也多次提到“色白”的效果，如“茶色白宜黑盞”“茶色貴白”“建安人開試以青白勝黃白”“其面色鮮白著盞無水痕為絕佳”等。稍晚的《農(nóng)書》也說“茶之用有三，日茗茶，日末茶，日臘茶……回環(huán)擊拂，視其色鮮白著盞無水痕為度?！雹岫铚孽r白，可能與其加入一些添加物有關(guān)。當(dāng)時茶餅的制作不但合入龍腦香膏等，有些還加入淀粉類物質(zhì)。這與早期一些區(qū)域茶餅的制作方式有關(guān)，如《廣雅》記載“荊、巴間采葉作餅，葉老者，餅成，以米膏出之。欲煮茗飲，先炙令赤色，搗末置瓷器中，以湯澆覆之，用蔥、姜、橘子芼之。”⑩而到宋代，這種方式似乎仍在延續(xù)。陸游記載“同坐熊教授，建寧人，云‘建茶舊雜以米粉，復(fù)更以薯蕷，兩年來，又更以楮芽，與茶味頗相入，且多乳。”⑾建盞的黑色則與茶湯之白相映成趣。但是這種白色而又泡沫豐富的茶湯，能否透顯出盞內(nèi)壁沒有反射光澤的紋樣，是值得思考的。有學(xué)者就認為，寺廟僧侶更重煎服草茶，而這種清澈的茶湯才能較好顯現(xiàn)如吉州窯貼花一類較為固定的紋樣。⑿

其實某一種游戲，在民間必定衍生出多種的玩法，就如蹴鞠一樣，作為軍事訓(xùn)練、競賽勝負的項目，必定和宮廷娛樂、婦女娛樂，在規(guī)則和技法上多有不同。斗茶也必定如此，在宮廷及文人士大夫之間，其斗茶精髓在于意境。建盞窯變的各種花紋，都與茶湯的無規(guī)則變化一樣，是燒窯過程中隨機形成的圖案，更增添斗茶的想象與情趣。由于茶湯在激蕩回旋，要保持一定的圖案并不容易。這種即現(xiàn)即滅的美感，如浮云變幻、花開一瞬，正是斗茶過程中的極致體驗。茶之自然變化，釉之自然變化，宋人的欣賞角度可謂源出一脈。在那個時代，青瓷的雨過天青之色，冰裂之紋等，亦是如此。在美學(xué)上同樣是極簡而衍生出的復(fù)雜。人的想象無法被定格，才是藝術(shù)的更高境界。

而在民間，斗茶則可能演變成一種略顯浮夸的技藝，或者變?yōu)榧兇舛吩嚻穱L的活動?！肚瀹愪洝酚涊d，“近世有下湯運匕，別施妙訣，使湯紋水脈成物象者，禽獸蟲魚花草之屬，纖巧如畫，但須臾即就散滅，此茶之變也。時人謂之‘茶百戲?！雹讯猩跽撸茉诓杳纥c出文字?！肚F茗錄》“生成盞”條“饌茶而幻出物象于湯面者，茶匠通神之藝也。沙門福全生于金鄉(xiāng)，長于茶海，能注湯幻茶成一句詩，并點四甌，成一絕句，泛乎湯表?！雹疫@種絕藝已近乎魔術(shù)，類似圍棋高手能在贏得盤面時，又能用棋子在盤上寫出文字的傳說。但這種“茶百戲”或許只是斗茶中技之極致，而非意之極致。茶湯之美，有時就在于人的施為并不能完全控制其變化，如誠齋《澹庵座上觀顯上人分茶》中所說“二者相逢兔甌面，怪怪奇奇真善幻。紛如劈絮行太空，影落寒江能萬變”。斗試者在圍觀茶湯過程中吟詩唱和，創(chuàng)作出與此相關(guān)的茶詩茶詞，則流露出更為深厚的人文韻味。

在釉面上添加“人工設(shè)定”、形式較為固定的紋樣，如遇林亭窯描金建盞、吉州窯貼花等應(yīng)屬于民間斗茶文化在更廣范圍內(nèi)的一種意象，適合較清澈的茶湯，而色白富含泡沫的茶湯，則與結(jié)晶釉茶盞更相融配。將油滴類結(jié)晶釉斑作為建窯鷓鴣斑的主要特征，已經(jīng)得到許多學(xué)者認可。雖然許多斑點并不完全圓潤，有些圓點較小，甚至不是白色或銀白色，但并不影響文人雅±將其想象成鷓鴣斑，并寫入詩詞之中，以增添情趣（圖9）。而在當(dāng)時，除了通過文獻的記錄，又有多少人能真實了解鷓鴣的形態(tài)。同時，筆者也傾向于不少宋代詩詞中所說的鷓鴣斑，也可能屬于茶湯本身的變化，即雪白又能折射出閃亮光芒的氣泡，如蘇軾詩中“一甌花乳浮輕圓”的描繪。在黑色的背景下，恰與盞內(nèi)外結(jié)晶釉的光澤相映成趣，是更為上佳的文人斗茶體驗，這時候兔毫、油滴、曜變與氣泡，在白色茶湯的映襯下，光影交錯，產(chǎn)生的效果是近似的。

四、日本文獻關(guān)于建盞的記載

日本的茶文化在其發(fā)展歷程中，吸納了許多宋代斗茶的特征。但從其傳承來看，主要是以寺院的禪茶禮俗為主。與文人斗茶的輕松隨意相比，佛教茶禮則要嚴(yán)謹規(guī)范許多。在中國，寺廟茶飲淵源悠久，僧人很早就領(lǐng)悟到吃茶與參禪中的聯(lián)系，以茶見性、以茶禮佛，漸漸發(fā)展出一整套茶宴禮儀，其中又以徑山茶宴聞名天下。徑山位于天目山東北峰，這里有名寺、產(chǎn)名茶。徑山茶宴包括張茶榜、擊茶鼓、恭請入堂、上香禮佛、煎湯點茶、行盞分茶、說偈吃茶、謝茶退堂等10多道儀式程序。徑山寺在宋代號稱中國東南第一名剎，吸引眾多日僧前來修法，并對日本茶道產(chǎn)生影響是明確的。最早潛心研究徑山茶禮的是圓爾辨圓，他編制的《東福寺清規(guī)》作為僧人生活起居的規(guī)范，其中就有效仿徑山茶禮的內(nèi)容。另外，日本《類聚名物考》記載“南浦昭明到余杭徑山寺濁虛堂傳其法而歸，時文永四年（1267）”。《讀視聽草》和《本朝高僧傳》也說“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入?！雹游幕膫鞑ィ皇枪铝⒌?，都需要以物質(zhì)作為載體。茶文化的傳播也是如此。

建盞最初與日本茶飲的聯(lián)系正是在徑山茶法傳入后，才日益受到追崇?！澳掀终衙饔伤螝w國，把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺?！雹匀毡舅▏鴮氈杏?件為中國瓷器，均為宋元時期物品，其中便包括5件天目碗。而日本12世紀(jì)博多遺址也出土不少建窯系瓷器的殘片，證明當(dāng)時進口量之大。在日本有關(guān)記載建盞的文獻最早的為金澤貞顯（1278～1333）寫給鐮倉稱名寺第二代主持劍阿（1261～1338）的信函，其中包括商借一套茶具的內(nèi)容。⒄慶永年間（1394～1428）的《禪林小歌》中則記載了“胡茲（磁）盤中以建盞居多、油滴、曜變、建贛、胡盞、湯盞、幅州盞、天目……”等多種茶盞。在16世紀(jì)初的《君臺觀左右?guī)び洝分袆t羅列了各類茶盞的價值， “曜變?yōu)榻ūK中的無上神品，乃世上罕見之物，其地很黑，有許多濃淡不同的琉璃狀的星斑……相當(dāng)于價值萬匹之物也”， “油滴為第二重寶。其地也很黑，盞心和盞外壁都呈現(xiàn)出許多淡紫泛白的星斑。存世量比曜變要多，價值等同于五千匹之物也”。值得注意的是，曜變和油滴的觀感都是星斑狀，說明兩者可能都屬結(jié)晶釉斑，所以能呈現(xiàn)出星星一樣閃亮的效果。

日本獲得大量建盞應(yīng)該是從南宋以后開始，直至元代，建盞仍是珍貴的外銷品。在1975年韓國新安沉船中出水建窯系產(chǎn)品較多，為我們還原了元代的外銷情況。其中出水陶瓷器20661件，1976～1979年的報告記述黑釉瓷達1467件，主要來自福建、江西、河南等窯口。其中有200多件為南平茶洋窯元代產(chǎn)品，而建盞則有約50余件，多數(shù)有使用過的痕跡，且被放置于專門的木盒中，與其他瓷器相比顯得更為珍貴，當(dāng)屬“舊物征集”，無疑是買家的需求所致。建盞在日本茶道中是極為重要的鑒賞道具，主人會向客人介紹其來源和傳承。直至如今，欣賞茶盞仍然是一種重要程序和禮俗，如以有言禮答問茶盞的外形、名號、由來等。一問一答間均流露出特有的嚴(yán)謹和尊敬。能判斷出茶碗的產(chǎn)地、類型、作者的，便可顯示自己的鑒賞能力。之后還要對茶碗進行贊美。當(dāng)時建盞不但用于飲用、鑒賞，也用于陳設(shè)，如《君臺觀左右?guī)び洝分杏浭龆鄬毟瘛吧蠈討?yīng)放建盞，一定要配上雕漆的碗托”。

日本最先仿燒建盞的是著名的“瀨戶燒”（圖10）。傳說其創(chuàng)始人加藤四郎左衛(wèi)門景正曾到中國學(xué)習(xí)制陶技藝。該窯口仿燒品種包括14世紀(jì)后半期的鐵釉天目茶碗。“瀨戶燒”仿建盞的造型特點為“器壁弧度較直，胎色不是純黑褐色，而是泛黃。胎體表面不是凸凹，而是平正或有旋削的邊痕。釉有的是波浪式的薄厚不勻，有的則釉薄平滑光亮，一般兔毫不明顯”⒅。此外，在荻燒茶碗中的一類，除足部較高、釉色為粉白色外，其深腹及口部的造型也與建盞較為相似。這些早期仿建盞產(chǎn)品要燒制出結(jié)晶釉都較為困難，因此更顯得油滴、曜變一類建盞的珍貴。

將建盞放在一個更廣的文化視野里觀察，從宋代文獻和實物的對應(yīng)中去研究，可能對于陶瓷史中一些仍為名目所困的問題有所幫助。當(dāng)然我們也不應(yīng)忽視標(biāo)本分析和科學(xué)測定對解決陶瓷研究中根本性問題的重要性。建盞鷓鴣斑從一種文化意向，演變成今人更加嚴(yán)謹?shù)姆治龊吞剿?，是對古代?yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承和還原。

注釋：

①[宋]陶谷《清異錄》卷下?！端卧P記大觀》上海古籍出版社，2001，第56頁。

②劉尊明、陳晶《宋詞小令“金曲” （鷓鴣天）創(chuàng)調(diào)淵源與聲律特征》，《中國文化研究》2016年第九期。

③[唐】劉恂《嶺表錄異》，廣東人民出版社，1985，第48頁。

④北京大學(xué)古文獻研究所編纂《全宋詩》第67冊，北京大學(xué)出版社，1 991，第41 994頁。

⑤林忠干、葉文程《建窯》，江西美術(shù)出版社，201 6。

⑥陳顯求等《仿制宋鷓鴣斑建盞的工藝基礎(chǔ)》，《中國陶瓷》1 995年第三期。

⑦敖承隆《河北石家莊市趙陵鋪鎮(zhèn)古墓清理簡報》，《考古》1 959年第七期。

⑧余家棟《洪州窯淺談（三）》，《江西歷史文物》1 982年第一期。

⑨《農(nóng)書》卷56谷譜十。浙江人民美術(shù)出版社，2005。

⑩《茶經(jīng)》“七之事”。中華書局，201 4，第1 1 6頁。

⑾[宋]陸游《入蜀記》，《陸游集》，中華書局，1 976，第五冊。

⑿郭學(xué)雷《南宋吉州窯瓷器裝飾紋樣考實——兼論禪宗思想對南宋吉州窯瓷器的影響》，《禪風(fēng)與儒韻——宋元時期的吉州窯瓷器》，文物出版社，201 2，第1 86頁。

⒀⒁[宋]陶谷《清異錄》卷下，《宋元筆記大觀》上海古籍出版社，2001，第121～122頁。

⒂滕軍《中日茶文化交流史》，人民出版社，2004，第109～110頁。

⒃陳宗懋《中國茶經(jīng)》，上海文化出版社，1 992，下冊第51～52頁。

⒄簡井竑一《茶法在日本的展開》，《唐物天目——福建省建窯出土天目與日本傳世天目》，第295頁。

⒅耿寶昌《對日本陶瓷的初步探討》，《故宮博物院院刊》1 986年第4期。

（責(zé)任編輯：田紅玉）