王文艷
【摘 要】孔穎達(dá)《禮記正義·序》云:“今奉敕刪理,仍據(jù)皇氏以為本,其有不備,以熊氏補(bǔ)焉?!比还P者細(xì)讀孔疏,感到熊氏在《禮記正義》中的作用,并不是如《禮記正義·序》所說(shuō),僅僅補(bǔ)皇氏之未備而已。實(shí)際情況比較復(fù)雜,據(jù)統(tǒng)計(jì),有以下七種:第一,皇氏、熊氏并出,皇氏是而熊氏非;第二,皇氏、熊氏并出,兩家皆非;第三,皇氏、熊氏并出,以熊氏正皇氏;第四,皇氏、熊氏并出,未知孰是;第五,皇氏、熊氏及他家并出,熊氏略勝一籌;第六,與皇氏以外的其他疏家相比,互有短長(zhǎng);第七,單出熊氏,作為反面教員。
【關(guān)鍵詞】熊安生;禮記義疏;禮記正義;作用
中圖分類(lèi)號(hào):I206文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A? ? ? ? ? ? ? 文章編號(hào):1007-0125(2020)15-0182-03
孔穎達(dá)《禮記正義·序》論及南北朝義疏家云:“其見(jiàn)于世者,唯皇(侃)、熊(安生)二家而已。熊則違背本經(jīng),多引外義,猶之楚而北行,馬雖疾而去逾遠(yuǎn)矣。又欲釋經(jīng)文,唯聚難義,猶治絲而棼之,手雖繁而絲益亂也?;适想m章句詳正,微稍繁廣。又既遵鄭氏,乃時(shí)乖鄭義。此是木落不歸其本,狐死不首其丘。此皆二家之弊,未為得也。然以熊比皇,皇氏勝矣。今奉敕刪理,仍據(jù)皇氏以為本,其有不備,以熊氏補(bǔ)焉。”①
筆者細(xì)讀孔疏,感到熊氏在《禮記正義》中的作用,并不是如《禮記正義·序》所說(shuō),僅僅補(bǔ)皇氏之未備而已。實(shí)際情況比較復(fù)雜,據(jù)統(tǒng)計(jì),有以下七種:第一,皇氏、熊氏并出,皇氏是而熊氏非;第二,皇氏、熊氏并出,兩家皆非;第三,皇氏、熊氏并出,以熊氏正皇氏;第四,皇氏、熊氏并出,未知孰是;第五,皇氏、熊氏及他家并出,熊氏略勝一籌;第六,與皇氏以外的其他疏家相比,互有短長(zhǎng);第七,單出熊氏,作為反面教員。下面就以上七種情況逐一論述。
一、皇氏、熊氏并出,皇氏是而熊氏非者,凡4例
《王制》:“自恒山至于南河,千里而近。自南河至于江,千里而近。自江至于衡山,千里而遙。自東河至于東海,千里而遙。自東河至于西河,千里而近。自西河至于流沙,千里而遙?!笨资瑁骸按艘还?jié)論四海之內(nèi)地遠(yuǎn)近里數(shù)也。言‘千里而近者,皇氏云:‘此恒山至南河,以千里言之,其地稍近,言不滿千里。下云‘自江至于衡山,千里而遙,謂以千里言之,其地稍遠(yuǎn),言不啻千里。熊氏以為‘近者,謂過(guò)千里;遙者,謂不滿千里。其義似非也?!雹?/p>
按:就“千里而近”和“千里而遙”說(shuō)法的解釋?zhuān)资鑼⒒适虾托苁现f(shuō)進(jìn)行對(duì)比后,作出判斷:“(熊氏)其義似非也?!绷硗?,從常識(shí)上講,熊氏確實(shí)非也。
《月令》:“挺重囚,益其食。”孔疏:“皇氏以為‘增益囚之飲食,義當(dāng)然也。熊氏以為‘益群臣祿食,其義非也?!雹?/p>
按:此條鄭玄無(wú)注而皇氏有說(shuō),孔穎達(dá)認(rèn)為其增加囚犯的飲食是“義當(dāng)然也”,給予了其不同程度的肯定。而對(duì)于熊氏增加群臣的俸祿和飲食一說(shuō)則直接加以否定。
《禮器》:“君親割牲,夫人薦酒?!笨资瑁骸盎适弦詾椤^薦孰之時(shí)進(jìn)牲之孰體也。熊氏《禮》本‘牲為‘腥也,謂薦腥體、孰體。薦腥體,謂朝踐薦腥時(shí);孰體,謂饋食薦孰時(shí)?!雹?/p>
按:《禮器》經(jīng)文云“君親制祭,夫人薦盎;君親割牲,夫人薦酒?!币鉃閲?guó)君親自設(shè)置祭品的時(shí)候,夫人進(jìn)獻(xiàn)盎齊;國(guó)君親自宰割牲肉的時(shí)候,夫人進(jìn)獻(xiàn)酒。既然薦盎和薦酒不能同時(shí)進(jìn)行,那么薦腥和薦孰亦不能同時(shí)進(jìn)行。故熊氏非也。
《喪大記》:“君葬用輴,四綍二碑,御棺用羽葆。大夫葬用輴,二綍二碑,御棺用茅。士葬用國(guó)車(chē),二綍無(wú)碑,比出宮,御棺用功布。”鄭注:“尊卑之差也?!笨资瑁骸盎适显疲骸熳?、諸侯以下,載柩車(chē)同,皆用輇也。其尊卑之差異在于棺飾耳,則前經(jīng)棺飾是尊卑異也。熊氏云:‘尊卑之差,謂此經(jīng)君四綍二碑,御于用羽葆;大夫二綍二碑,御棺用茅;士葬用二綍,無(wú)碑,御棺用功布。失鄭注意,其說(shuō)非也?!雹?/p>
按:皇氏認(rèn)同鄭玄之觀點(diǎn),認(rèn)為尊卑的差別表現(xiàn)在柩車(chē)所載棺柩的棺飾上,亦即《喪大記》此段前面所列“飾棺:君龍帷,大夫畫(huà)帷,士布帷”等內(nèi)容。熊氏則認(rèn)為差別是此經(jīng)之“君四綍二碑,御于用羽葆;大夫二綍二碑,御棺用茅;士葬用二綍,無(wú)碑,御棺用功布”等內(nèi)容,與鄭玄注不同,故孔疏認(rèn)為“其說(shuō)非也”。
二、皇氏、熊氏并出,兩家皆非者,凡3例
《王制》:“王者之制祿爵?!笨资瑁骸鞍赶挛脑啤欢ㄈ缓蟮撝?,又《大司徒》云‘十有一曰以賢制爵,十有二曰以庸制祿,并祿在爵后。此祿在爵前者,祿是田財(cái)之物,班布在下,最是國(guó)之重事,須裁節(jié)得所,王者制度重之,故在于先。熊氏、皇氏以為試功之祿,故在爵前。”⑥
按:孔疏解釋“祿”在“爵”前的原因是從《王制》中相關(guān)的整體禮制進(jìn)行考慮的。而熊氏和皇氏均認(rèn)為僅僅是“試功之祿”,孔疏認(rèn)為不確,故被評(píng)“于義疑也”。
《禮器》:“因名山升中于天。”孔疏:“此謂封禪也。太平乃封禪,其封禪必因巡守而為之。若未太平,但巡守而已。而皇氏云:‘太平乃巡守。熊氏云:‘太平乃巡守。”⑦
按:皇氏和熊氏均認(rèn)為“太平乃巡守”。但《詩(shī)經(jīng)·周頌·時(shí)邁》系武王之詩(shī),武王之時(shí)并未太平而仍有巡守之禮,所以,熊氏、皇氏皆非也。
《聘義》:“三讓而后傳命,三讓而后入廟門(mén),三揖而后至階,三讓而后升,所以致尊讓也。”鄭注:“三讓而后傳命,賓至廟門(mén),主人請(qǐng)事時(shí)也。賓見(jiàn)主人陳擯,以大客禮當(dāng)已,則三讓之;不得命,乃傳其君之聘命也?!笨资瑁骸霸啤藗髌渚该?,解經(jīng)‘傳命之言。熊氏、皇氏皆以此介紹傳命為朝之交擯?!雹?/p>
按:熊氏和皇氏均認(rèn)為這里的“傳命”是朝之交擯,即為了之后要進(jìn)行的朝覲之禮而進(jìn)行的傳命??资鑴t認(rèn)為是聘之旅擯,因?yàn)椤镀噶x》篇里沒(méi)有解釋朝覲之禮的,而且鄭玄注也說(shuō)“傳其聘君之命”。所以孔疏認(rèn)為“熊氏、皇氏之說(shuō),未可善也”。
三、皇氏、熊氏并出,以熊氏正皇氏者,凡4例
《月令》:“后妃齊戒,親東鄉(xiāng)躬桑,禁婦女毋觀,省婦使,以勸蠶事?!笨资瑁骸靶苁显疲骸浮恶R質(zhì)》注云:‘蠶為龍精,月直大火則浴其種。是二月浴種也?!都懒x》云:‘大昕之朝,奉種浴于川。注云:‘大昕,季春朔日。是三月又浴蠶也?;适显疲骸略≈?,三月乃躬。其義非也?!雹?/p>
按:熊氏分別征引《周禮·馬質(zhì)》鄭注和《禮記·祭義》鄭注,說(shuō)明后妃躬桑禮儀的具體時(shí)間和禮儀內(nèi)容,“二月浴種”“三月又浴蠶”。而皇氏云“二月浴之,三月乃躬”,孔疏評(píng)其非也。
《禮運(yùn)》:“及其死也,升屋而號(hào),告曰:‘皋!某復(fù)。然后飯腥而苴孰。”孔疏:“熊氏云:‘升屋而號(hào),為五帝時(shí),或?yàn)槿鯐r(shí)?;适显疲骸泄乓病V泄盼从袑m室,皇說(shuō)非也。”⑩
按:孔疏認(rèn)為中古未有宮室,故評(píng)皇氏非也,而用熊氏正之,為五帝或三王之時(shí)。
《學(xué)記》:“大學(xué)始教,皮弁祭菜,示敬道也?!编嵭ⅲ骸凹啦?,禮先圣先師?!笨资瑁骸靶苁显疲骸宰ⅰY先圣先師之義解經(jīng)‘始教,謂始立學(xué)也。若學(xué)士春始入學(xué),唯得祭先師。故《文王世子》云:‘春官釋奠于其先師。秋冬唯祭先師而已,不祭先圣,故《大胥》‘春釋菜,合舞,鄭云:‘釋菜,禮先師。是春始入學(xué),不祭先圣也?;适显疲骸詾槭冀蹋^春時(shí)學(xué)士始入學(xué)也。其義恐非?!?
按:“始教”之義,熊氏引用了《禮記·文王世子》和《周禮·大胥》及其鄭注進(jìn)行解釋?zhuān)瑥亩适现б病?/p>
《祭法》:“王為羣姓立七祀,曰司命,曰中霤,曰國(guó)門(mén),曰國(guó)行,曰泰厲,曰戶(hù),曰灶?!笨资瑁骸啊凰久?,宮中小神。熊氏云:‘非天之司命,故祭于宮中?;适显疲骸久?,文昌宮星。其義非也。”?
按:關(guān)于“司命”之義,皇氏認(rèn)為是星名,而孔疏認(rèn)為是神名,故用熊氏正皇之說(shuō),“非天之司命,故祭于宮中”。
四、皇氏、熊氏并出,未知孰是者,凡6例
《王制》:“有虞氏養(yǎng)國(guó)老于上庠,養(yǎng)庶老于下庠?!笨资瑁骸靶苁显疲骸畤?guó)老,謂卿大夫致仕者。庶老,謂士也?;适显疲骸?,兼庶人在官者?!?
按:庶老,熊氏認(rèn)為僅僅指“士”,皇氏認(rèn)為指“兼庶人在官者”。義不同,兩存焉。
《曾子問(wèn)》:“天子諸侯將出,必以幣帛皮圭告于祖禰,遂奉以出,載于齊車(chē)以行。每舍奠焉,而后就舍。反必告,設(shè)奠;卒,斂幣玉藏諸兩階之間,乃出。蓋貴命也。”孔疏:“皇氏云:‘謂有遷主者,直以幣帛告神,而不將幣帛以出行,即埋之兩階之間。無(wú)遷主者,加之以皮圭,告于祖禰,遂奉以出。熊氏以為‘每告一廟,以一幣玉。告畢,若將所告遠(yuǎn)祖幣玉行者,即載之而去。若近祖幣玉不以出者,即埋之。以其反還之時(shí),以此載行幣玉告于遠(yuǎn)祖,事畢,則埋于遠(yuǎn)祖兩階間。其近祖以下,直告祭而已,不陳幣玉也?!?
按:皇氏分兩種情況,有遷主和無(wú)遷主。熊氏也分兩種情況,近祖和遠(yuǎn)祖。二人說(shuō)均有一定道理,兩存焉。
《禮運(yùn)》:“昔者仲尼與于蠟賓,事畢,出游于觀之上?!笨资瑁骸盎适显疲骸怯斡谟^之上。熊氏云:‘謂游目看于觀之上?!?
按:“游”之義,皇氏云“登游”,熊氏云“游目”。二者義不同,兩存焉。
《王制》:“諸侯不掩羣?!笨资瑁骸啊T侯不掩羣者,是畿內(nèi)諸侯,為天子大夫。故下《曲禮》云‘大夫不掩羣。此皆是熊氏之說(shuō)。若皇氏,以此為夏殷禮,下《曲禮》為周禮,義或然也?!?
按:《王制》之“諸侯不掩群”和《曲禮》之“大夫不掩群”不同,熊氏將《王制》之“諸侯”釋為“畿內(nèi)諸侯”,因?yàn)椤扮軆?nèi)諸侯”即天子大夫?;适弦詾榇耸窍囊蠖Y與周禮的區(qū)別。二說(shuō)均可。而先講熊氏,后講皇氏,在某種程度上也體現(xiàn)出了對(duì)熊氏的認(rèn)可。
《郊特牲》:“諸侯適天子,天子賜之禮大牢?!笨资瑁骸靶苁显疲骸罄握撸瑒t《掌客》云‘殷膳大牢,非是飱積饔餼之等?;适显疲骸酥痹拼罄?,則總包饔餼飱積之等。雖牢數(shù)多少有異,皆用大牢也?!?
按:熊氏以為“大牢”不包括飱積饔餼之等,而熊氏則以為包括飱積饔餼之等。兩人相比,未知孰是,故兩存焉。
《郊特牲》:“醯醢之美,而煎鹽之尚,貴天產(chǎn)也?!笨资瑁骸盎适显疲骸O(shè)之于醢之上,故云尚。熊氏云:‘煎鹽,祭天所用,故云尚。義俱通也?!?
按:關(guān)于“尚”之義,皇氏認(rèn)為是設(shè)置在醢之上的緣故,而熊氏認(rèn)為是因?yàn)榧捞焖弥?。二者義俱通,兩存焉。
五、皇氏、熊氏及他家并出,熊氏略勝一籌者,凡2例
《禮器》:“禮有以文為貴者。天子龍袞,諸侯黼,大夫黻,士玄衣纁裳。天子之冕,朱綠藻,十有二旒,諸侯九,上大夫七,下大夫五,士三?!笨资瑁骸靶苁显疲骸炀G以下是夏、殷禮,其‘天子龍袞,諸侯黼,大夫黻等,皆周法無(wú)嫌。諸侯雖九章、七章以下,其中有黼也;孤絺冕而下,其中有黻。特舉黼、黻而言耳。故《詩(shī)·采菽》云‘玄袞及黼,是特言黼也?!对?shī)·終南》美秦襄公‘黻衣繡裳,是特言黻也。熊氏之義,踰于皇氏耳?!?
按:熊氏說(shuō)明這其中有夏殷禮,也有周禮。同時(shí)引用《詩(shī)經(jīng)》證明周代諸侯禮服的紋飾標(biāo)準(zhǔn)。故孔疏比較的結(jié)果是“熊氏之義,逾于皇氏耳”。
《王制》:“古者,公田藉而不稅。”孔疏:“劉氏及皇氏皆云:‘夏時(shí)民多,家得五十畝而貢五畝;殷時(shí)民稍稀,家得七十畝而助七畝;周時(shí)其民至稀,家得百畝而徹十畝,故云其實(shí)皆什一。而云夏時(shí)人眾,殷世人稀,又十口之家唯得五十畝之地,皆不近人情,未知可否。熊氏:‘一說(shuō)以為夏政寬簡(jiǎn),一夫之地唯稅五十畝;殷政稍急,一夫之地稅七十畝;周政極煩,一夫之地,盡皆通稅。所稅之中,皆十而稅一,故云其實(shí)皆什一。此則計(jì)田,雖不得什一,理稍可通,既古意難知,故彼此俱載?!?
按:此節(jié)討論殷周的賦稅制度??资鑼?duì)熊氏的評(píng)價(jià)是有所肯定的“理稍可通”,而對(duì)皇氏及劉氏的評(píng)價(jià)則是帶有否定的“皆不近人情,未知可否”。
六、與皇氏以外的其他疏家相比,互有短長(zhǎng)者,凡4例
《月令》:“壞城郭,戒門(mén)閭,修鍵閉,慎管籥。”孔疏:“案《檀弓》注云:‘管,鍵也。則管、鍵一物。此為別者,熊氏云:‘管是鍵之伴類(lèi),仍非鍵也。注稱(chēng)‘管,鍵者,以類(lèi)言之,若云鄰里然也。管籥云搏鍵器,則管籥一物。義或然也。而何胤云:‘鍵是門(mén)扇之后樹(shù)兩木,穿上端為孔。閉者,謂將扃關(guān)門(mén),以?xún)?nèi)孔中。按《漢書(shū)·五行志》每云‘牡飛及‘牡亡,謂失其鎖須,須則牡也。何胤云‘兩邊樹(shù)木,非其義也?!?
按:據(jù)《檀弓》鄭注,熊氏認(rèn)為 “管鍵一物”。然何氏云“鍵是門(mén)扇之后樹(shù)兩木”,其義非也。
《曾子問(wèn)》:“其吉祭,特牲?!编嵶ⅲ骸胺矚憚t特豚。自卒哭成事之后為吉祭?!笨资瑁骸靶苁显疲骸畾懪c無(wú)后者,唯祔與除服二祭則止。此言吉祭者,唯據(jù)祔與除服也。庾云:‘吉祭通四時(shí)常祭。”?
按:鄭玄注未對(duì)“吉祭”作進(jìn)一步闡釋?zhuān)?熊氏則認(rèn)為吉祭是指祔祭與除服祭,庾氏認(rèn)為吉祭就是指四時(shí)常祭。如果按照庾氏之說(shuō),吉祭就沒(méi)有結(jié)束的時(shí)候了。所以,孔疏是熊非庾。
《樂(lè)記》:“眀則有禮樂(lè),幽則有鬼神?!编嵶ⅲ骸笆ト酥珰庵^之神,賢知之精氣謂之鬼。”孔疏:“熊氏云:‘《系辭》鬼神者,謂七八九六,自然之鬼神。又圣人賢人鬼神,與自然鬼神,俱能助天地而成物,故鄭總引之也。又鄭注《祭法》‘七祀,謂鬼神司察小過(guò),引此‘幽則有鬼神。然則有天地自然之鬼神,有圣人賢人之鬼神,有七祀之鬼神。崔氏云:‘明人君及臣,生則有禮樂(lè)化民,死則為鬼神以成物。此唯據(jù)圣人賢人之鬼神也,與鄭引《易·系辭》不合,其義非也?!?
按:熊氏所言實(shí)際上是對(duì)鄭玄注的簡(jiǎn)要概括,謂有七祀之鬼神。而崔氏唯據(jù)圣人賢人之鬼神也,義非也。
《雜記》:“外宗為君、夫人,猶內(nèi)宗也?!笨资瑁骸按说葍?nèi)宗、外宗,熊氏云:‘雖嫁在他國(guó),皆為本國(guó)諸侯服斬也。今依用之。若賀循、譙周之等,云‘在己國(guó)則得為君服斬,夫人齊衰;若在他國(guó),則不得也。今并存焉,任賢者擇之?!?
按:熊氏認(rèn)為不管是在“己國(guó)”還是“他國(guó)”,內(nèi)宗、外宗皆為本國(guó)諸侯服斬衰,而賀循、譙周之等人則分“己國(guó)”和“他國(guó)”兩種情況。今并存焉。
七、單出熊氏,作為反面教員者,凡11例
《周書(shū)·熊安生傳》:“安生既學(xué)為儒宗,當(dāng)時(shí)受其業(yè)擅名于后者,有馬榮伯、張黑奴、竇士榮、孔籠、劉焯、劉炫等,皆其門(mén)人焉。所撰《周禮義疏》二十卷、《禮記義疏》四十卷、《孝經(jīng)義疏》一卷,并行于世?!?《周書(shū)》是唐初所修,所謂“并行于世”,極有可能就是孔穎達(dá)撰寫(xiě)《禮記正義》時(shí),熊安生的《禮記義疏》還在“行于世”。這也就是說(shuō),熊安生的某些錯(cuò)誤說(shuō)法,還在當(dāng)時(shí)的學(xué)者中傳播?;谪?fù)責(zé)的態(tài)度,孔穎達(dá)就把熊安生一些錯(cuò)誤的說(shuō)法拿出來(lái)曬曬,以免謬說(shuō)流傳。
《檀弓上》:“使子貢說(shuō)驂而賻?!编嵭ⅲ骸百帲鷨视靡??!笨资瑁骸靶苁弦源速幹鷨视?,謂助死者,因云‘賻得生死兩施,熊氏非也?!?
按:賻是指送給喪家的布帛、錢(qián)財(cái)?shù)?。賻是助生者還是助死者,熊氏認(rèn)為“生死兩施”,對(duì)生者和死者都有幫助??资鑴t認(rèn)為賻是針對(duì)生者而言,因?yàn)椤都认ΧY》云“知死者贈(zèng),知生者賻”,有專(zhuān)門(mén)的“贈(zèng)”禮,是用來(lái)助喪者的。所以,熊氏違背《既夕禮》,故“非也”。
《檀弓下》:“大夫之適長(zhǎng)殤,車(chē)一乘。”孔疏:“諸侯及大夫之子,熊氏云:‘人臣得車(chē)馬賜者,遣車(chē)得及子。若不得車(chē)馬賜者,雖為大夫,遣車(chē)不得及子?!?
按:孔疏認(rèn)為此經(jīng)言“大夫之適長(zhǎng)殤,車(chē)一乘”,是針對(duì)“總為殤”,所以“言其子”。而經(jīng)文下文講到晏子大儉之事,“本無(wú)及子不及子之義”。而熊氏認(rèn)為臣下如果不是得賜車(chē)馬者,即使是身為大夫,其子也不能用遣車(chē)??资枧u(píng)其“橫生異意,無(wú)所證據(jù)”。
《檀弓下》:“蟜固不說(shuō)齊衰而入見(jiàn)?!编嵶ⅲ骸跋f固能守禮,不畏之,矯失俗也。”孔疏:“熊氏云:‘或有人矯武子固陋?!?
按:根據(jù)鄭玄注,蟜固是人名,即能矯正風(fēng)俗的人。而熊氏把從“蟲(chóng)”之“蟜”解釋為從“矢”之“矯”,把“固”解釋為“固陋”,顯然是違背經(jīng)注之義的,所以孔疏批評(píng)熊氏云“對(duì)文不知,一何甚也”。
《王制》:“諸侯之于天子也,比年一小聘,三年一大聘,五年一朝?!编嵶ⅲ骸按舜笃概c朝,晉文霸時(shí)所制也?!笨资瑁骸靶苁匣蛞源藶橛菹姆?,或以為殷法?!?
按:關(guān)于《王制》中的朝聘制度,鄭玄認(rèn)為屬于春秋晉國(guó)文公、襄公時(shí)期的制度,而熊氏則認(rèn)為是上古虞夏殷商時(shí)期的制度,故孔疏認(rèn)為其“文義雜亂,不復(fù)相當(dāng),曲為解說(shuō),其義非也”。
《郊特牲》:“束帛加璧,往德也。”孔疏:“南本及定本皆作‘往德,北本為‘任德。熊氏云‘任用德,恐非也。”?
按:此條涉及到版本問(wèn)題。熊氏的版本既不同于南本及定本,又不同于北本,故孔疏認(rèn)為其“恐非也”。
《明堂位》:“夏后氏駱馬黑鬛,殷人白馬黑首,周人黃馬蕃鬛。夏后氏牲尚黑,殷白牡,周骍剛?!编嵭ⅲ骸绑U剛,赤色?!笨资瑁骸靶苁弦詾檗Q為黑色,與周所尚乖,非也?!?
按:周人尚赤,鄭玄的注“骍剛,赤色”亦可以證明。熊氏認(rèn)為“蕃鬛為黑色”,與經(jīng)文及注文均不相吻合,故“非也”。
《少儀》:“劍則啟櫝,蓋襲之,加夫襓與劍焉?!编嵶ⅲ骸胺蛞Y,劍衣也?!笨资瑁骸靶苁显疲骸馈稄V雅》:‘夫襓,木劍衣。謂以木為劍衣者,若今刀榼?!?
按:熊氏征引《廣雅》對(duì)“襓”進(jìn)行解釋說(shuō)明,但孔疏據(jù)鄭注認(rèn)為“襓字從衣,當(dāng)以繒帛為之”,而非“木”字為之,故評(píng)熊氏“義未善也”。
《樂(lè)記》:“《清廟》之瑟,朱弦而疏越,壹倡而三嘆,有遺音者矣?!笨资瑁骸靶苁显疲骸曈形迓暎腥藝@之,馀兩聲未嘆,是有遺音。非其辭也?!?
按:遺音謂不絕之馀音,形容音樂(lè)極其美好。而熊氏認(rèn)為鄭玄注所云“遺音”是“余兩聲未嘆”,有望文生義之嫌,故孔疏認(rèn)為“非其辭也”。
《喪大記》:“夷衾質(zhì)殺之裁猶冒。”孔疏:“熊氏分‘質(zhì)字屬上,‘殺字屬下為句,其義非也?!?
按:“夷衾質(zhì)殺之裁猶冒”意為夷衾也分為上質(zhì)、下殺兩截,兩截的長(zhǎng)度和顏色都和冒相同。而熊氏將此句斷句為“夷衾質(zhì),殺之裁猶冒也”,故孔穎達(dá)認(rèn)為“其義非也”。
《表記》:“俛焉日有孳孳,斃而后已?!笨资瑁骸靶苁显疲骸畟a焉,謂前‘俛焉,可輕賤?!?
按:兩處“俛”含義是不一樣的,“俛焉日有孳孳”之“俛”為勤勞貌,而“俛焉可輕賤”之“俛”有輕浮不莊義。故孔疏認(rèn)為“字同而注異,熊氏之說(shuō)非”。
《表記》:“子曰:‘事君可貴可賤,可富可貧,可生可殺,而不可使為亂?!笨资瑁骸靶苁弦詾椤蓺⒄?,謂臣可殺君,引《春秋》‘殺君,稱(chēng)君,君無(wú)道。此非辭也?!?
按:孔疏認(rèn)為熊氏對(duì)經(jīng)文的解釋是“非辭”,即不像話。因?yàn)榻?jīng)文本來(lái)講的是國(guó)君握有對(duì)臣下的生殺予奪之權(quán),而熊氏則引《春秋》認(rèn)為“殺君,稱(chēng)君,君無(wú)道?!薄蹲髠鳌ば哪辍罚骸胺矎s君,稱(chēng)君,君無(wú)道也;稱(chēng)臣,臣之罪也?!倍蓬A(yù)注云:“稱(chēng)君,謂唯書(shū)君名而稱(chēng)國(guó)以弒,言眾所共絕也。稱(chēng)臣者,謂書(shū)弒者之名以示來(lái)世,終為不義?!?從而肯定了“弒君”行為的正義性。這與經(jīng)文本義是不相符合的。
注釋?zhuān)?/p>
①-? 《禮記正義》,上海古籍出版社,2008年校點(diǎn)本。
?《周書(shū)》,中華書(shū)局校點(diǎn)本,813頁(yè)。
?-?《禮記正義》,上海古籍出版社,2008年校點(diǎn)本。
?《春秋左傳注疏》,影印阮刻十三經(jīng)注疏本,1869頁(yè).