衛(wèi)彥雄 李富強(qiáng) 歐江玲

摘要：老撾擁有各種類型的銅鼓，雖然多寡不一，但種類齊全，而且與中國及其他相關(guān)國家的銅鼓相比，其紋飾既有共同性，又有一些地方與民族特色。綜觀老撾銅鼓資料，我們大體可以推斷，老撾人在相當(dāng)于中國漢代或稍后的時(shí)期已經(jīng)開始使用銅鼓。老撾最初使用銅鼓的可能是老龍系民族，大量使用銅鼓的可能是中國唐代之后的老聽系的一些民族。后來，老松系的一些民族遷到老撾后，也加入了使用銅鼓的老撾民族之列。老撾現(xiàn)代民間依然保存有許多古代銅鼓，特別是在北方比較多?，F(xiàn)在還保存并使用銅鼓的民族包括克木族、泰族、拉篾族、苗族和瑤族等，民間保存銅鼓最多且時(shí)常使用銅鼓的民族是克木族?？四咀迨褂勉~鼓的儀式和習(xí)俗等代表了當(dāng)代老撾“活”的銅鼓文化的主體。

關(guān)鍵詞：老撾;銅鼓;歷史;民族;文化

[中圖分類號(hào)] G133.4 ? ? ? ? ? ?[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] ?A ? ? ? ? ? ? ? ?[文章編號(hào)] 1003-2479（2020）04-097-07

Abstract： Laos has various types of bronze drums. Their number may vary， but the range is full.Compared with those from China and other countries， their decoration has both commonalities， and some local ethnic characteristics. It can be， based on the data of the Laotian bronze drum， roughly inferred that the Lao people began to use the bronze drum in Chinas Han Dynasty or later. The earliest use of bronze drums in Laos may have been from the Lao Loum ethnic group. The extensive use of it may have occurred after the Tang Dynasty when the masters were some ethnic groups of the Lao Theung group. Later， some ethnic groups of the Lao Sung family moved to Laos and joined the group that used bronze drums in Laos. There are still many ancient bronze drums in modern Laos， especially in the north. At present， some ethnic groups that still keep and use bronze drums include Khmu， Thai， Lamei，Miao and Yao. The ritual and custom of the Khmu people using the bronze drum represent the main body of the “l(fā)iving” bronze drum culture in contemporary Laos.

Key Words： Lao; Bronze Drums; History; Ethnicity; Culture

老撾舊稱“寮國”， 位于中南半島北部， 北鄰中國，南接柬埔寨， 東鄰越南， 西北與緬甸接壤， 西南毗連泰國，是中南半島唯一的內(nèi)陸國家。老撾自然資源十分豐富，湄公河流經(jīng)其西部1900千米。老撾屬熱帶、亞熱帶季風(fēng)氣候，每年5—10月為雨季，11月至次年4月為旱季，年平均氣溫約為26℃，年降水量為1250毫米～3750毫米，優(yōu)越的自然條件非常適合農(nóng)業(yè)的發(fā)展。自古以來，老撾即是一個(gè)以稻作農(nóng)業(yè)為主的國家。

老撾是擁有銅鼓較多的國家之一。銅鼓文化是老撾民族歷史文化的重要特色，對(duì)老撾銅鼓的調(diào)查研究有助于了解老撾民族歷史文化的重要內(nèi)涵與意義。但長期以來，國際學(xué)術(shù)界對(duì)老撾銅鼓的調(diào)查研究非常薄弱。嚴(yán)格科學(xué)意義上對(duì)老撾銅鼓的調(diào)查研究是在20世紀(jì)90年代由兩位日本學(xué)者開始的，成果包括一篇博士論文和一篇碩士論文，但至今尚未公開發(fā)表。2007年1月16日至2月1日，中國學(xué)者萬輔彬、韋丹芳對(duì)老撾克木族銅鼓進(jìn)行了考察，寫成《老撾克木族銅鼓考察》一文發(fā)表在《廣西民族研究》2007年第4期。2013年8月和2018年7—8月間，廣西民族大學(xué)民族研究中心主任李富強(qiáng)教授率領(lǐng)本課題組成員衛(wèi)彥雄、李珍、覃芳、黃平強(qiáng)和呂潔等對(duì)老撾銅鼓進(jìn)行了田野調(diào)查，這是至今為止就老撾銅鼓進(jìn)行的規(guī)模最大、最全面系統(tǒng)的調(diào)查，調(diào)查既采用規(guī)范的考古學(xué)方法對(duì)老撾所有的館藏銅鼓進(jìn)行了測(cè)量、描述和拍照，又結(jié)合人類學(xué)田野調(diào)查的方法，與老撾的村民和公務(wù)人員等進(jìn)行深入訪談，了解老撾銅鼓使用的儀式與習(xí)俗，對(duì)老撾銅鼓和銅鼓文化有了一個(gè)比較全面的認(rèn)識(shí)，并將調(diào)查結(jié)果形成本文。

一、老撾銅鼓的類型

老撾擁有各種類型的銅鼓，雖然多寡不一，但種類齊全，而且與中國及其他相關(guān)國家的銅鼓相比，其紋飾既有共同性，又有一些地方與民族特色。

本課題組于2013年和2018年開展的兩次調(diào)查基本上窮盡了老撾所有的館藏銅鼓，計(jì)有瑯勃拉邦博物館63面、沙灣拿吉博物館6面、占巴塞博物館3面、瑯南塔博物館3面、老撾國家博物館6面。這81面銅鼓囊括了黑格爾銅鼓分類①的所有類型。

（一）黑格爾Ⅰ型銅鼓

黑格爾Ⅰ型銅鼓共有6面。其中4面出土于沙灣拿吉（Savannakhet）省，現(xiàn)分別存放在沙灣拿吉博物館（3面）和老撾國家博物館（1面）;1面收集于占巴塞，現(xiàn)存放于占巴塞（Champasak）省博物館;1面收集于瑯勃拉邦，現(xiàn)存放于瑯勃拉邦博物館。因無出土的科學(xué)記錄及伴生器物，這些銅鼓的年代無從確定。但從形制和紋飾來看，這6面銅鼓與廣西羅泊灣漢墓出土的銅鼓以及越南的一些東山銅鼓非常相似。如鼓面邊緣常有4只單蛙塑像，鼓胸和鼓身常有羽人劃船紋和羽人舞蹈紋，有的還有牛、馬、羊、鹿、豬等紋飾。越南學(xué)者認(rèn)為，東山銅鼓的年代是公元前7世紀(jì)，一直延續(xù)到中國的宋代②。中國學(xué)者李偉卿認(rèn)為，黑格爾Ⅰ型銅鼓的年代從中國的春秋中期到宋代③，與之大體相符。但跨越的時(shí)間過長，對(duì)于具體鼓的斷代意義不大。如果按照李昆生和李安民的分類，將黑格爾Ⅰ型銅鼓分為：黑格爾Ⅰ型石寨山式、文山式和東山式的話，從老撾發(fā)現(xiàn)的6面黑格爾Ⅰ型銅鼓的器型和紋飾來看，其與黑格爾Ⅰ型東山式銅鼓最為接近。李昆生和李安民認(rèn)為，黑格爾Ⅰ型東山式銅鼓的年代是中國的戰(zhàn)國末年至東漢④。據(jù)此推測(cè)，老撾黑格爾Ⅰ型銅鼓的年代大體相當(dāng)于中國漢代和漢代之后。

（二）黑格爾Ⅱ型銅鼓

黑格爾Ⅱ型銅鼓共有5面。其中4面出土于沙灣拿吉（Savannakhet）省，現(xiàn)分別存放于沙灣拿吉博物館（3面）和老撾國家博物館（1面）;1面出土于占巴塞，現(xiàn)存放于占巴塞（Champasak）省博物館。老撾黑格爾Ⅱ型銅鼓與越南的黑格爾Ⅱ型銅鼓極為相似。盡管老撾黑格爾Ⅱ型銅鼓較少，但器形和紋飾也有早期和晚期的不同。據(jù)越南學(xué)者研究， 越南黑格爾Ⅱ型銅鼓早期年代為公元10世紀(jì)， 晚期年代為公元10世紀(jì)至15、 16世紀(jì)①。但中國很多學(xué)者不認(rèn)同。如中國學(xué)者王克榮認(rèn)為，黑格爾Ⅱ型銅鼓是中國春秋戰(zhàn)國至唐代的作品②。李偉卿認(rèn)為，黑格爾Ⅱ型銅鼓的年代是中國東漢至唐代③。汪寧生認(rèn)為，黑格爾Ⅱ型銅鼓的年代是中國魏晉至清代④。

（三）黑格爾Ⅲ型銅鼓

黑格爾Ⅲ型銅鼓共有69面。其中，39面原藏于瑯勃拉邦皇宮，現(xiàn)收藏在瑯勃拉邦博物館;23面原藏于香通皇宮，現(xiàn)收藏在瑯勃拉邦博物館;3面收集自瑯南塔?。↙ouangnamtha）萬普卡（Viangphoukha）縣克木人家，現(xiàn)收藏于瑯南塔博物館。3面出土于沙灣拿吉省，現(xiàn)藏于老撾國家博物館;1面原為占巴塞皇宮舊藏，現(xiàn)藏于占巴塞歷史博物館。器型與中國西盟型銅鼓比較相似，但紋飾具有濃郁的地方和民族特色，如老撾黑格爾Ⅲ型銅鼓上常見有大象、田螺、稻株、蟬、變色龍和鬼針草等立體塑像，這反映了老撾稻作文化的地方和民族特點(diǎn)。大象是熱帶雨林地區(qū)常見的動(dòng)物，從前老撾先民還有“象耕”;變色龍可預(yù)測(cè)雨水，若變色龍出現(xiàn)頻繁，則可能會(huì)天旱;鬼針草是常見于稻田旁的植物，雨季以來，便瘋長不止;至于田螺、蟬等都是稻田和樹上常見的動(dòng)物。越南學(xué)者普遍認(rèn)為，黑格爾Ⅲ型銅鼓的年代是公元5世紀(jì)⑤，但中國有的學(xué)者認(rèn)為是從唐到近代⑥，有的學(xué)者認(rèn)為是從宋朝到現(xiàn)代⑦，有的學(xué)者認(rèn)為是從明清到近代⑧。

（四）黑格爾Ⅳ型銅鼓

黑格爾Ⅳ型銅鼓僅有1面，出土于瑯勃拉邦，現(xiàn)藏于老撾國家博物館，與現(xiàn)藏于越南國家歷史博物館的Lsb-5760號(hào)銅鼓⑨極為相似。一般認(rèn)為，黑格爾Ⅳ型銅鼓的年代為中國的宋至清末。

二、老撾銅鼓的歷史與族屬

綜觀老撾銅鼓資料，我們大體可以推斷，老撾人在相當(dāng)于中國漢代或稍后已開始使用銅鼓。盡管沒有充分的證據(jù)可以確定目前發(fā)現(xiàn)的最早銅鼓是在老撾鑄造的還是從其他地方流傳來，但此后至今天，老撾一直有人鑄造和使用卻是事實(shí)。那么，老撾銅鼓的主人是誰？要弄清這個(gè)問題，要從老撾的民族歷史說起。

老撾是一個(gè)歷史悠久的多民族國家。按照老撾的官方文件，在今天老撾的土地上生活著50個(gè)民族，這50個(gè)民族分4個(gè)族群：老泰語族系、孟—高棉語族系、苗—瑤語族系和漢—藏語族系⑩。但學(xué)術(shù)界一般將老撾民族分屬老龍族系、老聽族系和老松族系。

（一）老龍族系

老龍族系是老撾的主體民族，約占全國人口的2/3。“老龍”意為“平原谷地的老撾人”，包括有泰諾（漢傣）、泰丹（黑泰）、泰登（紅泰）、泰考（白泰）、普泰、泰原、泰艮、泰泐、泰樣、佬（寮、老）等支系。其中佬人最多，泰泐次之。

關(guān)于老龍族的起源，長期以來有 “土著說”與“遷徙說”的爭論。

所謂“土著說”，即認(rèn)為老龍族的發(fā)源地本來就在中南半島，中國漢代時(shí)中南半島上的撣國就是泰佬族最早建立的國家。張鳳歧①、尤中②、馬長壽③、劉稚④、杜玉亭、陳呂范⑤等中國學(xué)者及一些泰國學(xué)者均持此說。但有些中國學(xué)者也對(duì)此提出質(zhì)疑，如江應(yīng)樑認(rèn)為撣國不是傣泰先民建立的國家⑥;徐松石認(rèn)為，撣國雖由佬泰族先民組成，但撣族是從中國遷去的⑦。

所謂“遷徙說”，最初來源于一些西方學(xué)者。他們認(rèn)為，泰佬人發(fā)源于中國北方阿爾泰山脈，在發(fā)展過程中逐漸南遷，先后建立哀牢王國和南詔王國，最后在中國元朝時(shí)遷至中南半島。可是近幾十年來，中國學(xué)者對(duì)南詔國的研究證明，建立南詔國的不是泰人，而是彝族和白族先民，史籍中保留下來的語言材料說明，南詔國的語言不是泰語，而是彝語和白語，這也已成為中外學(xué)術(shù)界的共識(shí)。至于有學(xué)者將泰佬族與中國漢代哀牢人聯(lián)系起來⑧，也有越來越多的學(xué)者提出了質(zhì)疑⑨。有學(xué)者認(rèn)為，老龍族是10世紀(jì)之后大量遷入老撾的。老龍族遷入老撾不是一次完成的，而是在不同時(shí)期、不同地點(diǎn)出發(fā)，經(jīng)不同路線且數(shù)量多寡不一地逐漸遷入的。

（二）老聽族系

老聽（或譯為“老騰”“老通”“寮聽” ）族系是老撾的另一重要族系?！袄下牎币鉃椤扒鹆旮咴睦蠐肴恕保渲涤胸?、佧樸、佧拉佩、佧蒙、佧根、佧米、佧三岱、佧丹、佧鴻、佧曼朱、佧沛、佧索、佧色克、佧姆、佧隆、佧比、佧戈、巴那、西達(dá)、拉芬、拉威、景諾、景代、景南、景鶴、景波、芽歡、芽民、芽若和因低等。

老聽族是很古老的民族，其語言復(fù)雜，沒有文字。關(guān)于其起源，有學(xué)者認(rèn)為，老聽族屬于印度尼西亞族系，印度尼西亞族系的來源，有人認(rèn)為來源于中國，有人認(rèn)為來源于印度;有的學(xué)者認(rèn)為老聽族應(yīng)該屬于孟—高棉族系，孟—高棉人的起源，有人認(rèn)為起源于中國，有人認(rèn)為起源于印度，還有人認(rèn)為起源于印度尼西亞。不論這些觀點(diǎn)如何不同，有一點(diǎn)是學(xué)術(shù)界的共識(shí)，即老聽族是老撾最古老的族系。英國學(xué)者格蘭特·埃文斯的《老撾史》曾明確地描述了老聽族與老龍族的關(guān)系史：“‘傣（Tai）是一個(gè)寬泛的語言學(xué)分類，也曾經(jīng)一度被視作一種廣泛共享的文化，包括老族和泰國的泰族。傣族被認(rèn)為起源于中國南部的廣西”， “傣族在公元第一個(gè)千年的某個(gè)時(shí)候開始向西南方向遷移。今天，傣族分布于整個(gè)東南亞大陸。他們散布在中國的南部邊陲，越南和緬甸的北部，以及印度的東北部，當(dāng)然他們還構(gòu)成了老撾和泰國的大部分人口”;“在傣族開始遷移的時(shí)候，東南亞大陸被森林所覆蓋，使用同屬于南島語系（Austronesian）和孟—高棉（Mon-Khmer）語系的各種族定居于此”;“很久以前遷移到印度支那高地山谷的那些傣族人是由武士首領(lǐng)領(lǐng)導(dǎo)的”，“傣族武士沿著山脈河谷不斷遷移，沿途征服了他們發(fā)現(xiàn)的多個(gè)原住民群體，這些原住民群體成了傣族村莊和政體的附屬成員。被征服的民族被稱為‘卡（kha），現(xiàn)代翻譯為‘奴隸”①。

（三）老松族系

老松（又譯為“老嵩”或“寮松” ）族系包括花姆蘇、倮倮、苗、白苗、黑苗、綠苗、瑤、賀、蘭丁等民族?！袄纤伞币鉃椤案呱降貐^(qū)的老撾人”，他們多住在海拔約1500米的高山上，語言分屬漢藏語系的藏緬語族和苗瑤語族。他們都是很晚才從中國遷到老撾的。如姆蘇族，在中國稱為拉祜族。唐代以前，姆蘇族主要活動(dòng)在今中國云南洱海地區(qū)。此后，拉祜族南遷，清代時(shí)一部分遷入到西雙版納。老撾的拉祜族就是清代從西雙版納遷入的。老撾的苗、白苗、黑苗、綠苗、瑤、蘭丁在中國歸為苗族和瑤族，中國學(xué)者一般認(rèn)為與中國古代的“三苗”“五溪蠻”有密切的關(guān)系，起源于中國貴州、四川、湖南等省。自唐宋之后，苗族分布于湘西至貴州一帶，瑤族分布于湘西南和兩廣地區(qū)②。大約自公元13世紀(jì)以來，歷經(jīng)元、明、清三代，苗族和瑤族陸續(xù)向中國西南的云南和印度支那半島的北部遷移③。至于其遷入老撾的具體時(shí)間，有學(xué)者認(rèn)為是18世紀(jì)，有的認(rèn)為是在19世紀(jì)④。

結(jié)合老撾民族的歷史與發(fā)現(xiàn)的銅鼓資料，我們認(rèn)為，老撾的黑格爾Ⅰ型銅鼓和黑格爾Ⅱ型銅鼓的主人應(yīng)該是老龍族先民。從現(xiàn)在的發(fā)現(xiàn)看，黑格爾的著作認(rèn)為最早的Ⅰ型銅鼓大都在中國南方各省，還有一些出現(xiàn)于東京（今越南北部）和馬來群島，這一論述是客觀的。這一區(qū)域的居民是駱越人及其后裔。因而，黑格爾Ⅰ型銅鼓的制造者是駱越人，黑格爾Ⅱ型銅鼓是黑格爾Ⅰ型銅鼓的延續(xù)，其最初的制造者亦是駱越人。秦漢之后， 居住在中國廣西和越南北方的駱越族人不斷向東南亞遷徙，其中一部分進(jìn)入老撾，帶去了自己的銅鼓。

關(guān)于黑格爾Ⅲ型銅鼓的主人，1902年，黑格爾在《東南亞細(xì)亞古代金屬鼓》中認(rèn)為是緬甸的撣族和克倫（Shan-Karen）族人;但也有學(xué)者認(rèn)為是克木人。老撾黑格爾Ⅲ型銅鼓較多，現(xiàn)在仍使用者主要有克木族、泰族和拉篾（Lamet）族等。

有人認(rèn)為，黑格爾Ⅳ型銅鼓是倮倮（中國彝族）的傳世之物，但中國的壯、瑤、苗、侗、土家族及越南的京、熱依（Giay）、布標(biāo)（Pu Peo）、瑤族、泰（Thai）族等也有使用。老撾黑格爾Ⅳ型銅鼓僅見1面，其族屬難以確定。

總而言之，老撾最初使用銅鼓的可能是老龍系民族，開始的時(shí)間可能是在中國漢代或之后。大量使用銅鼓可能是唐代之后，主人是老聽系的一些民族。后來，老松系的一些民族遷到老撾后，也加入了老撾使用銅鼓的民族之列。

三、老撾民間銅鼓的保存和使用現(xiàn)狀

老撾現(xiàn)代民間依然保存有許多古代銅鼓，特別是在北方比較多。據(jù)了解，在20世紀(jì)八九十年代，老撾全國保存有古代銅鼓1000面左右，僅北部的瑯南塔省民間就有600多面銅鼓，但此后流失很快。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，現(xiàn)在瑯南塔省的民間銅鼓僅有不到300面。

使用銅鼓的儀式和場(chǎng)合也在減少。本來，老撾的傳統(tǒng)新年——宋干節(jié)是使用銅鼓的。直至1953年，“宋干美女”巡游時(shí)，依然敲擊2面銅鼓為前導(dǎo)。但此后，宋干節(jié)儀式上再也見不到銅鼓的蹤影。只是在老撾主體民族的記憶深處，銅鼓依然是神圣之物。1995年，在慶?，槻畛蔀槭澜缥幕z產(chǎn)城市時(shí)，銅鼓又出現(xiàn)在一些活動(dòng)中。

現(xiàn)在，老撾還保存并使用銅鼓的民族包括克木族、泰族、拉篾族、苗族和瑤族等，但民間保存銅鼓最多且時(shí)常使用銅鼓的民族是克木族，克木族使用銅鼓的儀式和習(xí)俗等代表了當(dāng)代老撾“活”的銅鼓文化的主體。

克木族人將銅鼓視為財(cái)富和吉祥的象征。在他們看來，哪一家收藏有銅鼓，生活必定富足，不管是種地、打獵還是打漁都會(huì)獲得豐收;不管碰到什么事，必定會(huì)有鄰人相助。家族也會(huì)人丁興旺，家庭成員無病無災(zāi)、健康長壽?？四咀迦诉€認(rèn)為，銅鼓一經(jīng)買賣就會(huì)失去它的神性，所以，克木人至今仍較多地保存著和使用銅鼓。

對(duì)于克木族人來說，銅鼓是珍貴而神圣的，銅鼓在他們的歷史上的重要意義一直留存在他們的記憶中?？四救酥杏幸粋€(gè)傳說：

以前，克木人從葫蘆里鉆出來后就遍及瑯勃拉邦了。后來，另外一些民族也到瑯勃拉邦，逐漸把克木人的地方都占完了，克木人最后只有現(xiàn)屬于瑯勃拉邦省香銀縣芒努鄉(xiāng)的富洪一地了。天神看到這種情況后覺得克木人非常可憐，便告訴他們，如遇災(zāi)難，可以敲打銅鼓，屆時(shí)天神將會(huì)下凡相助。聽到這一消息后，那些占領(lǐng)瑯勃拉邦的人很害怕，于是，他們的頭人派自己的兒子娶了克木族頭人的女兒。這個(gè)女婿取得岳父岳母的信任后，每當(dāng)有猴子和老鷹來抓雞時(shí)，便唆使大家擊鼓追趕。天神聽到鼓聲便下凡相助，卻發(fā)現(xiàn)什么事也沒有。這樣重復(fù)多次后，天神大怒，以后任憑克木人敲打銅鼓也不再下凡相助。這個(gè)女婿做完這兩件事后就逃回了瑯勃拉邦，岳母疼愛女婿，便跑到瑯勃拉邦想要把女婿找回來?？四救耸趾匏麄兊念^人，他們認(rèn)為是因?yàn)轭^人將女兒嫁給外人致使天物失靈。于是，他們將頭人殺死，奪了他的權(quán)。頭人的妻子從瑯勃拉邦回到離富洪很近的華芒，聽到她丈夫被殺的噩耗后當(dāng)即死去。克木人從那時(shí)起便失去了頭人，因此，也失敗了①。

在克木人的現(xiàn)實(shí)生活中，銅鼓依然起著重要的作用。每當(dāng)雨季來臨、種谷子前和豐收前夕，克木人都要敲響銅鼓，舉行儀式來祈求和慶祝。慶豐收時(shí)，村里的頭人和受尊敬的人首先敲起銅鼓，然后由一個(gè)年紀(jì)稍長的人帶領(lǐng)年輕人唱歌跳舞。唱的內(nèi)容是：豐收了，我們就要將稻谷收入谷倉了，請(qǐng)?zhí)焐裉鞂训竟瓤春茫悦獗幌x子吃掉或被損壞了。另外，若家里有人病了可敲銅鼓除病。村里有人去世了也要敲起銅鼓，向上天稟報(bào)：有人要升天了。

克木人認(rèn)為，銅鼓是祖先靈魂的象征，除了節(jié)日祭祀祖先，如有病痛、災(zāi)難等不順心的事也要祭祀祖先，在整個(gè)祭祀過程中要敲打銅鼓，意在敲醒祖先的靈魂，促進(jìn)民族或家族、家庭的興旺發(fā)達(dá)。儀式結(jié)束后，主人把銅鼓埋藏起來。因?yàn)殂~鼓對(duì)于克木人來說是最為寶貴的財(cái)富，因此，銅鼓的收藏地點(diǎn)都十分隱秘，一般都不會(huì)選擇收藏于家中而是藏于山洞、叢林、谷倉等被當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為是安全、隱秘且不易被盜或被搶的地方。對(duì)于克木人來說，每年只有在種谷子、收谷子前和新年才可以擊打銅鼓，其他時(shí)間則需要舉行儀式后才可以擊打和觸摸銅鼓。

銅鼓使用前舉行的儀式過程如下：

首先是拴線儀式。拴線儀式是一種祝福儀式，常在逢年過節(jié)、迎賓送客、結(jié)婚賀喜時(shí)舉行，老撾語叫“巴席”。儀式上先擺好“福席”，席上有銀制托盤，裝飾著五顏六色的鮮花，在鮮花上掛著一束束雪白潔凈的棉線。儀式開始時(shí)，賓主分別席地圍坐在“福席”周圍，由年高望重者或和尚念祝福詞，一邊念一邊按照年齡或職位高低依次往客人手腕上拴線。被拴者一手舉在腮邊，一手伸出。拴者從“福席”上取下一根棉線，口中念著美好的祝詞，用棉線先在被拴者伸出的手背上往外刮幾下，然后在手心上往里刮幾下，表示“祛禍來?！?，接著把棉線拴結(jié)在被拴者的手腕上。被拴者把一只手舉到眉梢答禮。拴線后，被拴者要雙手合十道謝，說聲“薩圖”，意為“但愿如此”。主人拴線后，客人亦可給主人拴線致謝。拴在手上的線，至少要戴3天。

拴線儀式完成后，先是用水來擦拭銅鼓，而后，再殺兩只雞，用雞毛和雞血擦拭銅鼓，并用棉線拴在鼓耳和鼓面的青蛙上。經(jīng)過這樣的儀式后，就可以敲打銅鼓了。先由主人敲打一個(gè)小時(shí)左右，再由別人敲擊。

此后的一個(gè)月內(nèi)，銅鼓都可以隨意敲打。期間，如果有外村人或其他外人來觀看或敲擊銅鼓，則被認(rèn)為是吉兆，可以將主人的災(zāi)難帶走。當(dāng)然，若發(fā)生這樣的事情，來觀看或敲擊銅鼓的外人是要留下一些錢或食物的。

盡管在克木族等一些少數(shù)民族心目中，銅鼓依然是神圣的，但在當(dāng)今老撾的主流社會(huì)中，銅鼓的神圣性卻已逐漸受到侵蝕。銅鼓在老撾主體民族社會(huì)生活中的作用越來越小，甚至消失。銅鼓的買賣多了起來，盡管老撾政府已制定了一些法律法規(guī)、采取了一些措施來禁止銅鼓的買賣，但非法的銅鼓買賣依然存在，一些銅鼓被賣到了歐美和日本等國家，這是20世紀(jì)90年代以來老撾傳世銅鼓流失嚴(yán)重的主要原因。銅鼓的制造依然在繼續(xù)，所以，老撾市場(chǎng)上有不少銅鼓在銷售，但現(xiàn)在制造的銅鼓在音質(zhì)等方面的水準(zhǔn)都與傳世銅鼓有差距，而且作為商品的銅鼓所傳遞的信息與傳統(tǒng)銅鼓文化已大不相同了。

結(jié) ? 語

老撾是中國—東南亞銅鼓文化圈的重要組成部分。根據(jù)筆者的調(diào)查，老撾的銅鼓文化源遠(yuǎn)流長。老撾人在相當(dāng)于中國漢代或稍后的時(shí)期已開始使用銅鼓。老撾最初使用銅鼓的可能是老龍系民族;大量使用銅鼓可能是在唐代之后，主人是老聽系的一些民族。后來，老松系的一些民族遷到老撾后，也加入了老撾使用銅鼓的民族之列。老撾現(xiàn)代民間依然保存著許多古代銅鼓，現(xiàn)在還保存并使用銅鼓的民族包括克木族、泰族、拉篾族、苗族和瑤族等，但民間保存銅鼓最多而且時(shí)常使用銅鼓的民族是克木族?？四咀迨褂勉~鼓的儀式和習(xí)俗等代表了當(dāng)代老撾“活”的銅鼓文化的主體。

注：本文為國家社科基金重大項(xiàng)目《中國—東南亞銅鼓數(shù)字化記錄與研究》（項(xiàng)目批準(zhǔn)號(hào)：17ZDA163）、廣西重點(diǎn)研發(fā)計(jì)劃項(xiàng)目《中國—東南亞銅鼓數(shù)字化平臺(tái)建設(shè)與應(yīng)用研究》（項(xiàng)目編號(hào)：2017AB57006）、廣西壯族自治區(qū)八桂學(xué)者《中國—東南亞銅鼓文化研究》的階段性研究成果。

參考文獻(xiàn)：

1. 越南國家歷史博物館、中國廣西文物考古研究所、中國廣西壯族自治區(qū)博物館：《越南考古》，北京：科學(xué)出版社，2011年版。

2. 李偉卿：《中國南方銅鼓的分類和斷代》，《考古》1979年第1期。

3. 李昆生、李安民：《論黑格爾Ⅰ型銅鼓的三個(gè)亞型——以中國西南為中心》，《思想戰(zhàn)線》2010年第3期。

4. 王克榮：《古代銅鼓研究中的幾個(gè)問題》，《古代銅鼓學(xué)術(shù)討論會(huì)論文集》，北京：文物出版社，1982年版。

5. 汪寧生：《試論中國古代銅鼓》，《考古學(xué)報(bào)》1978年第2期。

6. 張世銓：《論古代銅鼓的分式》，《古代銅鼓學(xué)術(shù)討論會(huì)論文集》，北京：文物出版社，1982年版。

7. 張鳳歧：《老撾簡史》，昆明：云南民族學(xué)院民族研究所，1980年版。

8. 尤中：《中國西南的古代民族》，昆明：云南民族出版社，1980年版。

9. 馬長壽：《南詔國內(nèi)的部族組成和奴隸制度》，上海：上海人民出版社，1960年版。

10. 劉稚：《東南亞泰佬族系民族源流初探》，《東南亞》1986年第3期。

11. 杜玉亭、陳呂范：《忽必烈平大理國是否引起泰族的大量南遷》，《歷史研究》1978年第2期。

12. 江應(yīng)樑：《傣族史中涉及東漢撣國的商榷》，《云南社會(huì)科學(xué)》1981年第2期。

13. 江應(yīng)樑：《南詔不是傣族建立的國家》，載江應(yīng)樑：《傣族史》，《附錄二》，成都：四川民族出版社，1983年版。

14. 徐松石：《粵江流域人民史》，北京：中華書局，1939年版。

15. 龔明光：《老撾老龍族源出于哀牢夷考》，《廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》1984年第2期。

16. 申旭：《〈老撾老龍族源出于哀牢夷考〉質(zhì)疑》，《 印度支那》1985年第4期。

17. （英國）格蘭特·埃文斯著，郭繼光、劉剛、王瑩譯：《老撾史》，上海：東方出版中心，2011年版。

18. 云南各族古代史略編寫組：《云南各族古代史略》，昆明：云南人民出版社，1977年版。

19. 景振國：《老撾各族系起源與國家沿革》，載范宏貴等主編：《老撾佬族起源研究文集》，廣州：世界圖書出版廣東有限公司，2011年版。

20. （越南）葉廷花等著，趙建國譯：《老聽人與銅鼓》，載《老撾歷史文化探討》，河內(nèi)：越南社會(huì)科學(xué)出版社，1978年版。

21.中國古代銅鼓研究會(huì)編：《銅鼓研究資料選譯（第5輯）》，南寧：廣西壯族自治區(qū)博物館，1979年版。

（責(zé)任編輯： 楊夢(mèng)平）