劉永麗

摘要：河南南陽是我國出土漢畫像石（磚）最多的一個地區(qū)。南陽漢畫像石（磚）保存著豐富的虎舞形態(tài)圖像資料，在其中的“逐疫升仙”“方士升仙”“羽人·二龍穿壁·?；ⅰ钡葓鼍爸校⑽璞磉_了漢代人們希望借助虎這一祥瑞神獸順利升仙的愿望;在“虎食鬼魅·天馬”“雙鹿·人面虎”等場景中，虎舞表達了漢代人們祈求通過虎來驅鬼辟邪的思想;在“?；⒍贰薄跋笕硕坊ⅰづ！薄岸放炕ⅰ薄案穸贰ご袒ⅰゑZ虎”“馴象·虎”等場景中，虎舞的斗獸娛樂功能非常明顯。南陽漢畫像石（磚）中保留的大量虎舞場景，蘊含了道教“永遠長生、得道升仙”和佛教“脫俗升仙”的宗教文化內涵，體現了陰陽五行學說的文化思想。隨著時代的發(fā)展和人們思想、審美情趣和價值取向的變化，虎舞的功能經歷了從漢代的祥瑞升仙、驅鬼辟邪、斗獸娛樂等，到明清時期的娛樂功能，再到中華人民共和國成立后的政治功能的演變軌跡。

河南歷史悠久，文化博大精深。在河南民間，民俗文化多種多樣，豐富多彩，其中虎舞表演尤其精彩?；⒆钤缡亲鳛槭献宓氖最I，關于它的最早記載是虎氏族跟隨黃帝出戰(zhàn)。氏族的人們將虎視為圖騰，用虎舞來表達對所崇拜之神的喜愛、敬畏之情。《虎圖騰文化起源探析》指出，虎舞起源于遠古的神話時代[1]。夏商時，也有傳說桀統(tǒng)治時，有三萬女樂，利用猛虎進行娛樂，使觀眾非常驚嘆?？梢娤纳虝r期，民間開始馴養(yǎng)猛虎，以虎為道具的虎舞這一觀賞娛樂性表演已開始出現。

河南南陽是我國出土漢畫像石（磚）最多的一個地區(qū)。在南陽漢畫像石（磚）當中，保存著豐富的虎舞形態(tài)圖像資料。目前，學界有關漢畫像石（磚）中虎舞的研究，有的是從宗教的視角對漢畫像進行試析，有的是將虎作為動物題材進行研究，而從舞蹈視角對其進行的研究較少。鑒于此，本文擬以南陽漢畫像石（磚）中的虎舞作為研究對象，分析南陽漢畫像石（磚）中虎舞的功能與文化內涵，探尋現今河南民間活化態(tài)的虎舞表演形式所形成的原因，以期對這一傳統(tǒng)民俗舞蹈形式的發(fā)展起到促進作用。

一、南陽漢畫像石（磚）中虎舞的功能

畫像石是我國民族藝術寶庫中的珍貴遺產，有著重要的歷史價值和藝術價值。在南陽漢畫像石（磚）中，有著十分豐富的虎舞形象，其中，“牛虎斗”“斗虎”等舞蹈場景最具代表性。南陽漢畫像石（磚）中的虎舞具有以下幾個方面的功能。

1.祥瑞升仙

“祥瑞升仙”的觀念由來已久。漢武帝崇信神仙，曾想如果能升天的話，妻妾、兒女都可以不要;王莽也對升仙深信不疑，更是為了升仙造出豪華的馬車，高聲呼喊要升仙。河南地區(qū)也流行黃老道家神仙說[2]。陰長生是南陽人，其留有《金丹訣注》一書，該書介紹了道教中煉丹成仙的法術。這種升仙的迷信思想還反映在古代流行的讖緯之風當中。漢光武帝篤信讖緯迷信思想，并在其統(tǒng)治時期給予這種思想很高的地位。在當時，河南地區(qū)也十分流行這種迷信思想。張衡是南陽人，因看到這種思想風靡一時，給社會造成了十分嚴重的負面影響，專門著有《請禁絕圖讖疏》，批判這一思想。

在以上這種社會風氣的影響下，南陽漢畫像石（磚）中出現了許多以“祥瑞升仙”為主題的虎舞畫面，由于漢代人們重視讖緯迷信思想，認為虎能夠卜算所有事情的后果，虎便成為人們生活中的祥瑞神獸，成為人們升仙思想的載體。因此，南陽漢畫像石（磚）中利用虎升仙的畫面比比皆是，如在“逐疫升仙”“方士升仙”“羽人·二龍穿壁·?；ⅰ钡葓鼍爸卸加畜w現。

在南陽“逐疫升仙”漢畫像石（見圖1）中，右側有呈奔騰之狀的白虎，白虎背上有一左腳站立、拉弓欲射猛獸的仙人，猛獸受驚邊跑邊回頭，左立神獸朱雀，展翅曲頸，呈現出仙人騎虎與猛獸相斗而舞的場景。在南陽“逐疫升仙”漢畫像石（見圖2）中，畫面左側刻有一騎虎的仙人，右側刻有一仙人與回首的龍嬉戲，還刻有一仙人似乎在跑，畫面呈現了仙人騎虎與神獸相斗而舞的和諧場景。在南陽東漢軍帳營漢墓出土的“方士升仙”畫像石（見圖3）中，右側刻有一方士，作為升仙的導引者，他手執(zhí)牛角作狂奔狀，另二仙人執(zhí)仙草與龍虎相戲;左側刻有翼虎與牛（疫鬼的化身）相斗，整個畫面反映了在方士的引導下人虎共舞的場景。在“羽人·二龍穿壁·?；ⅰ笨招漠嬒翊u（見圖4）中，右下方刻有一頭作攻擊狀的牛;中間刻有二龍交尾，交叉于壁中;左邊刻有一只猛虎正向前走，虎背上刻有一位羽人，兩手拿著靈芝。在古籍的記載中，羽人是身上長有羽毛或者穿了帶羽毛外衣的人。羽人拿上靈芝，騎上猛虎，表達了羽人迫切升仙的愿望。

2.驅鬼辟邪

南陽漢畫像石（磚）中的虎舞還具有驅鬼辟邪的功能。隨著讖緯之風的興起，驅鬼辟邪的思想日益流行，虎被視為驅鬼辟邪的神物。古人認為如果想要升仙，就必須先除掉惡鬼，于是就在生活場景周圍刻畫猛虎，用來驅鬼辟邪，因此在漢畫像石（磚）中經?？梢钥吹交⑴c神人、方相氏（驅鬼辟邪的神靈）等相伴而舞的畫面。在古代，人們大多迷信，以為天不下雨是因為鬼魅在作怪，于是便將希望寄托于神虎，認為神虎能降伏鬼魅，是驅鬼辟邪的神物。

在南陽出土的東漢時期“虎食鬼魅·天馬”畫像石（見圖5）中，右側刻有一飛奔帶翅膀的天馬;左側刻有一只猛虎張口咬住一鬼魅的左腿，鬼魅舉手張臂，右腿蹬地用力欲拽出被猛虎咬住的左腿，鬼魅似人狀，尾巴著地，面部驚恐。在南陽市唐河縣電廠出土的西漢時期“雙鹿·人面虎”漢畫像石（見圖6）中，左側刻有二鹿，一只站立回首，一只奮足奔躍;右側刻有一具有老虎身子、人面相的神獸，似在模擬老虎而舞，以取悅神虎，達到實現愿望的目的。在神話傳說中，梼杌、馬腹等神獸均為人面虎身的形象，這是古人對虎的一種神化。漢代人們常把這種人面虎身的神獸刻畫在墓室中，以表達人們利用虎舞取悅神虎、驅鬼辟邪的思想。

以上南陽漢畫像石（磚）中，有虎與鬼魅相斗而舞，有模擬神虎而舞的人面虎，這些虎舞場景表現了虎舞驅鬼辟邪的功能。

3.斗獸娛樂

早在夏商時期，人們就開始馴養(yǎng)虎獸將它們用于觀賞娛樂性的表演。提起斗獸娛樂，人們不免會想起漢代擬獸舞《東海黃公》，它以人虎相斗的形式再現黃公被虎所殺的場景?！段骶╇s記》記載：東海有個叫黃公的人，年輕時擅長法術，能擒獲老虎，在秦末時期，遇一白虎，由于年邁，力不從心，法術無效，被白虎所食[3]。在漢代，這種斗虎娛樂的現象普遍存在。南陽漢畫像石（磚）中就有“牛虎斗”“象人斗虎·?！薄岸放炕ⅰ薄案穸贰ご袒ⅰゑZ虎”“馴象·虎”等場景，主要表現人的英勇善戰(zhàn)與虎的兇猛氣勢。人與獸相斗也表現出人的無畏和征服自然的氣概，反映了當時盛行的斗獸娛樂、尚武之風。

在南陽市新野縣出土的“?；⒍贰睗h畫像磚（見圖7）中，右側刻有一虎，前肢伸起、張口翹尾，向左邊一牛撲去，牛則引頸挺角擊打來敵，呈現出牛虎相斗而舞的場景。在南陽佟莊出土的東漢時期“象人斗虎·牛”漢畫像石（見圖8）中，一人戴面具，兼與兩側之牛、虎相搏，其左手緊抓牛的一只角，把牛的頭撂在地上，同時用右手抵御從另一側撲來的猛虎[4]。在南陽出土的“斗牛牽虎”畫像石（見圖9）中，右邊刻有一人與牛相斗;左邊刻有一人右手拿一鉞扛在肩上，左手牽一用繩子綁著的虎。畫面云氣繚繞，反映了當時人們利用虎牛斗獸娛樂的社會風氣。在南陽出土的東漢時期的“格斗·刺虎·馴虎”漢畫像石（見圖10）中，左邊刻有兩人各手拿兵器，持長矛和盾相斗，右邊刻有一人頭戴高帽、身穿盔甲、手拿長矛刺向對面飛奔而來的猛虎，呈現出的虎舞畫面激烈而精彩。在南陽英莊出土的東漢時期“馴象·虎”漢畫像石（見圖11）中，右側刻一胡人（西域人），頭戴高帽，持鉤馴象;左側刻一虎作奔走狀。東漢時期，河南地區(qū)角抵戲十分興盛，主要有象人斗牛、象人斗虎等[5]。這種斗虎娛樂的形式是當時百姓喜愛的節(jié)目之一。

綜上所述，從南陽漢畫像石（磚）中虎舞呈現的不同場景來看，虎舞的功能受到社會風氣和宗教信仰等影響巨大，反映了當時人們的思想觀念?！跋槿鹕伞钡乃枷朐谀详枬h畫像石（磚）中表現得淋漓盡致，“驅鬼辟邪”的思想在墓室壁畫中也多有體現，斗虎、娛虎的場景在南陽漢畫像石（磚）中比比皆是，這反映出當時虎舞已很常見，體現出虎舞的斗獸娛樂功能。

二、南陽漢畫像石（磚）中虎舞的文化內涵

虎文化是自古以來形成的有關虎的思想、習慣、信仰等綜合文化[6]。我國虎文化源遠流長。有學者認為，虎是遠古人們狩獵的動物之一，而龍是人們農耕時祭祀祈雨過程中意識想象的神靈，人類文化最初是從狩獵開始，所以虎文化要早于龍文化[7]。在原始社會祭祀活動中，虎被看作氏族的圖騰，人們模擬老虎而舞來取悅這一神靈，祈求得到它的庇佑，因此，虎舞常見于古人的生活中。南陽漢畫像石（磚）中保留的大量虎舞場景，反映了當時人們對虎文化內涵的理解。南陽漢畫像石（磚）中虎舞所蘊含的文化內涵主要表現在以下兩個方面。

1.宗教文化

古時，由于科學不發(fā)達，人們會尋找一種信仰，以給予自己無窮的力量。而人們認為事物的發(fā)展都是由神靈主宰的，于是就把這種信仰寄托于有生命的動物或者植物，這些動物或植物被稱為圖騰。圖騰作為統(tǒng)一全族社會意識的徽幟，能使族人同心同德，自愿接受約束和引導，遵循現實社會的等級劃分[8]?；⒃诠糯灰暈閳D騰之一，虎舞便反映了當時的宗教文化。

南陽漢畫像石（磚）中的虎舞蘊含了道教“永遠長生、得道升仙”的文化內涵。早在春秋時期，老子就汲取三皇五帝、夏商周三代積淀的豐富精華，以原始宗教、創(chuàng)世神話、巫史文化、帝王經驗為思想淵源，著《道德經》，開創(chuàng)了道家學派。作為道教中的神獸，虎是道者登天的工具。作為道教的神仙之一，趙公明的畫像常伴一只黑虎，具有騎虎升仙的寓意。在南陽漢畫像石（磚）中，出土了豐富的以升仙為主題，騎虎、斗虎等而舞的虎舞場景，有逐疫升仙、方士升仙等功能，這些場景中的虎舞充分體現了道教“得道升仙”的文化思想。

南陽漢畫像石（磚）中的虎舞還蘊含了佛教“脫俗升仙”的文化內涵。在大量佛教與虎的故事傳說中，佛教高僧常以馴虎進行修煉，以求增加法力，達到脫俗升仙的目的。與道教利用虎舞升仙的方式不同，佛教中高僧是以馴虎、娛虎等達到升仙的目的。南陽漢畫像石（磚）中出土有豐富的馴虎、娛虎等虎舞場景，如“格斗·刺虎·馴虎”“馴象·虎”等，充分體現了佛教“脫俗升仙”的文化思想。

2.陰陽五行學說

陰陽五行學說是戰(zhàn)國人鄒衍提出的，其主要揭示了事物之間的相互關系，這一思想對其他學說的發(fā)展也產生了十分深遠的影響。陰陽五行學說把方位上的“東南中西北”和四季變化的“春夏秋冬”相結合，從而指導天子按照“金木水火土”周而復始的運行規(guī)律做事，人們認為這符合上天的安排，是祥瑞的征兆;在天文學方面，古人將黃道和赤道的28個星宿分為四部分，這四部分就是我們所說的四個方位，其中西方七個星宿連起來像一只虎的形象[9]。因此，白虎代表西方神獸，并配合秋季主宰著西方的安危兇吉。

遠古時期，四神最初是氏族社會的圖騰，后來，由于讖緯迷信的盛行，人們把它們加入陰陽五行的內容，將其說成是可以守護四方、驅逐邪惡的神物?；⒃陉庩栁逍袑W說中是代表西方的星座神，被稱為白虎星座。因此，古人認為，白虎是主管西方驅鬼辟邪、保佑平安的守護神。在南陽漢畫像石（磚）中，白虎在虎舞中被賦予特定的寓意，其或與鬼魅相斗，或被人騎著作為坐騎相戲而舞以求登天升仙等，這都體現了陰陽五行學說中“神獸白虎驅逐邪惡、保一方平安”的文化內涵。

三、南陽漢畫像石（磚）中的虎舞功能與文化內涵在現今虎舞中的演變

現今河南民間表演的虎舞，其起源最早可追溯至明清時期，創(chuàng)作的目的是以取樂為主，突出虎舞的娛樂功能。南陽漢畫像石（磚）中的虎舞所具有的“祥瑞升仙、驅鬼辟邪”的功能，已經很少體現在現代虎舞的表演中?，F今河南虎舞的表演主要分布于開封、商水、永城、新野、焦作5個地區(qū)，其中尤以焦作地區(qū)的虎舞表演最為壯觀，已經被列為國家級非物質文化遺產名錄。

在現今河南的虎舞表演中，虎舞的娛樂功能非常突出。為了增強觀賞性，人們加入了“狗熊”的角色，將紙糊的老虎作為伴舞，充分利用方桌、板凳和刀槍棍棒等道具來增加虎舞的觀賞性，還創(chuàng)造出帶有火星的虎舞演出形式——“火老虎”，用于夜間演出，十分美觀。此外，南陽市新野縣的虎舞在保留漢代“?；⒍贰北硌菪问降耐瑫r，加入了獵人的角色與道白，使虎舞表演更具觀賞性。

河南虎舞不僅具有娛樂功能，還具有政治功能。中華人民共和國成立后，“常家虎舞”在表演中在道具“虎頭”上掛著寫有“美帝國主義”的布條，“老虎”代表美帝國主義;改革開放后，其虎舞表演多用來歌頌黨的富民政策，表達人們期盼國泰民安、豐衣足食的美好愿望。

南陽漢畫像石（磚）中虎舞的功能與文化內涵自漢代以后已逐漸淡化，其主要功能向兩個方向演變：一方面，保留虎舞斗獸娛樂的功能，體現出虎舞的娛樂觀賞性;另一方面，發(fā)揮虎舞特有的政治功能。由此可見，虎舞經歷了從漢代的祥瑞升仙、驅鬼辟邪、斗獸娛樂功能，發(fā)展到明清時期的娛樂功能，再發(fā)展到中華人民共和國成立后的娛樂、政治功能的演變軌跡。任何事物的發(fā)展變化都會遵循時代變化的規(guī)律，最終符合人們的審美情趣?；⑽璧墓δ芘c文化內涵的發(fā)展也不例外，這充分體現了時代的發(fā)展和人們思想、審美情趣、價值取向的變化。

四、結語

虎舞不僅是河南民間的傳統(tǒng)舞蹈之一，而且還是我國民族、民間傳統(tǒng)舞蹈的重要組成部分，弘揚和發(fā)展河南虎舞具有重要意義。推動河南虎舞的弘揚和發(fā)展，可以采取以下措施。首先，應對虎舞進行提煉、加工、創(chuàng)作，使其走進高校舞蹈課堂;其次，應成立河南虎舞理論研究機構，提供學術理論研究平臺;再次，應利用多媒體大力宣傳，使河南虎舞走出去;最后，應建立保護制度，使河南虎舞在規(guī)章制度的保護下得到更好的發(fā)展。

參考文獻：

[1] 李友華.虎圖騰文化起源探析[J].民族藝術研究，1992（4）：69.

[2] 徐永斌.南陽漢畫像石藝術[M].開封：河南大學出版社，2007：184.

[3] 王建中，閃修山.南陽兩漢畫像石[M].北京：文物出版社，1990：9.

[4] 南陽地區(qū)文物研究所.南陽漢畫早期拓片選集[M].鄭州：中州古籍出版社，1993：76.

[5] 程有為，王天獎.河南通史：第2卷[M].鄭州：河南人民出版社，2005：140.

[6] 葉舒憲.中國虎文化圖說[J].尋根，2010（3）：31.

[7] 汪玢玲.中國虎文化探源[J].廣西民族學院學報，2001（1）：65.

[8] 周凱模.祭舞神樂[M].昆明：云南人民出版社，1992：87.

[9] 王文秀.淮北地區(qū)漢畫像石神話圖式研究[D].淮北：淮北師范大學，2010.