李瑞彪

摘 要：侗族大歌文化歷史悠久，春秋戰(zhàn)國時期就進入了較成熟階段，主要流傳于貴州及廣西一帶，以其歌詞押韻、曲調(diào)優(yōu)美廣泛著稱，逐漸被納入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。鑒于此，文中通過對侗族大歌的傳承機制闡述，在此基礎上，從年輕一代保護、旅游商業(yè)化及技術(shù)等方面，剖析侗族大歌保護與傳承危機，并提出侗族大歌傳承與保護發(fā)展新途徑，為侗族大歌傳承及發(fā)展提供有效的理論參考。

關(guān)鍵詞：侗族大歌;傳承機制;保護;發(fā)展

中圖分類號：J607文獻標識碼：A文章編號：2096-0905（2020）06-000-02

侗族大歌主要以鼓樓居住形式進行傳播發(fā)展，主要吸收了侗族人們熱情好客的風俗習慣及獨特的侗族語言風格，2006-2009年，貴州黎平、從江、榕江，廣西柳州、三江等地區(qū)被納入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，還被聯(lián)合國組織列入世界級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄，其影響力非常大。如今，伴隨社會經(jīng)濟的快速發(fā)展，侗族大歌作為少數(shù)民族民間音樂，雖然得到國家的大力支持與保護，但后勁不足，甚至部分地區(qū)存在瀕危狀態(tài)，因而研究侗族大歌的保護與傳承發(fā)展，有著重要的現(xiàn)實意義。

一、侗族大歌的傳承機制

侗族人喜好教歌習樂，主要由家族傳承、師徒傳承及文字傳承等方式，構(gòu)成了侗族大歌保護與傳承機制的主要方式，前兩種為人際傳承，后一種為書面?zhèn)鞒小?/p>

（一）家庭傳承

家庭傳承，是父母與子女相互之間的一種傳承方式，從小父母就教子女念唱侗語與侗族兒歌，內(nèi)容十分簡單，可作為對子女的啟蒙教育，激發(fā)子女對侗族大歌的喜愛，為以后學習奠定感情與技藝基礎，也保證了侗族大歌傳承的連續(xù)性。

（二）師徒傳承

師徒傳承方式中，歌師大多數(shù)為優(yōu)秀歌手，因年齡大退出歌班而開啟了教歌事業(yè)，善于編創(chuàng)新詞新曲。歌師一般根據(jù)學徒年齡的增長，有淺及深，吟誦歌詞、低聲部拉腔、高聲部分叉及高低聲部配合傳播，保證了侗族大歌多聲部演唱的精髓。

（三）文字傳承

在早期清朝中葉，侗族地區(qū)受漢字文化的熏陶，早就既通曉漢字又懂侗族歌謠的侗鄉(xiāng)文人，繼而出現(xiàn)了“漢字記侗音”的傳承方式，雖然小范圍內(nèi)流行，但能以文字形態(tài)將口傳歌詞記錄下來，有利于提高侗族大歌在時空轉(zhuǎn)換中的保真性。

二、侗族大歌保護與傳承危機

侗族大歌在民間合唱音樂藝術(shù)界影響力較大，得以國家高度關(guān)注與支持，但其保護與傳承存在潛在的危機。如今伴隨社會經(jīng)濟發(fā)展，不少侗族年輕人迫于生計外出打工，侗族大歌傳播呈現(xiàn)旅游商業(yè)化及保護與傳承技術(shù)有限，急需解決。

（一）“年輕一代”對侗族大歌的保護衰落

伴隨侗族人們生活水平的提高，受外來文化及經(jīng)濟發(fā)展的影響，越來越少的年輕人留在寨子里對歌，年輕人對侗族大歌保護與傳承失去了原有的熱情與動力，而侗族大歌歌手又遠在他鄉(xiāng)，進而形成了“歌隊難組建，歌師難教歌”的尷尬局面。在貴州部分貧困地區(qū)，侗族年輕人為了生計，外出打工，又受外來現(xiàn)代文化的沖擊，使原生態(tài)的侗族大歌文化藝術(shù)備受考驗。如今，老一輩與新一代年輕人的思想難以形成統(tǒng)一，中年人40歲以上，不少老歌手離世，即使有少數(shù)年輕人拜師學藝，傳承侗族大歌文化，但大多數(shù)掌握基本的音樂演唱套路，停留于表面，其精髓并沒有真正地被傳承下來，這直接導致了傳承中斷、失傳的危機，而且青年人通過生產(chǎn)經(jīng)營取得收入渠道也多了，典型的家族性侗族大歌逐漸消失。

（二）侗族大歌傳播呈現(xiàn)旅游商業(yè)化

侗族大歌歷史悠久，本質(zhì)上具有原生態(tài)自然音樂元素，承載著侗族先輩們的社會生活、民族風情的歷史積累和藝術(shù)文化，而當前部分地區(qū)對侗族大歌的保護與傳承，逐漸借助“侗族大歌”之名，宣傳民族旅游文化，失去了原有的家庭與鼓樓場所為主的歌唱場域，轉(zhuǎn)為更大廣闊的表演廣場。如貴州從江縣的小黃侗寨的侗族大歌的鼓樓大歌、禮俗與敘事大歌、聲音大歌、兒童大歌等，向后代傳承歷史、做人、姻緣、延續(xù)后代、反映生活、歌頌自然及表達理想的原生態(tài)傳統(tǒng)音樂文化，然而為順應旅游發(fā)展，原有的鼓樓大歌、禮俗與敘事大歌逐漸消失在觀眾的視野，選擇了眾人喜歡的聲音與兒童大歌，原生態(tài)傳統(tǒng)音樂文化傳承思想也發(fā)聲了改變，呈現(xiàn)旅游商品化比賽演出，這將影響到侗族大歌的傳承質(zhì)量。[1]

（三）侗族大歌保護與傳承技術(shù)有限

自2009年侗族大歌被納入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄以來，雖然實行了相關(guān)保護與傳承措施，對比以往傳播范圍相對較大，不過在保護與傳承侗族大歌技術(shù)方面還未有較大的突破。目前，主要以線下社會表演、家族傳承及師徒傳承方式為主，大多數(shù)采用期刊文獻、當?shù)鼐W(wǎng)站記載侗族大歌表演活動，敘述文字與圖片比較單一，缺乏先進設備運用，專業(yè)保護技術(shù)人員有限，導致缺乏技術(shù)支持的侗族大歌保護與傳承工作難以實施。在當前信息數(shù)字化時代，侗族大歌的網(wǎng)絡宣傳十分有限，關(guān)于侗族大歌的網(wǎng)站較少，大多數(shù)出自侗族民俗相關(guān)綜合性信息網(wǎng)站，內(nèi)容只做簡單的侗族大歌介紹，夾雜其他有關(guān)侗族民族風情與旅游信息，容易被閱讀者忽視埋沒，在當前火熱的抖音、快手等媒介傳播中，侗族大歌傳承意識較為薄弱。

三、侗族大歌保護與傳承發(fā)展新途徑

目前，侗族大歌保護與傳承形勢不容樂觀，還潛在傳承危機，因而在把握時代發(fā)展契機的同時，嘗試通過“藝人+教師”，“原生態(tài)教化+旅游商業(yè)化”及“文獻史料+數(shù)字化媒介”等傳承途徑，突破侗族大歌保護與傳承瓶頸。

（一）侗族大歌“藝人+教師”聯(lián)合傳承

侗族大歌歷史悠久，是侗族人民歷代積累的文化結(jié)晶，近年來受外來現(xiàn)代文化的影響，使得原生態(tài)侗族大歌保護傳承受到了危機，甚至出現(xiàn)“年輕一代”中斷或失傳的危機，這將會給侗族大歌文化傳承發(fā)展帶來損失。[2]因此，通過侗族大歌藝人與教師聯(lián)合，將侗族大歌精髓發(fā)揮極致，傳承給當代年輕人勢在必行。就當前侗族大歌保護與傳承狀況來看，貴州侗族人們青年人外出打工養(yǎng)家糊口，中年40歲以上的老一輩與青少年讀書人留守在家鄉(xiāng)，那么可以集合這兩類群體，充分發(fā)揮老藝人掌握的侗族大歌藝術(shù)文化，而且在侗族大歌教師的帶領(lǐng)下，將其原始素材按照教學的基本規(guī)律加工整理，形成規(guī)范的教材，投入到實際的專業(yè)教學當中，培養(yǎng)年輕一代的侗族大歌學習能力，為侗族大歌文化注入新鮮活力能量。

（二）侗族大歌打造“原生態(tài)教化+旅游商業(yè)化”多元傳承

侗族大歌是侗族音樂的重要歌曲之一，承載著侗族人們歷代社會生活積累的精神財富，而且在多聲部合唱藝術(shù)中得以全世界推崇，無論國內(nèi)，還是國際上，其影響力較大，具有較高的藝術(shù)價值。侗族大歌旅游商業(yè)化，催生了侗族大歌文化傳承與創(chuàng)新的積極性，但萬變不離其宗，在開發(fā)侗族大歌旅游商業(yè)化時，需要融入原生態(tài)自然元素，這可以通過教化功能，引導與組織相關(guān)參與侗族大歌演唱宣傳人士，在侗族大歌展演活動時，注重傳統(tǒng)侗族大歌原生態(tài)自然元素的同時，融入舞臺劇元素結(jié)合，表演隊在堅持傳統(tǒng)侗族大歌曲調(diào)時，可與專業(yè)人士交流對歌詞進行二次創(chuàng)作，通過旅游開發(fā)宣傳，拓展本地與異地侗族大歌文化傳播，增強侗族大歌真實知名度，提高侗族大歌年輕人及藝人們的傳承意愿。

（三）創(chuàng)新侗族大歌“文獻史料+數(shù)字化媒介”保護與傳承方式

侗族大歌文化歷史悠久，早期除了人際歷代傳承之外，以傳統(tǒng)的文獻資料記載保護與傳承，如今在數(shù)字化技術(shù)影響下，侗族大歌結(jié)合“文獻史料+數(shù)字化媒介”傳承方式迫在眉睫。就當前侗族大歌文獻史料記載狀況來看，因年數(shù)已久，不少侗族大歌相關(guān)珍貴史料頻臨失傳。一方面，對于傳統(tǒng)文獻史料收集與記錄，豐富侗族大歌中歌師、歌班、曲藝、樂器、服飾、民俗節(jié)日等多樣化內(nèi)容，同時注重影音錄像資料收集與保存。另一方面，利用現(xiàn)代數(shù)字化先進技術(shù)，對于有條件的侗族大歌傳承地區(qū)，建立侗族大歌資料數(shù)據(jù)庫，通過大數(shù)據(jù)整理歸類，確保侗族大歌文化的真實性與完整性。[3]同時，組織傳承人、教師、藝術(shù)中心等多方合作，借助抖音或快手短視頻及自媒體等媒介，保護與創(chuàng)新侗族大歌傳承發(fā)展。

四、結(jié)束語

總而言之，自2009年侗族大歌納入世界級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄以來，侗族大歌在民間合唱藝術(shù)界的響應力較大。侗族大歌傳承機制主要由家族傳承、師徒傳承及文字傳承構(gòu)成，但在保護與傳承過程中潛在年青一代保護衰落，呈現(xiàn)旅游商業(yè)化及技術(shù)有限等危機，因而創(chuàng)新“藝人+教師”“原生態(tài)教化+旅游商業(yè)化”及“文獻史料+數(shù)字化媒介”等保護與傳承途徑，突出侗族大歌的傳承價值。

參考文獻：

[1]吳照輝.民族旅游開發(fā)背景下小黃侗族大歌的傳承現(xiàn)狀研究[J].凱里學院學報，2018（02）：20-25.

[2]孟猛.論侗族大歌傳承中的本土現(xiàn)代性[J].藝術(shù)評鑒，2019（07）：23-25.

[3]薛英華.人類學視域下侗族大歌的數(shù)字化傳承與保護策略研究[J].貴州民族研究，2018（01）：103-107.