大國成長的持續(xù)性和大國崛起后在當(dāng)今世界舞臺上究竟應(yīng)該扮演什么樣的國際角色，關(guān)鍵取決于支撐大國成長進(jìn)程的價(jià)值。中國崛起的價(jià)值基礎(chǔ)是什么？回顧中國近代史以來的現(xiàn)代化歷史和中國的大國成長進(jìn)程，我們不難發(fā)現(xiàn)，自鴉片戰(zhàn)爭開啟中國近代史和中國現(xiàn)代化進(jìn)程以來，中國崛起的價(jià)值基礎(chǔ)歷經(jīng)了一個(gè)轉(zhuǎn)換過程，最初是以民族主義為價(jià)值基礎(chǔ)，到后來尤其是自20世紀(jì)最后十年以來，中國崛起成為對世界有深刻影響的亞洲國家，民族主義的負(fù)面效應(yīng)逐漸顯現(xiàn)出來，中國的世界主義主張也逐漸上升為可以取代民族主義主張的價(jià)值，而這種世界主義又與中國傳統(tǒng)的“天下主義”相結(jié)合并對“天下主義”進(jìn)行了新的改造，事實(shí)上已經(jīng)成為中國崛起的價(jià)值主張和價(jià)值基礎(chǔ)。

民族主義與中國崛起的時(shí)間維度

中國的民族主義始于鴉片戰(zhàn)爭失敗后中國民族意識的覺醒，此前只有“華夏”與“蠻夷”之別，并無民族主義?！叭A”“夷”的認(rèn)知是“天下”的不同角色定位，是對儒家中心與儒家所浸染程度不同的稱謂，所以“天下”不是指國家，而是世界或中華帝國。而近代中國民族意識的覺醒就是一個(gè)從“天下”成為“國家”的過程。民族是現(xiàn)代國家的基礎(chǔ)，而民族主義則是建立現(xiàn)代國家的力量。因此，對民族主義的討論不能離開現(xiàn)代國家。

鴉片戰(zhàn)爭以后中國民族意識的覺醒才產(chǎn)生了中國的民族主義思潮，這個(gè)思潮首先是以民族復(fù)興、現(xiàn)代化為主要內(nèi)容的，甚至可以說，這就是鴉片戰(zhàn)爭后推動民族主義思潮一波又一波地卷入20世紀(jì)的兩股力量，是推進(jìn)中國逐漸從宗法社會走向現(xiàn)代社會的兩大輪子。在中國，以“民族復(fù)興”的民族意識覺醒和民族主義，是根源于對鴉片戰(zhàn)爭失敗的反思。一般來說，民族主義往往具有保守性、自我封閉性，但對鴉片戰(zhàn)爭失敗的反思所引發(fā)的中國民族主義卻是開放的、積極進(jìn)取的。這就是以林則徐、魏源為代表的中國知識分子提出的“師夷長技以制夷”和“放眼向洋看世界”的主張。這兩者是一個(gè)統(tǒng)一的思想，使得中國的“民族性不僅沒有泯滅，反而與改革和進(jìn)步相連，升華為自覺的愛國主義了”。

然而，林則徐、魏源等“師夷長技”的目的是“制夷”，但他們并沒有意識到“制夷”的根本所在。一次又一次的戰(zhàn)爭失敗后，一大批士大夫開始思考兩方面的問題：一是王朝如何振興，這是在遭到太平天國的嚴(yán)重打擊之后王朝的自我警醒；二是在外國侵略者面前中國的自我圖強(qiáng)問題。因此，在第二次鴉片戰(zhàn)爭失敗后興起的以“自強(qiáng)”為內(nèi)容的洋務(wù)運(yùn)動，最初主要是買洋槍鎮(zhèn)壓農(nóng)民運(yùn)動為主，到后來農(nóng)民運(yùn)動失敗后則具有世界性的政治意蘊(yùn)，即洋務(wù)派開始思考中國的民族產(chǎn)業(yè)和中國在世界上的位置的問題了。因此，在東方，“民族主義的新穎之處在于其政治自覺”。中國民族主義的“政治自覺”就是國家的現(xiàn)代化（當(dāng)時(shí)都稱為“近代化”)。從民族自覺到現(xiàn)代化這個(gè)過程，是中國民族主義內(nèi)涵不斷豐富的過程，但這個(gè)過程是一個(gè)自然的過程。不過，當(dāng)時(shí)中國的現(xiàn)代化依然主要是學(xué)習(xí)西方的技術(shù)，體制則必須保留中國既有的體制，也就是堅(jiān)持“中體西用”的原則。但洋務(wù)運(yùn)動最終因“體”“用”的矛盾而陷入困境，中國的現(xiàn)代化也僅僅邁出了一小步。

甲午戰(zhàn)爭失敗，知識分子從“中體西用”中擺脫出來，開始對中國既有的制度進(jìn)行反思，主張實(shí)行君主立憲制，但卻把這個(gè)制度再造的偉大工程寄托于一個(gè)皇帝。這件事表明知識分子對革命的認(rèn)識不足，以為僅憑愛國之心就可以再造一個(gè)制度。這顯然是幼稚的，所以制度再造歸于失敗。制度反思的過程也是民主啟蒙的過程，尤其是伴隨戰(zhàn)爭而來的歐風(fēng)美雨激蕩著古老的華夏，確實(shí)是既有腥風(fēng)血雨，也包含著潤物無聲的和暢惠風(fēng)。而民主的啟蒙正是這種“惠風(fēng)”，給中國社會“滋潤”出了一種革命的力量，并主張對中國社會進(jìn)行“舊邦新造”，從而使中國從制度反思走向制度革命。制度革命雖然推翻了封建專制制度，但中國社會也進(jìn)入最黑暗和最動蕩的時(shí)期。理論上來說，革命成功將有利于民族復(fù)興和現(xiàn)代化，可是革命成功反而使社會陷入軍閥混戰(zhàn)的無政府狀態(tài)。這種無政府狀態(tài)，卻又“以最嚴(yán)酷的方式把這種積弊、病根和矛盾展示在人們的眼前”，不過所謂否極泰來，“它又往往成為社會轉(zhuǎn)機(jī)的起點(diǎn)”。這個(gè)轉(zhuǎn)機(jī)的起點(diǎn)就是中國共產(chǎn)黨的創(chuàng)建，從此之后，中國自鴉片戰(zhàn)爭失敗后的民族主義內(nèi)涵，從民族復(fù)興而后加上現(xiàn)代化，再而后加上社會主義的內(nèi)涵，構(gòu)成了近代以來中國民族主義特有的內(nèi)涵，即“民族復(fù)興、現(xiàn)代化、社會主義”三位一體的內(nèi)涵。中國崛起的進(jìn)程也正是從中國共產(chǎn)黨的誕生而開啟的，三位一體的民族主義內(nèi)涵，則是中國崛起在時(shí)間即歷史這一維度上的思想基礎(chǔ)和目標(biāo)訴求。

民族主義與中國崛起的空間維度

從空間維度來認(rèn)識民族主義與中國崛起的關(guān)系問題，實(shí)際上就是把中國崛起放在同一時(shí)期世界發(fā)展的框架之中來分析中國的民族主義表現(xiàn)。如果說從時(shí)間維度看，中國的民族主義在于認(rèn)識到中國內(nèi)部的貧弱而強(qiáng)調(diào)自強(qiáng)，并通過自強(qiáng)來抵御西方列強(qiáng)的侵略，從而達(dá)到民族復(fù)興、現(xiàn)代化的目標(biāo)，最后這種民族主義是在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下，并以社會主義來統(tǒng)合民族復(fù)興、現(xiàn)代化的使命的，那么，從空間維度看，中國的民族主義則從兩個(gè)方面表現(xiàn)出來：一是由于中國曾經(jīng)遭遇外國列強(qiáng)的侵略，中國的民族主義往往帶有強(qiáng)烈的悲情色彩；二是由于中國實(shí)力的增強(qiáng)和中國國際地位的提升，中國的民族主義往往具有強(qiáng)烈的自負(fù)感，而這種自負(fù)感卻又與歷史的悲情結(jié)合在一起，因而這種民族主義往往具有排外性、對外的拒斥性。這種形式的民族主義的結(jié)果會導(dǎo)致中國重新走向自我封閉，至少會在民族心理上走向封閉。當(dāng)然，上述兩種形式的民族主義總是以愛國主義的面貌出現(xiàn)，以至于理性的人都不敢隨便反對，若出來反對就有可能被冠以“賣國”的帽子。

第一種形式的民族主義，在認(rèn)識世界的視角上是“歷史的眼光”，也就是即便已經(jīng)是21世紀(jì)，但中國充滿悲情色彩的民族主義往往把具體的國家放在歷史中，以這個(gè)國家在歷史上對中國所扮演的角色來安置該國在中國與該國關(guān)系中的角色。實(shí)際上，盡管中國與具體的其他一個(gè)國家都處在21世紀(jì)的雙邊關(guān)系上，但因?qū)Ψ浇巧郎?，從而?dǎo)致空間與角色的時(shí)間錯(cuò)位。這就是以賽亞·柏林（Isaiah Berlin）所說的“進(jìn)攻性民族主義”，也有中國學(xué)者稱之為“雪恥型民族主義”，其“不僅僅在于它對戰(zhàn)爭的狂熱或者說反人道主義的立場，而在于它極大地封閉了民族的政治想象與智慧的空間，最終成為一種自我顛覆的運(yùn)動，將民族引向更為深重的災(zāi)難與自我毀滅”。由此可見，進(jìn)攻性民族主義（也包括悲情民族主義）是一種不健康的民族心理表現(xiàn)。誠然，我們對歷史上所遭遇的悲劇和外來的侵略要始終牢記，要成為一種國家記憶、集體記憶，但處于大國成長中的民族不能永遠(yuǎn)生活在歷史的悲情之中，更不能有要“雪恥”的、進(jìn)攻性的民族心理。

第二種形式的民族主義在認(rèn)識外界時(shí)常常是盯住別國的問題，卻專注于自己哪怕是僅有的一點(diǎn)優(yōu)勢，用自己的優(yōu)勢與他國的劣勢相比，以凸顯自己的優(yōu)勢，也就是一種自負(fù)心理或者叫“自負(fù)型民族主義”。這種形式的民族主義在近代史上有過，主要表現(xiàn)為文化保守主義，主要代表包括早期的辜鴻銘、林琴南、杜亞泉等，后期的常燕生、釋太虛等，他們主張維護(hù)中國傳統(tǒng)，倡導(dǎo)“中國本位”文化，“從固有道德建設(shè)現(xiàn)代中國文化”。文化自負(fù)的根源在于自唐宋以來中國領(lǐng)先于世界的農(nóng)耕文明和經(jīng)濟(jì)成就，宋代更是達(dá)到了中國乃至世界農(nóng)耕文明的頂峰。在1820年也就是鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)前的20年，大清帝國的經(jīng)濟(jì)總量占世界經(jīng)濟(jì)總量的32.9%。加之中國社會的自我封閉，以至于對西方發(fā)生的一切都毫無知曉，還沉睡在“天朝大國”的美夢之中。類似當(dāng)時(shí)的自負(fù)感在中國崛起的進(jìn)程中則以超乎尋常的“自戀感”的形式表現(xiàn)出來。這種“自戀感”大致隨著中國經(jīng)濟(jì)規(guī)模（即經(jīng)濟(jì)實(shí)力）的提升而不斷膨脹。

由此可見，在國家民族處于危難之中時(shí)，民族主義的確是社會動員、民族動員、國家動員最重要也是最為有效的工具。作為革命動員的工具，民族主義從價(jià)值來看是正義性的。因?yàn)橹趁裰髁x確實(shí)給落后國家?guī)砹司薮蟮谋瘎?。但是，在和平時(shí)期，民族主義卻很容易與民粹主義、愛國主義、國家主義混為一談，甚至可以說，當(dāng)今各國的民族主義本身就是各種主義的大雜燴，這可能會抵消民族主義積極的一面。另一方面，在國際上，民族主義與全球化、全球治理又是相對立的。全球化、全球治理已經(jīng)成為不可逆轉(zhuǎn)的趨勢，但民族主義卻堅(jiān)守傳統(tǒng)的主權(quán)理念，成為全球化和全球治理的堅(jiān)決抵制者。這種情況無論是在發(fā)展中國家還是在發(fā)達(dá)國家都廣泛地存在著。執(zhí)政者必須有高度的政治智慧來使用好這把雙刃劍，既要使之成為維護(hù)國家利益的利劍，又不至于傷及執(zhí)政者本身。

中國國際角色的轉(zhuǎn)換與中國崛起的價(jià)值基礎(chǔ)的變遷

中國崛起的價(jià)值基礎(chǔ)的變遷是隨著中國國際角色的轉(zhuǎn)換而發(fā)生變化的。近代史上，中國是國際社會的一個(gè)弱者，因此必須以民族之大義來進(jìn)行民族動員以達(dá)到民族復(fù)興的目的。19世紀(jì)到20世紀(jì)上半葉的民族主義基本上是爭奪民族獨(dú)立的意識形態(tài)和革命動員工具。中國從孫中山領(lǐng)導(dǎo)的舊民主主義革命到中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的新民主主義革命，都承擔(dān)著反帝反封建的雙重革命任務(wù)。這兩種革命都是基于民族主義的價(jià)值理念。在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的新民主主義革命反帝過程中，民族主義也是最重要的工具。中國是在鴉片戰(zhàn)爭以后被卷入西方的現(xiàn)代性進(jìn)程的，并且在反西方現(xiàn)代性的過程中，中國也吸收了類似于民族主義這種現(xiàn)代性元素，且內(nèi)化為中國國民性的構(gòu)成要素。在這個(gè)內(nèi)化的過程中，發(fā)軔于西方現(xiàn)代性的民族主義被中國吸收后迅速成為抵制西方殖民主義等的意識形態(tài)。因此，啟蒙在中國就是為了救亡，作為西方現(xiàn)代性產(chǎn)物的民族主義在這個(gè)時(shí)候才具有了存在的合法性，以至于同樣是西方現(xiàn)代性產(chǎn)物的自由主義在中國即便作為民族主義對立面也有濃厚的民族主義色彩。

中國革命的勝利不僅僅是民族主義的勝利，也意味著世界社會主義在東方的巨大勝利。因此，中國的民族主義在中國國際角色轉(zhuǎn)換的過程中自然就向國際主義轉(zhuǎn)向。這種轉(zhuǎn)向是以民族主義為底色的，盡管中國的民族主義被“世界革命論”的國際主義埋藏在深處。因此，在20世紀(jì)后半期的大部分時(shí)間里，從世界社會主義運(yùn)動來看，無論蘇聯(lián)還是中國民族主義向國際主義的轉(zhuǎn)向，實(shí)際上都是把民族主義從一個(gè)國家內(nèi)部放大到持同樣政治意識形態(tài)的國家和有著同樣被殖民經(jīng)歷的國家之中，從而在形式上使得國際主義在相當(dāng)大的程度上成為民族主義的一個(gè)“變種”。所以，有學(xué)者指出：“國際主義每向前發(fā)展一步，都面臨著復(fù)雜的民族問題、國家利益原則等觀念運(yùn)動的考驗(yàn)與制約?！?/p>

不過，隨著中國的改革開放，中國的民族主義摒棄了以意識形態(tài)為分水嶺的國際主義，重新回到國家利益上來，民族主義得到再次弘揚(yáng)。所不同的是，改革開放之后較長時(shí)期內(nèi)，中國民族主義所持的主張是以國家利益為基礎(chǔ)向外學(xué)習(xí)的民族主義，也就是一種開放的民族主義。這種開放的民族主義使中國在全球化中獲得了最大的收益，中國崛起的進(jìn)程也正是中國以開放的姿態(tài)融入全球化和國際體系的進(jìn)程。因此，維護(hù)現(xiàn)有的國際體系和全球化進(jìn)程，不只是中國國際責(zé)任的內(nèi)容，也是中國開放的民族主義主張。

中國是一個(gè)大國，中國的崛起必然要對國際體系和整個(gè)國際社會產(chǎn)生重大而深遠(yuǎn)的影響。更為重要的是，中國在西方看來是以西方的“他者”角色崛起，西方尤其是美國這樣的主導(dǎo)國對中國的遏制就在所難免。而伴隨美國對中國的戰(zhàn)略遏制而來的，是西方對中國的各種負(fù)面輿論，其中包括所謂的“中國威脅論”“中國傲慢論”“中國顛覆論”“修昔底德陷阱論”等，從而激起了中國內(nèi)部的民族主義情緒。關(guān)鍵是，當(dāng)今中國內(nèi)部的民族主義情緒不像近代史上缺乏物質(zhì)支撐的民族主義，而是在中國較為堅(jiān)實(shí)的經(jīng)濟(jì)實(shí)力支撐下的民族主義，它更加有底氣，或者說是有一種從未有過的自信的民族主義。如果這樣的民族主義與近代歷史上因失敗而產(chǎn)生的恥辱感結(jié)合起來，那么，為了解決“挨罵”的問題，它最容易滑落成為前面所說的“雪恥型”民族主義。其結(jié)果就是排外、拒外、仇外而走向自負(fù)式的封閉，諸如砸日系汽車、砸韓系汽車、拒用蘋果手機(jī)等，無不呈現(xiàn)出民粹化傾向，用革命時(shí)期的民族主義來展現(xiàn)和平時(shí)期的民粹主義。這種民族主義往往以愛國主義的面貌出現(xiàn)，但這種非理性的民族主義或者說也是非理性的愛國主義，與全球化、全球治理是相對立的。一方面，全球化、全球治理已經(jīng)成為不可逆轉(zhuǎn)的趨勢，而非理性的民族主義卻堅(jiān)守傳統(tǒng)的狹隘國家利益理念并以此抵制全球化和全球治理；另一方面，正如前文所述，中國是融入全球化和全球治理進(jìn)程才得以崛起的。因此，非理性的民族主義、非理性的愛國主義并不是真正的愛國，而是在愛國主義的面紗下發(fā)泄?jié)摬卦趦?nèi)心的悲情民族主義情緒。這種民族心理對一個(gè)國家的成長來說有害無益。一個(gè)大國的崛起需要健康的民族心理，更需要理性的民族主義。只有善于向世界學(xué)習(xí)的民族主義才是健康的民族主義，這樣的民族心理才能支撐大國的持續(xù)成長進(jìn)程，并為大國崛起提供持久不衰的動力。

中國崛起的世界訴求與中國的世界主義創(chuàng)新

民族主義既然無法為中國的大國成長提供持久動力，那么中國的崛起將以什么為價(jià)值基礎(chǔ)呢？有學(xué)者提出了“天下觀”的想象，認(rèn)為“天下”是“中國式的兼容普遍主義”，“是中國政治思想的重要基礎(chǔ)”，“天下體系是一個(gè)反帝國的政治制度，是一個(gè)向世界萬民平等開放的政治體系，天下不僅‘無外’而且‘為公’”。然而，分封制瓦解以后，‘大一統(tǒng)’的專制政治體制對‘天下’重新進(jìn)行了闡釋，其華夷觀也發(fā)生了根本性的改變，過去那種‘中天下而立，定四海之民’的‘天下觀’，迅速被強(qiáng)大皇權(quán)之下‘順者以德服，逆者以兵臨’的‘天下觀’所取代”。顯然，這種天下主義具有武力征服的內(nèi)容，不可能是當(dāng)今中國崛起的價(jià)值基礎(chǔ)。

也有學(xué)者提出從歐洲的世界主義中去尋找相應(yīng)的價(jià)值。誠然，世界主義有某種合理的價(jià)值。然而，世界主義所堅(jiān)持的道德普遍主義“包含絕對主義、本質(zhì)主義和一元論的成分，認(rèn)為人類社會中存在著某種終極的絕對合理的而又被普遍運(yùn)用的一元化價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)”。因而，源自于古希臘的世界主義并非大國成長既有的價(jià)值基礎(chǔ)。更為重要的是，中國崛起的方式因國家的特殊國情、國家的特殊品格等因素，也不可能完全從西方的文化中去尋找價(jià)值基礎(chǔ)。中國的崛起方式與歷史上西方大國崛起的方式最大的不同在于，中國的崛起不是一種純粹以追求硬實(shí)力為目的的“工具性崛起”，而是一種內(nèi)涵式的制度性崛起。所以，中國崛起的價(jià)值基礎(chǔ)一定是既要有中國歷史文化價(jià)值，也應(yīng)有馬克思主義的思想價(jià)值，是二者的有機(jī)結(jié)合和內(nèi)在統(tǒng)一；同時(shí)，還包含著對世界主義在當(dāng)代世界創(chuàng)新的價(jià)值。

首先，所謂中國歷史文化價(jià)值，就是指“天下主義”內(nèi)涵的當(dāng)代轉(zhuǎn)換和革新，而轉(zhuǎn)換與革新最重要的內(nèi)容就是以“天下”的情懷來抑制狹隘的民族主義。把天下主義與民族主義放在一起進(jìn)行討論是不合適的，但這里的“天下主義”是指被轉(zhuǎn)變?yōu)楫?dāng)下意義中的“天下主義”，從而避免了兩種主義的時(shí)空穿越。在當(dāng)今借用天下主義不是為了恢復(fù)中國歷史上的秩序，而是因?yàn)樘煜轮髁x的確還存在著“無外”的內(nèi)容，正如孔子所說的“諸侯用夷禮則夷之，夷狄進(jìn)于中國則中國之”?？鬃舆@句話就是說，“天下”是沒有明確邊界的，而許倬云將孔子的話闡釋為：“沒有絕對的 ‘他者’，只有相對的‘我者’?！卑堰@一思想引進(jìn)到當(dāng)今以抑制偏狹的、進(jìn)攻性的民族主義，方可為中國崛起的價(jià)值基礎(chǔ)創(chuàng)新提供可能。

其次，既然是“無外”和“沒有絕對的‘他者’”，那么這種思想就完全可以與馬克思主義的“人類解放”思想相結(jié)合，這種結(jié)合將為走向超越源自古希臘的世界主義創(chuàng)造可能。馬克思關(guān)于“人類解放”的思想指出：只有在這種自覺的經(jīng)濟(jì)制度安排下，每個(gè)人才能全面發(fā)展自己的能力并獲得自由?！斑@種”自覺的經(jīng)濟(jì)制度安排是指，第一，這是一種自覺的制度安排，它克服以前一切時(shí)代發(fā)展條件的自發(fā)性，“使它們受聯(lián)合起來的個(gè)人的支配”；第二，這一制度安排具有“經(jīng)濟(jì)的性質(zhì)”，“這就是為這種聯(lián)合創(chuàng)造各種物質(zhì)條件，把現(xiàn)存的條件變成聯(lián)合的條件”。只有達(dá)到“人自身的解放”，才能實(shí)現(xiàn)一切人的自由而全面的發(fā)展，但恩格斯在 《〈共產(chǎn)黨宣言〉1888年英文版序言》中就指出：無產(chǎn)階級“如果不同時(shí)使整個(gè)社會一勞永逸地?cái)[脫剝削、壓迫以及階級差別和階級斗爭，就不能使自己從進(jìn)行剝削和統(tǒng)治的那個(gè)階級（資產(chǎn)階級）的奴役下解放出來”。從政治解放、社會解放到“人類解放”，“人類解放”始終是馬克思主義全部思想的主題。這正是馬克思主義與中國傳統(tǒng)天下主義能夠結(jié)合并創(chuàng)新世界主義的理論可能。

最后，中國的世界主義創(chuàng)新就是以中國式的世界主義“修正”西方的世界主義。中國的政治學(xué)理論之所以長期賦予世界主義以負(fù)面的意義，就是因?yàn)槲鞣降氖澜缰髁x是個(gè)體主義的世界主義，主張世界主義“宣揚(yáng)漠視民族傳統(tǒng)，民族文化，以至于放棄民族主權(quán)的政治思想”。而中國的世界主義創(chuàng)新則強(qiáng)調(diào)在堅(jiān)持各自民族傳統(tǒng)、民族文化的前提下，謀求互利共贏的全球主義的世界主義。因此，中國新世界主義主張：一是“各美其美”，也就是各自尊重自身的民族傳統(tǒng)和歷史文化；二是“美人之美”，也就是彼此尊重對方的民族傳統(tǒng)和歷史文化，以及彼此的領(lǐng)土完整和國家利益；三是“美美與共”，即在互信、互利、平等、協(xié)商的前提下進(jìn)行跨文化交流和共同增進(jìn)利益，從而夯實(shí)新世界主義的物質(zhì)基礎(chǔ)；四是以“共商、共建、共享”為內(nèi)容的“天下大同”，也即是中國倡導(dǎo)并與世界各國共同努力構(gòu)建的人類命運(yùn)共同體。人類命運(yùn)共同體是全體人們?yōu)榱巳祟惞餐睦媾c安全而結(jié)成的共同體，完全是全球主義的性質(zhì)，是新世界主義的具體載體。

結(jié)束語

民族主義是一種革命動員工具，也是一把雙刃劍：既可以作為社會動員的工具，可以作為凝聚國民的重要意識形態(tài)，但也是自我封閉、盲目自信的籬笆，它本質(zhì)上具有不可克服的狹隘性。因此，我們不能因民族主義在革命時(shí)期的“必要性、功能性與根植性”，就否定民族主義的破壞性即“導(dǎo)致分裂、動蕩和破壞的能力”。尤其是在全球化日益深化、全球治理更加迫切的當(dāng)今時(shí)代，民族主義的破壞性功能更加突出。由此可見，民族主義絕對不能作為支撐中國大國成長的價(jià)值，也無法支撐中國崛起的進(jìn)程。

天下主義是一種歷史的文化想象，不是現(xiàn)實(shí)的價(jià)值。尤其是中國在鴉片戰(zhàn)爭中的失敗，以及由此引發(fā)的以中國為中心的“天下”體系的崩潰，表明西周以來的中國古典式的天下主義盡管在秦始皇統(tǒng)一中國以后發(fā)生了重大變化，但它與現(xiàn)代世界中的民族主義浪潮并不相容，正是現(xiàn)代民族主義與西方殖民主義促使了中國天下主義體系的解體。而所謂的“新天下主義”不過是一種想象，或者說只是一個(gè)“空籃子”，沒有實(shí)質(zhì)性的內(nèi)容。

世界主義雖然在西方是主流的價(jià)值取向，也曾經(jīng)對中國社會有重要影響，但世界主義不僅在西方存在著不同流派，而且內(nèi)涵也大相徑庭。而近代中國對世界主義的移植也并沒有完全消化其內(nèi)容，有的甚至是囫圇吞棗。因此，不加分析地移植西方的任何價(jià)值都會使中國的大國成長進(jìn)程受挫。中國式的新世界主義應(yīng)該是在遏制民族主義的消極功能前提下，既秉承“四海之內(nèi)皆兄弟”的中國天下主義傳統(tǒng)，又對世界主義的積極價(jià)值善于“拿來”。中國的價(jià)值創(chuàng)新不是無中生有的創(chuàng)新，而是在傳統(tǒng)性、民族性、時(shí)代性、世界性統(tǒng)一的前提下的科學(xué)創(chuàng)新。這種創(chuàng)新的價(jià)值才是中國大國成長和不斷崛起的價(jià)值基礎(chǔ)。