顏 芬，石愛橋

中國武術(shù)是中國傳統(tǒng)文化的代表形式，中國武術(shù)的發(fā)展也始終與民族命運緊密相連。當前，在“文化復興”的大背景下，學界也對如何發(fā)揮武術(shù)在復興中國文化上的積極作用進行了很多思考，普遍的立場是中國武術(shù)應(yīng)該承擔起“對內(nèi)培養(yǎng)國民精神、對外傳播優(yōu)秀民族文化與建構(gòu)國家形象”的雙重責任。表面上看，武術(shù)作為中華民族傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀代表，承載這些民族使命是順理成章甚至是當仁不讓的，但是，在眾多使命賦予的背后，我們卻恰恰忽略了一個問題：武術(shù)是否必須且能夠恰如其分地承擔這些民族使命？事實上，長久以來在國人心中揮之不去的“武術(shù)入奧”夢想正是國人對于武術(shù)的一種使命賦予，與之相伴隨的是學界對于“武術(shù)入奧”的重重質(zhì)疑，這種“明知不合適而求之”的矛盾狀態(tài)是否正反映了國人對于武術(shù)的某些使命賦予的不適宜？又是怎樣的國民心理造成了這種矛盾的長久存在？基于這些思考，本文試圖對中國武術(shù)所承擔的民族使命進行歷史性的觀照，并以武術(shù)的“奧運夢”為參照，對當前中國武術(shù)所背負的民族使命進行反思。

1 歷史的觀照：中國武術(shù)民族使命的歷史沿革

中國武術(shù)在發(fā)展過程中出現(xiàn)過多種稱謂，包括角抵、拳勇、武藝、技擊、技勇、拳術(shù)、國技、國術(shù)、武術(shù)等，雖不能一概而全，但這些詞基本上能夠表現(xiàn)出中國武術(shù)的主要特點和功能。武術(shù)首先是一門格斗技術(shù)，具有較強的實用性和技巧性，它產(chǎn)生于人與自然、人與人之間的格斗行為，隨著時間的發(fā)展，又由此生發(fā)出軍事武藝，武舞、角抵戲、套子等多種武術(shù)形態(tài)，衍生出武術(shù)的多種個體或社會性功能。除了單純的攻防技擊功能之外，武術(shù)的表演娛樂功能、祭祀功能、健體修身功能同樣伴隨著武術(shù)的發(fā)展，在人們社會生活中發(fā)揮著相應(yīng)的作用。由于在特定歷史時期中，人們對于武術(shù)有著不同層面的訴求，武術(shù)的某些功能也被賦予了一種國家層面上的使命擔負，它影響了人們對于武術(shù)的價值判斷與功能定位，進而在一定程度上影響了武術(shù)的社會化發(fā)展方向。

1.1 古代武術(shù)的民族使命：保家衛(wèi)國

在中國古代漫長的歷史時期中，武術(shù)的首要功能是技擊。我們可以用“武技”一詞來概括古代人們對于武術(shù)的認識，它與中國古代軍事活動密不可分。在冷兵器時代，身體的格斗技術(shù)與兵器的使用技術(shù)是戰(zhàn)場上的必備技術(shù)，為國防所需，各朝各代都重視軍事武藝的訓練與管理。秦漢以前各種國家形式的選武行為、隋朝的“府兵制”，唐朝以后的武舉與制舉武科，宋朝以后武學的建立，直至火器被廣泛應(yīng)用之后清朝武備學堂的建立，都反映出武技在古代國家政治生活中的重要地位。官方為國防所需大力發(fā)展軍事武藝的同時，在民間則往往采取不同程度的禁武措施，以防民眾武裝暴亂。另一方面，由于武術(shù)是古代社會主要的技擊技術(shù)，民眾可以依靠武術(shù)進行自我保護，甚至是反抗統(tǒng)治階級的壓迫；及至戰(zhàn)亂頻繁、國家羸弱之時，民眾更是需要通過習武以抵御外侵；在某些特殊時期，統(tǒng)治者甚至會一定程度地放寬禁武政策，鼓勵民間習武以御外敵。因此，盡管官方屢屢禁武，但民間習武活動并未停息。以宋朝為例，“政府一貫奉行‘守內(nèi)虛外’的政策，禁止民間習武結(jié)社，……但在邊患此起彼伏和國內(nèi)沖突異常尖銳的情況下，這些禁令并沒有阻止民間習武活動的發(fā)展，相反，各類民間組織習武活動形式之多樣，范圍之廣，人數(shù)之多非前代可企及?！盵1]由此可以看出，在中國古代，無論是官方性質(zhì)的軍事武藝活動，還是民間的習武活動，都以保家衛(wèi)國為主要出發(fā)點而開展，而社會對于武術(shù)的功能性訴求，很大程度上也在于人們希望通過軍事武藝的訓練，來增強抵抗外侵的能力。正是基于這種實用目的，無論是軍隊還是民間的武術(shù)活動，都以應(yīng)戰(zhàn)御敵的實用技術(shù)為主要習練內(nèi)容，其他為增強表演效果的花樣招式，大多只能存在于宮廷和市民社會的武藝表演活動之中，為應(yīng)戰(zhàn)之人所擯棄。明代的武術(shù)論著也多以兵書的形式呈現(xiàn)，論述的核心仍然是排兵布陣之法以及以兵器使用技術(shù)為主的實戰(zhàn)技術(shù)，拳法被認為是只能“活動手足、慣勤肢體”，“似無預于大戰(zhàn)之技”。[2]

以上可見古代社會對實用武技的重視，基于這種重視，人們對于武術(shù)的界定是以“技擊術(shù)”為核心的，社會對于武術(shù)的功能訴求，是基于其攻防技擊的實用價值而確定的，武術(shù)由此承擔了衛(wèi)國御敵的民族使命。當冷兵器逐漸被火器所取代，傳統(tǒng)的肉搏與械斗變得無用勇武之地時，武術(shù)的攻防技術(shù)在軍事上的地位就會降低，武術(shù)保家衛(wèi)國的社會職能就會淡化，其衛(wèi)國御敵的民族使命因此也逐漸被弱化，由此，社會對于武術(shù)的功能性訴求開始逐漸向其他方向轉(zhuǎn)移，武術(shù)的諸如娛樂、健體、修身等其他帶有個體化色彩的功能則日益彰顯其活力，適應(yīng)著人們的精神生活需求，并且能夠以一種民族傳統(tǒng)技藝的形態(tài)服務(wù)于中國人的日常生活與個體訴求。明末清初直至清朝末年，武術(shù)流派的形成與成熟以及拳種門派的大量涌現(xiàn)，正是武術(shù)逐步從軍事武藝向民間技藝轉(zhuǎn)向的重要表現(xiàn)，而武術(shù)與導引的自覺性結(jié)合，則是武術(shù)修身健體功能逐漸凸顯的深層次反映。

1.2 近代武術(shù)的民族使命：振奮國威

清朝末年，隨著武術(shù)逐漸從軍事領(lǐng)域隱退，各種武術(shù)流派與拳種的涌現(xiàn)與發(fā)展使得民間傳統(tǒng)武術(shù)的個體化發(fā)展日益成熟，盡管如此，由于武術(shù)的社會性功能的減弱以及民族文化中尊文鄙武思想的影響，武術(shù)的社會地位逐漸衰微，甚至被稱為末技，不登大雅之堂。針對這種現(xiàn)象，萬籟聲有言：“中國武術(shù)，可謂精深已極，小之防身護己，強筋壯骨，大之捍御外侮，為國效命，其能使懦夫強，怯者立，蓋非虛語也；在昔日槍炮不發(fā)達之時，未嘗不加重視，遞至庚子拳匪難后，始漸就衰微，此實我國拳術(shù)之厄運！是緣學者無高尚知識，且均江湖賣藝者流，妖言惑眾，以致演成今日之局；嗣后國人競相視為畏途，致目練習武術(shù)為非高尚之舉，誠過不考察，因噎廢食也?！盵3]這段話基本描述了中國武術(shù)在清朝末年由盛轉(zhuǎn)衰的現(xiàn)狀。盡管義和團運動中國人試圖用傳統(tǒng)武術(shù)對抗西方武力的行為慘烈失敗，但是這一運動也從另一方面激發(fā)了國人的反抗斗志，人們漸漸開始思考救國之路，而鄰國日本武力的強盛又給了國人一種啟示：強國必先強種，可用武術(shù)改造國人萎靡不振之精神狀態(tài)，中國武術(shù)由此得到社會性的廣泛重視。在特定的歷史條件下，武術(shù)又被賦予了一種精神意義上的歷史使命和社會職能。反觀當時的歷史背景，西方體育發(fā)展正健，日本柔術(shù)稱道亞洲，中國人審視自身，將傳統(tǒng)武術(shù)作為體育之一種，與西方體操、日本柔術(shù)并行而論，希望將其發(fā)揚光大，借此振奮國威，增強民族之自信。這一舉措，在很大程度上推動了中國武術(shù)的社會性發(fā)展，也極大地提高了中國武術(shù)的社會地位。其時，民間習武之風盛行，各種武術(shù)社團“作為強身健體和抵抗侵略的重要載體得到了發(fā)展……也成了抗日戰(zhàn)爭的重要力量”[4]，學校也開始開設(shè)武術(shù)課程，聘請民間拳師進行授課。與之相應(yīng)的是，各個拳種門派的自覺意識不斷增強，不同形式的拳譜講義與拳術(shù)論說相繼出版，極大地推動了武術(shù)的個體性發(fā)展。到民國十六年南京政府成立之后，武術(shù)被定名為“國術(shù)”，這一表述，本身即帶有強烈的民族性色彩與社會使命感；南京中央國術(shù)館的成立使得武術(shù)的發(fā)展模式重新從民間走向官方。不可否認，在這一特定的歷史時期，武術(shù)以“國術(shù)”的身份出現(xiàn)，承載了社會對于武術(shù)的民族使命意義上的精神訴求，在那個特殊的年代，它已然發(fā)揮了積極的社會作用。

1.3 現(xiàn)代武術(shù)的民族使命：文化復興

武術(shù)被納入體育的范疇，始于民國。新中國成立之后，國家開始大力發(fā)展體育事業(yè)，尤其是競技體育比賽，其“作為展示國家形象、國民素質(zhì)的重要窗口和平臺，一定意義上代表了國家榮譽和綜合國力的競賽，能極大地激發(fā)競技體育主體及全體國民的愛國熱情、民族自尊心和自豪感，形成國家、集體的凝聚力和向心力，具有毋庸置疑的政治影響力和價值”[5]，體育已然成為一種文化軟實力。在這種歷史背景下，現(xiàn)代中國武術(shù)在“體育”的范疇內(nèi)同樣被賦予特殊的“文化”地位：一方面，因其在身體操作上的實踐性與實用性，武術(shù)被納入“體育”的范疇，成為具有鮮明中國特色的民族傳統(tǒng)體育形式；另一方面，由于其融攝了中國文化的諸多核心元素，武術(shù)又代表了中國傳統(tǒng)文化的一種典型形式。由此，建國以后，被納入體育范疇的武術(shù)，其身份并不單單只是體育，它更是一種民族優(yōu)秀文化形態(tài)的代表，較之其他傳統(tǒng)體育形式，武術(shù)被賦予了更多的文化特殊性?；谶@種文化特殊性，當前，在“復興中國文化”的歷史訴求下，武術(shù)作為中國傳統(tǒng)文化的重要代表，不可避免地承載了“文化復興”這一具有歷史和現(xiàn)實意義的民族使命，溫搏在其博士學位論文《當代武術(shù)傳承中華傳統(tǒng)文化的歷史使命》中即指出：“中華民族的偉大復興需要有民族精神作后盾，而中華武術(shù)所折射出的民族精神正是中華民族偉大復興的靈魂所在。當代武術(shù)，不僅肩負著傳承中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史使命，從更深層次的意義上講，還肩負有中華民族偉大復興的歷史使命?！盵6]方國清、駱紅斌則認為，“在國家實現(xiàn)‘和平崛起’的強國機遇中，在身體文化領(lǐng)域里選擇和確立國家的文化形象，武術(shù)應(yīng)該成為首當其沖的不二之選，武術(shù)今后的發(fā)展必須上升到國家文化戰(zhàn)略、國家形象標志的高度。中國武術(shù)在對外交流上理應(yīng)承擔起塑造‘文化中國’形象的歷史使命?！盵7]由此可見，在當代社會，武術(shù)的傳統(tǒng)文化身份被特殊化與崇高化，其民族使命更加鮮明地得到凸顯。與之相應(yīng)地，國家積極采取措施大力發(fā)展武術(shù)事業(yè)，學校武術(shù)事業(yè)的推進、全民健身運動中武術(shù)的大力推廣、國際性的武術(shù)研究與推廣活動、各類武術(shù)賽事的蓬勃開展、各種武術(shù)拳種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報……這些都從一個側(cè)面表現(xiàn)出人們對于武術(shù)文化的重視程度與日俱增，其奠基于國人試圖通過武術(shù)彰顯民族文化精髓與樹立民族文化自信的心理愿景。

基于這種由“體育”而“文化”的雙重身份定位，現(xiàn)代中國武術(shù)的發(fā)展也呈現(xiàn)出兩種形式——競技武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)。簡單來講，“競技武術(shù)的發(fā)展，以奪錦標、爭第一等為主要標志……傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展，以歷史性、文化性和傳承性等為主要標志?！盵8]具體來講，“競技武術(shù)是在傳統(tǒng)武術(shù)基礎(chǔ)上，由20世紀50年代開始逐步形成發(fā)展的，以套路和散打為兩大活動內(nèi)容，以教練員和運動員為活動主體，依照競賽規(guī)則，以爭取優(yōu)異成績?yōu)楦灸康牡闹袊F(xiàn)代競技體育項目”[9]，其以西方競技體育的模式改造和發(fā)展武術(shù)，有專業(yè)的訓練體制、競賽規(guī)則和標準化的技術(shù)要求，突出武術(shù)鍛煉者在身體體能和技能表現(xiàn)上的不斷超越，注重規(guī)范化和標準化；傳統(tǒng)武術(shù)則更多地作為一種民族優(yōu)秀文化的代表形式，注重對傳統(tǒng)武術(shù)拳種、技法和文化蘊含的保留、挖掘與傳承，注重個體性、民族性和多樣性的保留。盡管發(fā)展的方向不一樣，但二者歸根到底共同承載了發(fā)揚中國武術(shù)、復興中華文化的民族使命，只是在途徑上有直接和間接之分別：如果說傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展模式是一種直接的文化傳承與復興之路，那么競技武術(shù)的發(fā)展模式則代表了一種由體育而文化的間接思路——“以入奧為導向，讓世界人民接觸武術(shù)參與武術(shù)認知武術(shù)文化了解中國傳統(tǒng)文化”[10]，在這一思路上，“武術(shù)入奧”成為國人對競技武術(shù)所賦予的一種最為崇高且迫切的民族使命——“1998年，國際武聯(lián)向國際奧委會遞交了競技武術(shù)入奧的申請書，從此，武術(shù)就踏上了奧運征程，正式肩負起國家和歷史的使命、國人的期望”[11]。

2 現(xiàn)實的思考：當代武術(shù)的民族使命反思

基于一種歷史性的追溯，我們發(fā)現(xiàn)，中國武術(shù)在不同的歷史時期承擔了不同的民族使命，不同的使命賦予也影響了其發(fā)展模式與進程；同時，從古到今，武術(shù)的民族使命的擔負也經(jīng)歷了從“自然的功能性承擔”到“自覺的使命性賦予”之轉(zhuǎn)變——如果說近代以前武術(shù)“保家衛(wèi)國”的民族使命是一種因其技擊實用功能而自然承擔的責任，那么，近代以后武術(shù)所承擔的“振奮國威”和“文化復興”的民族使命則是一種在中西文化碰撞的歷史背景下、因其民族文化特性而被自覺賦予的國家期望。本文不著意探討這些使命賦予的合理性，而是要對這種“自覺的使命賦予”背后所暗含的民族文化心態(tài)進行反思——以武術(shù)的“奧運夢”為參照。

2.1 當代武術(shù)“文化自覺”與民族 “文化不自信”的雙重心態(tài)

“武術(shù)入奧”是中國各界長久以來一直關(guān)注的話題，它已然成為一種“民族情結(jié)”，伴隨著武術(shù)入奧申請的失利，學界對于中國武術(shù)的體育定位與進軍奧運也質(zhì)疑不斷，其中有兩種觀點值得我們注意：(1)從內(nèi)部特征來講，中國武術(shù)與現(xiàn)代西方競技體育發(fā)展模式不能兼容，如王勇、衛(wèi)京偉在《武術(shù)入奧并非武術(shù)發(fā)展的最佳選擇》中指出：“中國武術(shù)和奧林匹克運動無論是從起源或發(fā)展軌跡、民族性格和哲學思維，或是從具體操作看，都是兩個難以相容的主體……為求進入奧運會而削足適履的武術(shù)項目不利于中國武術(shù)文化在全世界傳播”[12]；(2)從外部環(huán)境來講，中國武術(shù)進軍奧運的受阻，一部分來源于中西文化碰撞中西方體育話語霸權(quán)的權(quán)力壓制，如辛雙雙在《身體文化博弈：由武術(shù)進奧引發(fā)的文化反思》中指出：“武術(shù)進奧的失敗是一次不同身體文化模式的較量，是一種東西方文化軟權(quán)力的爭奪……”[13]?；谶@兩種認識，不禁產(chǎn)生了兩點思考：

第一，既然我們已經(jīng)認識到武術(shù)與西方競技體育發(fā)展模式之間的諸多不相合宜之處，并且“奧運會的全球化發(fā)展對民族傳統(tǒng)體育項目及其文化的‘文化侵入’，已經(jīng)造成了對民族傳統(tǒng)體育的傷害”[14]，那么，我們?yōu)楹我廊粚χF追不舍？我們是否應(yīng)該往回走，而非繼續(xù)依附追逐？我們是否應(yīng)該警醒而非繼續(xù)削足適履？事實是，我們依舊在追逐。

第二，盡管我們不能否認西方話語霸權(quán)的存在對競技武術(shù)進軍國際體育競技舞臺造成了一定的阻礙，而我們也因此總是強調(diào)西方霸權(quán)主義對于我們文化發(fā)展的各種“邊緣化”與“特殊化”，但是，如果我們不明知不合適還要刻意去迎合西方模式，這種所謂的“權(quán)力壓制”或許并不一定能如此巨大地改變我們本身的文化狀態(tài)?，F(xiàn)實是，我們依舊在試圖通過改變自身的發(fā)展模式，來迎合奧運需求。

這兩點思考，折射出當前中國武術(shù)發(fā)展現(xiàn)狀存在的矛盾：我們一方面在一種民族文化自覺意識的引導下，自信滿滿地強調(diào)中國武術(shù)的文化優(yōu)越性，一方面又以一種邊緣文化的心態(tài)努力尋求所謂的西方霸權(quán)話語的認可，這本身就形成了一種悖論。這一悖論也反映出一個事實：中國武術(shù)對西方競技體育模式的依附，是一個自覺而非被動的過程——我們意識到了西方話語霸權(quán)對中國武術(shù)進軍奧運的某種壓制，但是，我們沒有意識到，在很大程度上，是我們在自覺主動地迎合這一話語壓制。我們之所以明知不合適而繼續(xù)迎合，原因在于，我們無法割舍安放在武術(shù)身上的民族期許——我們不僅希望中國武術(shù)在世界文化之林享有盛譽，同時，我們也希望中國武術(shù)在奧林匹克殿堂占有一席之地。正是這種使命的賦予，使得中國人對于武術(shù)得到西方體育權(quán)力話語認可的渴望顯得特別強烈而迫切；加之一種時代的渲染，中國武術(shù)較其他民族傳統(tǒng)文化又具有了更多的文化特殊性，因此不可避免地承擔了更多的社會與民族使命，也正因為這種被逐漸夸大的使命賦予，使得人們以一種看似被動實質(zhì)自覺的方式，在質(zhì)疑重重之中，依舊在追逐武術(shù)奧運之夢的路途上艱難跋涉。

對于以上現(xiàn)狀，本文認為，當前國人對于武術(shù)民族使命的賦予，一方面反映了中國人對于武術(shù)文化價值的認知與認可，這是“文化自覺”的表現(xiàn)；但另一方面，它也暗含了一種民族“文化不自信”的隱秘心理，這種不自信有其歷史根源。近代中國的羸弱狀態(tài)使得國人對于自身的文化產(chǎn)生了強烈的自卑心態(tài)，隨著時代的發(fā)展，盡管中國的綜合國力和國際地位取得了巨大的提升，中國人對于自身的文化依舊存在著歷史沿襲下來的不自信，這種不自信由過去單純的自我否定轉(zhuǎn)化為現(xiàn)今的一種相對認可自身的傳統(tǒng)文化價值，但又無法完全在大的文化氛圍內(nèi)取得西方認可的隱秘的壓抑狀態(tài)。這種壓抑，主要表現(xiàn)在中國人寄希望于通過得到西方世界的認可來實現(xiàn)自身的文化價值認同，即從別人的評價中得到自信。中國武術(shù)界努力讓武術(shù)進入奧運競技體系正表明了這一種民族心態(tài)，我們依舊試圖通過尋求西方的認同來實現(xiàn)自我價值的穩(wěn)固確立，仿佛這一認同即是一場儀式，而對于奧運會的追逐，正是中國武術(shù)文化實現(xiàn)身份認同的一種儀式化膜拜?；谶@種理解，中國武術(shù)對于現(xiàn)代競技體育機制和奧運體制的追逐，實質(zhì)是一種自覺而非被動的話語趨附，在人們的潛意識中，仿佛進入了西方的奧運話語體系，在現(xiàn)代競技體育環(huán)境中，武術(shù)才擁有了發(fā)聲的權(quán)力和底氣。

2.2 淡化“使命意識”與建立“武術(shù)自信”

事實上，“入奧”已然成為中國武術(shù)的一種民族使命背負，但“入奧與否”并不是它挺立于世界文化之林的關(guān)鍵。正如程大力教授已經(jīng)指出的：“武術(shù)的價值并不一定在于外在的認可認同。相撲、泰拳、拳擊都沒有進入奧運會，可人家我行我素，照樣玩得舉國若狂。武術(shù)是我們自己的文化存在方式，它實際上并不需要強迫別人接受，乞求別人承認?！盵15]事實也的確如此，許多發(fā)展良好的體育項目都不是奧運比賽項目。同時，他指出：“由于東方文化、中國文化的總體歷史地位，武術(shù)走向世界的終極目標，是在世界體育大舞臺上與奧林匹克競技運動平分秋色、交相輝映?！诓贿h的將來，武術(shù)將以不同于奧運會的另一種體育盛會的方式，聚會全世界的東方武術(shù)、中國武術(shù)精英與愛好者，并同樣舉世矚目?！盵15]與程大力教授不同的是，溫力教授從另一個角度對這一問題進行了思考，他指出：“現(xiàn)代奧運會的競賽項目除要表現(xiàn)出更快、更高、更強的精神，能進行科學的、公平的競賽以外，還要具有大眾性、娛樂性、觀賞性和刺激性，要使世界各國的參與者、觀眾都很容易理解，不具有過于深奧的‘文化內(nèi)涵’，也不必在一個體育項目上附加了太多的民族情感和民族期望”[16]。 他又補充道：“中國武術(shù)的競技部分要真正走向奧運會，不能賦予它過于強烈的民族感情的民族色彩；對于套路運動不能賦予它過于強烈的技擊特色的期許；不能希望通過展示武術(shù)的復雜拳種體系來強調(diào)武術(shù)的博大精深；要使武術(shù)能充分地展示人的體能和技能。只有這樣才有可能使競技武術(shù)按照奧運會的要求來發(fā)展?！斎?，我們還要看到真正地搞好我國群眾性武術(shù)活動，可能比把武術(shù)推向奧運會更重要。為此，我們還可以很自信地說，中國武術(shù)不進入奧運會又何妨。”[16]二位教授的話，盡管側(cè)重點不同，但都透露出一種自信從容的氣度，他們的態(tài)度表明：入奧并非中國武術(shù)提升國際形象的的必走之路。若不入奧，武術(shù)同樣可以按照適合于自身的模式發(fā)展出一片天地，依然可以在世界民族文化中獨樹一幟；若想入奧，就應(yīng)該積極迎合競技體育的發(fā)展模式，淡化那些安放在競技武術(shù)身上的民族使命，大方地按照奧運項目的需求發(fā)展競技武術(shù)，并且不因此偏于競技武術(shù)的國家支持而忽視傳統(tǒng)武術(shù)的民間推廣。這些都是文化自信應(yīng)該呈現(xiàn)出來的態(tài)度，正如陳保磊在《武術(shù)申奧反思》中所強調(diào)的：“在奧運之路上，應(yīng)消除對競技武術(shù)的過度期盼與浮躁心理，充滿對本土項目的自信。”[11]

世界文化的溝通交融是時代的必然，優(yōu)秀的民族體育文化不能故步自封，妄自尊大，但也不必因不能躋身于世界競技體育的最高殿堂而顧影自憐。事實上，中國傳統(tǒng)武術(shù)本身就存在自身的話語系統(tǒng)，它甚至保有這一話語系統(tǒng)的專屬權(quán)，我們應(yīng)該認清這一話語優(yōu)勢，跳脫西方話語體系、建構(gòu)兼有中國本土性和世界普適性的武術(shù)話語模式?；谝陨险J識，本文認為，當前中國武術(shù)的發(fā)展應(yīng)該淡化“使命意識”，以一種不卑不亢的心態(tài)真正反觀自身、發(fā)現(xiàn)自身，如此才能建立真正的“武術(shù)自信”。

3 結(jié) 語

現(xiàn)今，當我們在一種大的社會背景下，將中國武術(shù)納入體育的范疇進行發(fā)展時，武術(shù)的身份定位，實質(zhì)是一種獨具民族特色的中國民族傳統(tǒng)文化形態(tài)，而不僅僅是與其他民族傳統(tǒng)體育活動相類似的傳統(tǒng)體育形式，武術(shù)的形象由此被特殊化、崇高化，在這一過程中，我們也不可避免地賦予武術(shù)越來越多的民族使命與責任擔當。但是事實上，武術(shù)只是中華民族傳統(tǒng)文化中的一種形態(tài)，它與其它文化形態(tài)一樣，有著自己的發(fā)展軌跡與模式；過分強調(diào)武術(shù)文化的特殊性，賦予其過多的社會責任與民族使命，只會讓武術(shù)為完成更多的民族使命而不得不迎合某些生存體制和規(guī)則，繼而不可避免地忽視了武術(shù)發(fā)展的本體性訴求?；谶@種理解，本文認為，武術(shù)的社會職責與民族使命承擔，是由具體的歷史條件所影響的；當我們基于一種歷史的需要，人為地在武術(shù)身上安放某些民族使命時 ，我們應(yīng)該思考武術(shù)能否恰如其份地承擔并行使這一使命；同時，我們也應(yīng)該考慮，這一使命擔負是否會對武術(shù)的本體性發(fā)展造成不良影響；甚至，我們更應(yīng)該思考，是否武術(shù)必須要承擔這一使命。現(xiàn)今，當我們認識到某些使命擔負阻礙了武術(shù)的個體良性發(fā)展的時候，或許我們應(yīng)該將視角向內(nèi)轉(zhuǎn)，多多關(guān)注中國武術(shù)的本體訴求，以一種內(nèi)向的視角重新思考中國武術(shù)的身份定位，讓中國武術(shù)在其合適的體制與模式之中向前發(fā)展。

從民國到當代，武術(shù)的文化歸屬，給我們帶來了民族文化的自覺與自豪，而現(xiàn)代武術(shù)的體育歸屬，卻常常讓我們進入迷失?；谶@種迷失，當人們一再強調(diào)要建構(gòu)中國武術(shù)形象、用武術(shù)提升國家形象的時候，不禁提出一種疑問：中國武術(shù)究竟有著怎樣的形象？而我們，又要建構(gòu)怎樣的武術(shù)形象？“形象建構(gòu)”這一思路，是否依然承載著國人對于武術(shù)的民族期許，這其中，是否也暗含著人們對武術(shù)的本體特性的忽略？這些是依舊在思考的問題，作為由本文延伸而來的一點思考，留待以后繼續(xù)研究。