李世宏 李卓嘉 崔夢麗 張宇程 翟蘇妹
1.哈爾濱體育學院民族傳統(tǒng)體育學院,黑龍江 哈爾濱 150008;
2.哈爾濱工業(yè)大學體育部,黑龍江 哈爾濱 150001;
3.哈爾濱體育學院研究生院,黑龍江 哈爾濱 150008
十九大報告指出:“經(jīng)過長期的艱苦奮斗,中國特色社會主義進入新時代”。[1]學校作為武術教育發(fā)展的起點,在繼承民族傳統(tǒng)文化、弘揚民族精神、提升民族文化認同感等方面具有重要的作用。[2]在新時代大背景下,武術的育人功能逐步凸顯出來。在國家頂層設計的宏觀支持和引導下,武術正式作為體育課中必不可少的項目,“武術進校園”成為中小學體育教育的焦點。[3]其發(fā)展也取得了一定的成就,但在西方競技體育的影響下,武術逐漸走向“體操化”和“競技化”,武術的價值取向也因傾向于“金牌主義”,而逐漸喪失武術的民族性、本土性,在西方體育的強勢擠壓下發(fā)生“異化”。
武術文化集技術器物、制度習俗、思想價值于一體,是中國民族精神集中體現(xiàn),通過武術教育傳播武術文化是其可持續(xù)發(fā)展的生命力所在。[4]武術教育不僅可以增強青少年體魄、促進青少年的身體發(fā)育,還可以培養(yǎng)他們堅強的意志品質(zhì)、增強自信心和自豪感,更對保持民族文化的多樣性、保證中國武術的完整性具有積極的促進作用。當今,在文化全球化浪潮的侵襲之下,既為民族傳統(tǒng)文化與外來文化之間的交流、碰撞與融合提供了良好契機,[5]也為武術教育走向國際化提供了充分的發(fā)展環(huán)境等條件。[6]事實證明:民族文化只有勇敢的走向世界,才會為世人所共享,才會得到更大的發(fā)展,才會更具有民族的生命氣息。
在新時代背景下,各種外來武技文化對武術文化造成強烈沖擊。1942年秋,特納在美國對外文化工作的政策綱要備忘錄中指出:“對外文化工作必須根據(jù)國家的需要,同政治、經(jīng)濟、外交等相關政策保持一致,配合進行。”[7]當前各種外來體育文化的傳播與發(fā)展并不是一種簡單的肢體語言,[8]而是一種文化的滲透,一種新的價值觀、思維方式的侵蝕,一種文化的侵吞,長期以來必然導致中華民族意識和國家觀念的削弱。法國總統(tǒng)密特朗先生就曾講到:“如果一個民族將失去自己語言的國粹,其必將走向滅亡?!币虼?,武術界有識之士應當密切關注這種文化滲透,并提倡加強中華民族武術文化教育,以此來消除各種外來武技文化對武術文化的吞噬。
自新中國成立以來我國就十分重視武術教育在學校中的普及與發(fā)展,為進一步推進武術在中小學中的教學與實踐,早在1956年我國便將武術的相關內(nèi)容納入中小學的體育教學大綱中。但是在不同因素的綜合影響下,尤其是家長、學校和老師們重視應試教育而忽視學生本身綜合素質(zhì)的發(fā)展,使武術教育在各中小學中“名存實亡”。近幾年來,素質(zhì)教育被國家提上日程,注重學生綜合素質(zhì)的提升,有助于對武術的重視程度加深,加大對武術的宣傳力度和普及工作。然而,我國武術課教學的開展現(xiàn)狀不盡如人意,學校不僅沒有增加對武術教育課程的重視程度,[9]反而通過削減課時以增加其他文化科目的課時量,以此來提高學生的學習成績,嚴重影響學生對學習武術的主動性和積極性。[10]
學校武術教育的開展存在區(qū)域性差異的特點,其在學校內(nèi)的教學任務和計劃的也不容樂觀。調(diào)查結(jié)果顯示體育教師掌握武術技能的程度較差,究其原因是因為體育教師在從業(yè)時并未進行關于武術的專門的訓練,學校方面也并未對體育教師進行專門的武術培訓和訓練,使得武術教師的專業(yè)技能較低,對武術技術的掌握程度較差,[11]嚴重阻礙武術教育在學校的發(fā)展進程,在現(xiàn)實情況對武術教練員要求很高的情況下,武術教師專業(yè)水平的高低直接影響到武術教學的效果和質(zhì)量,這同時也是基礎教育階段推廣武術教育的一大阻礙。
根據(jù)調(diào)查顯示,“注重學生武術技能的培養(yǎng)與忽略武術文化的傳承與思想道德素質(zhì)培養(yǎng)之間的矛盾成為阻礙相關教育機構(gòu)和武術培訓基地發(fā)展的重要因素”。[12]武術教育注重的是對技能學習的掌握與完成結(jié)果,武術教育中文化傳承比較側(cè)重于多維度教育。[13]單純的技能學習,容易使學生產(chǎn)生枯燥、厭惡的情緒從而降低學習武術的興趣。同時教師在教學過程中缺乏與學生之間的互動,也成為影響武術教育順利開展的重要影響因素。武術教育的最終目的是“育人”,而不僅僅是學會一套拳,更重要的是要領悟到這套拳背后蘊涵的文化、精神、以及個人的感悟,達到“身心合一”的境界,在實踐中感悟、升華個人的思想境界。
武術動作內(nèi)容豐富形式多樣,具有靈活多變的特點,但教師在教學模式和方法上沿襲傳統(tǒng)的教學模式,使學生在學習武術技能的同時,難以掌握武術真正的內(nèi)涵和精髓。其教學方式雖然具有一定特色,但是在新時代的大背景下卻顯得有些不合時宜。目前,學校武術教育主要存在著“誰來教”“教什么”“怎么教”的問題。同時,武術教學方法單一,教學內(nèi)容枯燥無味,例如示范法的一直沿用和頻繁的單一運用不利于學生對武術技法的把握。因此武術的內(nèi)容需要創(chuàng)新,武術的技法需要改進,武術教學中突出以學生為主體的思想需要重視,武術的育人功能需要進一步提升,武術的教育理念和教育方向需要再次修訂和改善。
新時代武術教育作為教育改革的重要組成部分,是中國武術對外交流的代表性文化符號。我們要敢于樹立把中國武術教育推向國際化的發(fā)展觀念,使世界上不同國家深刻認識到中國武術教育的特色,并且有計劃地派出我國武術領域內(nèi)的相關專家、學者將武術教育推向國家化發(fā)展。同時,積極發(fā)揮留學生的作用,對其進行本科、碩士和博士研究生等不同學歷的武術專業(yè)人才培養(yǎng),使這些外國留學生將來成為武術教育國際化發(fā)展的生力軍,進一步實現(xiàn)中華民族偉大復興的神圣使命。
在全球化文化發(fā)展的浪潮下,徹底打破過去以精英文化為主導的文化格局,西方的文化價值觀念受到世界不同人民的認可,大眾文化將以潮水般的勢頭,沖擊著精英文化,我們應知道,外來文化的沖擊并不可怕,可怕的是完全地模仿西方文化內(nèi)容與形式。武術屬于中國,同時也屬于世界。武術教育在發(fā)展的過程中,應堅守自身的民族特色,取其精華,棄其糟粕,[14]虛心學習和借鑒外來武技文化的優(yōu)點以彌補自身不足,逐步提升自身的武術文化品味。加強以武術的中華民族性為主體的文化選擇,學習和吸收外來武技文化優(yōu)秀成果,樹立中國武術教育科學化、大眾化的根本教育理念。
武術教育基本方式的創(chuàng)新,必須開創(chuàng)武術教育理念與方法的綜合創(chuàng)新,積極吸收外來武技文化的先進教學理念。在農(nóng)耕社會,師徒傳承、言傳身教作為中國武術教育傳承發(fā)展的基本方式,如今隨著時代的更迭與社會的進步,以往的武術教育方式已無法適應社會發(fā)展的需要,我們應在繼承中國武術教育優(yōu)良傳統(tǒng)的基礎上,摒棄武術教育陳舊的觀念,吸收外來先進的武技教育理念與方法,取其精華去其糟粕,以免犯“買櫝還珠”的錯誤,創(chuàng)新嶄新、融中外武技教育的先進理念與方法為一體、具有說服力、感召力和滲透力的中華民族武術教育方式、方法、手段和機制。
武術作為中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分,歷史悠久,底蘊深厚,它不僅具有中華民族文化的優(yōu)秀成分,而且具有中華民族文化的糟粕成分。為此,我們應當辯證地看待武術文化,既要看到武術文化中的優(yōu)秀部分,也要看到其中糟粕部分。既不能全盤地肯定武術文化,也不應全盤地否定武術文化。我們應當積極開展武術文化的拯救工作,號召優(yōu)秀科研工作者,對武術文化進行全方位“診斷”,“揚”其符合時代要求和國家發(fā)展形勢的優(yōu)秀部分,“棄”其與時代背離、不符合國情發(fā)展的糟粕部分。并在現(xiàn)有國家課程、地方課程、學校課程三級課程管理模式下,繪制適合武術民族文化教育的藍圖,規(guī)范與強化武術文化教育。
中華民族五千年的文化史造就了中國武術這一獨特的中國文化,其所包含的技擊特征、拳理拳勢和不同風格的拳種與套路,為中華文化增添了絢麗的色彩。學校武術教育作為中國武術傳承與發(fā)展的前沿陣地,其作用不可忽視。如今學校武術發(fā)展并不盡如人意,其原因是多方面。因此,文章從樹立武術教育發(fā)展的宏偉目標、堅守武術教育發(fā)展的民族特性、創(chuàng)新武術教育發(fā)展的基本方式、完善武術教育發(fā)展的課程建設等角度出發(fā),對學校武術教育所出現(xiàn)的問題認真思考,從而正確認識武術,理解和懂得武術,充分發(fā)揮學校武術教育在弘揚民族文化傳承民族精神中的重要使命,促進武術教育在新時代背景下的可持續(xù)發(fā)展。[15]