吳應廣,李士英
(1.北京體育大學 中國武術學院,北京 100084;2.湖南工商大學 體育教研部,湖南 長沙 410205)
鄉(xiāng)村社會是我國民俗體育文化發(fā)展醞釀與沉淀的歷史搖籃。據(jù)相關研究報道,上世紀90年代中后期民俗體育的衰落成為了我國鄉(xiāng)村社會的普遍現(xiàn)象。當前情形下,我們仍無法以切實的方式實現(xiàn)民俗體育在鄉(xiāng)村社會的現(xiàn)代性回歸與時代轉化。鄉(xiāng)村生活空間是鄉(xiāng)村社會發(fā)展的縮影,透視了鄉(xiāng)村社會的各種人文關系與文化生活行為,并與國家的時代背景和經(jīng)濟社會發(fā)展緊密相連,聚焦了鄉(xiāng)村社會文化的不同內容。據(jù)人文地理學的研究闡述:“鄉(xiāng)村生活空間是承載鄉(xiāng)村居民日常生活行為的場所空間,是鄉(xiāng)村居民居住、休閑、社交、消費以及公共服務活動的多層次地域綜合體”[1],因此作為載體的鄉(xiāng)村生活空間,具有多層次解析民俗體育文化現(xiàn)象的空間維度,是探析民俗體育內在機理的櫥窗,也是探討民俗體育時代發(fā)展的核心范疇。
“民俗體育文化不僅包括某些表面的可量化的要素,更重要的是,它包含著深層的意義結構和價值觀等這些難以量化的東西”[2],凝聚了鄉(xiāng)村民眾的各種價值訴求與情感賦予,從而生成表達某些意義化存在的民俗體育行為,并成為了鄉(xiāng)村生活空間中重要的文化事項。如何從梳理鄉(xiāng)村社會生活空間的脈絡,切實把握民俗體育文化現(xiàn)象的運行,以服務于民俗體育發(fā)展的實踐指導,對構建民俗體育的時代發(fā)展方略有著重要意義。本文中民俗體育的意義化,所指文化主體通過民俗體育行為,以表達生活世界中某些意義性或價值性訴求的方式,是解析民俗體育內生機制的關鍵所在;而民俗體育意義化的生成邏輯,所指的民俗體育意義化生成與演變的法則和規(guī)律,是科學認知與客觀把握民俗體育發(fā)展軌跡與運行秩序的重要條件,因此,本文以案例解讀的方式,運用田野調查、邏輯分析的研究方法,從鄉(xiāng)村生活空間視角透析民俗體育意義化的生成邏輯,從而為我國民俗體育的現(xiàn)代化傳承與發(fā)展提供某些參考。
作為本文案例解讀的地域村落,有著近400年人類生活史,以“吳”姓村民為主體,位于湖南省中部的一個自然村落——“雙勝”村落,處于“梅山文化”(主要分布于湖南省中部的地域文化)的中心地域。村落社會沿襲了梅山文化的主要脈絡,民國初期村中人口約300人,解放初期村中人口約500人,現(xiàn)人口近2 000人(按原初地域計算,不包括當前被合并的行政新村)。在“雙勝”村落曾存在著豐富的鄉(xiāng)土體育形式,根據(jù)《體育科學詞典》對民俗體育的鑒定及相關研究成果的評價,僅其中的“舞龍舞獅”習俗屬于現(xiàn)代認識意義上的民俗體育,并與當?shù)剜l(xiāng)土武術、雜技等糅合在一起成體系化的運行方式,展現(xiàn)了其地方性的本土特色,故以此作為本文的案例來解讀鄉(xiāng)村民俗體育意義化的生成邏輯。
民俗體育作為傳統(tǒng)鄉(xiāng)村生活空間的重要文化事項,同民眾的文化生活與空間創(chuàng)造緊密相連,因此民俗體育意義化的生成,需從民俗體育在鄉(xiāng)村生活空間下的意義化方式與存在狀態(tài)等方面來解讀與透析。
鄉(xiāng)村傳統(tǒng)生活空間是建立在農(nóng)業(yè)基礎之上的鄉(xiāng)土空間,與自然有著密不可分的關系,因而在鄉(xiāng)土文化的價值觀念中充滿了對自然的敬畏之心,民眾常以祭祀土地、龍王、神靈等方式祈求達到某些意義性的訴求,并在較為封閉的狀態(tài)之下創(chuàng)造著其地方一致性、習俗性的生活方式,所形成的地方性文化、民約、制度和社會關系,成為鄉(xiāng)村社會的準則和規(guī)范,從而維持著鄉(xiāng)村社會的正常秩序。淳樸的親情鄰里關系,集體性的互動和密切交往,構筑了相互認同的鄉(xiāng)村熟人社會。發(fā)生在鄉(xiāng)村的各種人物事件常被編成故事,攜帶著鄉(xiāng)土性的價值觀念,在脈脈溫情的鄉(xiāng)土社會不斷地被傳說。所進行的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、各種手工匠人的制作、精英和知識分子的組織與教化等,主要為了滿足鄉(xiāng)村社會內部的生活需求,因此鄉(xiāng)村民眾既是文化生活的生產(chǎn)者,也是文化生活的消費者,并在季節(jié)性的農(nóng)耕生產(chǎn)中,以習俗化的行為、倫理性的價值觀念,創(chuàng)造著其地方性、封閉性的生活空間。在封閉性的鄉(xiāng)村生活空間,每個人都會不斷積累來自各方面的困惑與苦悶,民俗體育自然成為了民眾宣泄積壓于內心情緒的重要方式,以保持一種正常心理的舒適狀態(tài),并在意義化賦予之下詮釋了民眾的生活世界,在精神空間得以無限延伸。筆者所考察的地域村落就是沿襲這般層面的鄉(xiāng)村生活空間景象,進入了近代以來的鄉(xiāng)村變遷階段。
當前的中國社會,村落仍然是構成鄉(xiāng)村的基本單位。在費孝通先生對農(nóng)村社會研究作品《鄉(xiāng)土中國》的深刻影響之下,學界也常以鄉(xiāng)土社會來表述鄉(xiāng)村社會或農(nóng)村社會。學者羅湘林指出:“村落體育的活動形態(tài)分化特征不明顯,因此常常不被認可為體育,其活動的非獨立形態(tài)性,難以用學科的框架來界定,因此,其形態(tài)的含糊性有別于現(xiàn)代體育”[3],作為村落體育的重要形式,民俗體育形態(tài)的含糊性與復雜性,卻不斷地交融在鄉(xiāng)村生活空間之中,并能獲得底層民眾的情感依附,由此其內在機理成為了筆者考察時所聚焦的重要方面。
1.2.1 民俗體育形式內容的意義化方式 雖然民俗體育在現(xiàn)代認識意義上被歸屬于體育的范疇,但并非村民單純用來健身娛樂的體育手段,而是一種生活意義上的訴求與精神情感的寄托。據(jù)筆者對雙勝村落的考察,以“舞龍舞獅”為稱謂,將舞龍、舞獅和鄉(xiāng)土武術、雜技、鑼鼓演奏、宗教儀式等糅合在一起的整體表達方式,每個內容部分都被借以表達某些鄉(xiāng)土性的意義存在?!褒垺北緦儆凇吧瘛钡拿孕旁?,而在農(nóng)耕文明主導的鄉(xiāng)土社會,自然條件關系到民眾的生存,由此形成某些習俗以構建一種人與神或自然的虛擬對話方式,“舞龍”由此被俗化為一種人與神的 “交流”方式。在“雙勝”村落的“舞龍”習俗中,每逢“出燈”日(正月初一,舞龍的第一天)和“圓燈”日(正月十五元宵日,舞龍的最后一天),當“舞龍”到訪時,每戶村民常由年長者在門庭前燒紙上香、放鞭炮、行祭禮,以融入這種儀式性內容來表達對“神”的崇敬和訴求庇護的各種意愿。在儀式中所說的“祭語”包括家人身體安康、農(nóng)耕作物、家禽養(yǎng)殖等鄉(xiāng)土生計方面的訴求,從而與鄉(xiāng)村生活空間的諸多事宜緊密相連。
在考察中發(fā)現(xiàn),宗教儀式是村落民俗體育中不可或缺的內容,民眾堅信臆想中的“神靈”無所不知,能知曉人們內心世界的一切,因此在“儀式”中民眾的崇敬心理須是誠心誠意的,不能有半點懷疑,才能求得“神靈”最大限度的庇護,因此存在于民俗體育活動中的這類儀式,塑造了民眾這種意義化訴求的自覺行為;“鑼鼓、嗩吶”演奏在鄉(xiāng)土社會的許多祭祀與習俗活動中都是不可或缺的內容,雖然有其美妙而有節(jié)奏感的聲音,但并非僅是借此悅耳的方式,更是一種“驅邪驅鬼”的意義化行為;“舞獅”活動在晚上進行,集結了鄉(xiāng)土武術、雜技、鑼鼓嗩吶等內容,同樣是被賦予為“驅邪驅鬼”的意義方式,反映了人們對安穩(wěn)生活的價值追求;而雜糅在鄉(xiāng)村民俗體育中的鄉(xiāng)土武術、雜技,是因其在一定歷史時期的生產(chǎn)力水平之下,“惡劣的環(huán)境造就了梅山人勇健的性格,為抵抗外來的侵撓和向外擴張自己的勢力,練武之風日盛,成為人民生活不可缺少的部分”[4],既是傳承了存在于一代代民眾骨子里的圖強精神,又是在一定意義上向他人展現(xiàn)自身在社會中的生存力量。這些實踐性的身體活動行為,卻實際性地提升了民眾本身所持有的社會生存能力。民眾將自身生活空間的各種訴求,以“舞龍舞獅”習俗的意義化方式,尋求于“神”的庇護,由此民俗體育的每個組成部分和活動方式都被賦予了某些意義的存在,并規(guī)范著民俗體育的運行樣態(tài),從而成為詮釋鄉(xiāng)村生活世界的重要方式。雖然民俗體育所表達的意義性內容包含了某些封建迷信元素,但在不同的社會文明時代,卻能以這種特殊的方式使人們產(chǎn)生具有內心化、持久化的自我精神,自覺構建了人與人、人與社會、人與自然的和諧發(fā)展,由此民俗體育煥發(fā)出了維系鄉(xiāng)村社會穩(wěn)定發(fā)展的積極性質。
1.2.2 民俗體育“差序化”活動行為的意義化方式 據(jù)筆者考察,民俗體育的活動方式,是在鄉(xiāng)村主體共同情感的規(guī)范之下,按表達某些鄉(xiāng)土性的意義方式而呈現(xiàn)為“差序化”的行為特征,并非隨機化、方便化的簡單存在。費孝通先生在描述我國鄉(xiāng)土社會關系結構時提出了“差序格局”,“旨在描述鄉(xiāng)土社會親疏遠近的人際格局,如同水面上泛開的漣暈一般,按離自己距離的遠近來劃分親疏”[5]。在民俗體育活動方式的意義表達中,同樣呈現(xiàn)了鄉(xiāng)村社會群體之間在關系結構上的“差序化”?!半p勝”村落舞龍舞獅的體育習俗,在每年春節(jié)期間進行,除了“初一”和“十五”只在本村走訪,其他時間用來走訪其他的村落,并根據(jù)血緣關系的遠近親疏,形成先后走訪的“差序化”方式。由于“雙勝”村落最原初的村民是從鄰近的“青山”村遷徙定居而來,與其有著最為親密的血緣關系,因此“舞龍舞獅”離開本村走訪的第一個村落自然選擇了“青山”村?!半p勝”村落祖墓位于青山村的“鳳形山”上,據(jù)碑文和族譜記載及口述史,都印證了墓碑下埋葬的是雙勝村落“吳姓”族的原初祖先,因此在過去每年春節(jié)“舞龍”走訪青山村時,都要在長老們的帶領下上墓地特別祭拜。血緣關系的親近遠疏是鄉(xiāng)村文化生活的重要內容,在民俗體育活動中,運行時即使很艱難,也不能亂了鄉(xiāng)土倫理意義上的規(guī)范?!半p勝”村落與距離30里外的“木林”村有著親密的血緣關系,在鄉(xiāng)村民俗體育發(fā)展的穩(wěn)定時期,參與“舞龍”活動的村民不畏艱難,以徒步的方式走訪“木林”村。雖然民俗體育的這種走訪方式,呈現(xiàn)于外在的只是一種簡單的先后順序,但固化在民眾心底的卻是深厚的血緣情結。
在考察中發(fā)現(xiàn),民俗體育“差序化”行為所呈現(xiàn)的意義化方式,不僅由血緣關系生成,也有地緣關系的內在因素。血緣關系所指為同姓的宗族關系,因遷徙的歷史緣由,有許多同宗族的民眾定居在異族為主體的其他村落社會,而“舞龍”習俗也要力所能及地走訪這些其他村落的同族村民,以示對這些民眾在族群里的認同,也視為他們在社會生存能力與社會地位上的背景支撐;地緣關系主要包括村落內部不同姓氏的村民,因生活在同一村落,都在同樣權益上參與活動,“舞龍舞獅”都須走訪村里的每戶村民,以此構建“求同存異”的生存環(huán)境;同時,由于鄉(xiāng)土社會多樣化的族群關系相互交錯,這種樣式的民俗體育也常和鄰近關系親密的異族村落相互走訪,構成“生存”意義上相互支撐的社會關系;“雙勝”村落與鄰近的幾個“劉”姓村落則有著相互走訪的傳統(tǒng),形成一種穩(wěn)定的鄉(xiāng)土共存關系,由此這些鄉(xiāng)土性的意義化方式構建了民俗體育 “差序化”的活動行為,以表達鄉(xiāng)土社會結構中的血緣與地緣關系的共生方式。
1.2.3 與鄉(xiāng)村生活空間的意義化交融,構筑了民俗體育的“恒常性”存在 “雙勝”村落“舞龍舞獅”的民俗體育形式,因缺乏文字記載,即使在同多位80歲以上且思維清晰的長老訪談中,也無法追溯其真實的源起,而只是說“自古以來就有之”,從中可推理出這種樣式的民俗體育在其村落社會有著較為悠久的鄉(xiāng)土歷史,因為長老們并沒有從他們的長輩中得到某些提示,這種樣式的民俗體育只是一件很恒常的事情,處在一種穩(wěn)定的狀態(tài)。自新中國成立后,則有了清晰的人類記憶史,在1958年前,經(jīng)歷了從國家危難期到解放初期的土地改革,最終進入了集體經(jīng)濟時代,但村落社會依然故我地持續(xù)著傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土法則,“舞龍舞獅”的體育習俗在村落社會較為穩(wěn)定地進行。之后由于受“四清”運動、文化大革命等政治運動的影響,民俗體育的發(fā)展出現(xiàn)了幾度被停止的波折,但總體呈現(xiàn)為比較穩(wěn)定的發(fā)展狀態(tài),而到上世紀90年代中后期,民俗體育出現(xiàn)了快速的自然衰落現(xiàn)象。
學者楊善華在研究鄉(xiāng)村社會時提出了“社會底蘊”概念,其所指為“在歷史的變遷過程中,那些在‘難變’的層面上體現(xiàn)為‘恒常’,它可以表現(xiàn)為意識層面的結構性觀念,也可以表現(xiàn)為一些非正式的制度(風俗習慣),或者是與道德倫理相聯(lián)系的行為規(guī)范,這些東西構成了中國社會底蘊,成為理解中國社會的起點”[6],民俗體育在“雙勝”村落的社會歷史演進中,即使在不同時期受到了國家政治的影響,但在上世紀90年代中期之前,民俗體育在鄉(xiāng)村社會總體呈現(xiàn)出“恒常”性的存在,始終依附和交融在民眾的世俗生活之中?!半p勝”村落曾處于單一的農(nóng)耕文明社會,民眾秉持一致性的農(nóng)耕生活方式、民間習俗的精神方式,傳統(tǒng)的價值觀念由此在鄉(xiāng)村社會長久地融入與沉淀,構筑了鄉(xiāng)村空間的“社會底蘊”,意蘊于民俗體育中的價值觀念與意義訴求中,交融在鄉(xiāng)村生活空間之中,成為了民俗體育踐行中的一切思維方式,由此支撐著民俗體育的“恒?!毙源嬖?。
“善有善報、惡有惡報”,村民把這些傳統(tǒng)的文化觀念銘記在心底,自覺性地把各種意愿與自身行為劃為等號,由此將參與民俗體育的程度密切聯(lián)系于意愿實現(xiàn)的“靈”(意愿在多大程度上得以實現(xiàn))字上,并在鄉(xiāng)村社會的背景下不斷放大,尋求解析生活世界的一切意義。這種簡單的心理邏輯使村民形成了對神靈的敬畏之心和對自身行為的某些約束,由此構建成了一種穩(wěn)定的社會心理與倫理規(guī)范。在上世紀90年代中期之前,“雙勝”村落仍然停留在這種傳統(tǒng)習俗、戒律、規(guī)則之中的生活空間層面,以血緣關系和鄉(xiāng)土情結為紐帶,自覺性地進行著以生存和民俗為內涵的生產(chǎn)生活[7]。這些鄉(xiāng)土性的文化觀念構筑了鄉(xiāng)村世界的“社會底蘊”,形成一種穩(wěn)定的行為標準與傳統(tǒng)習俗,民俗體育在歷史中不斷與之交融與沉淀,從而生成了民俗體育所表達的各種意義化方式。只要這些鄉(xiāng)土性的各種價值訴求主導著民眾的生活世界,被支撐的民俗體育就會呈現(xiàn)出“難變”層面的“恒常”態(tài)。
民俗體育之所以吸引了底層民眾強烈的情感呼應,因其是對鄉(xiāng)村生活空間中各種訴求的意義化表達方式,并將參與民俗體育行為的意愿和程度,隱喻為民眾的一種重要“修為”方式,而這種“修為”的意義所指為對“神靈”的崇敬,并以一種自覺的方式將這種“修為”的積累與人的命運聯(lián)系在一起,成為解釋世間一切事物現(xiàn)象的因果邏輯[8]。由此,村落民俗體育的一切內容與形式,并非村民在歷史生活中的隨意組合,而是在這種特定的生活空間里切合鄉(xiāng)土文化價值取向的意義化創(chuàng)造,并以此構建了民俗體育行為的各種意義性表達,在鄉(xiāng)土社會傳承與演繹,成為生活世界中不可或缺的部分,也構建了民俗體育意義化的生成方式。
人類本能地對生活世界產(chǎn)生豐富的憧憬,并不斷在其所在的空間里創(chuàng)造著屬于自己的生活。民俗體育行為與鄉(xiāng)村生活空間緊密相連,在鄉(xiāng)村民眾的情感與意義賦予之下,生成了民俗體育的各種意義化行為,并以此創(chuàng)造著其地方獨特的活動形態(tài),在穩(wěn)定的鄉(xiāng)村生活空間下呈現(xiàn)出“差序化”方式與“恒常性”存在。民俗體育緣于鄉(xiāng)村民眾在生活空間下的創(chuàng)造,不斷豐富著民眾自身的文化生活,并不斷詮釋了鄉(xiāng)村民眾的生活世界,由此,民俗體育的意義化是圍繞鄉(xiāng)村主體的生活世界創(chuàng)造而成,并服務于鄉(xiāng)村民眾主體的生活需求,從而折射出民俗體育意義化的生成具有鄉(xiāng)土性的生活邏輯、鄉(xiāng)村民眾的主體性邏輯關系。
鄉(xiāng)土文化在我國鄉(xiāng)村社會有著悠久的歷史痕跡與沉淀,所構筑的鄉(xiāng)村生活空間處于相對穩(wěn)定的狀態(tài),雖然經(jīng)歷了國家政策的影響,但鄉(xiāng)村生活空間并沒有出現(xiàn)根本性的改變,民俗體育由此處于較為穩(wěn)定的發(fā)展狀態(tài)。直到上世紀90年代中期,隨著我國改革開放的深入、社會經(jīng)濟的快速發(fā)展和城市化水平的進一步提高,大量農(nóng)村人口流向城市導致了鄉(xiāng)村的衰落,鄉(xiāng)村社會出現(xiàn)了空心化、留守老人、婦女和兒童等現(xiàn)代性問題,低效益的手工產(chǎn)品被工業(yè)產(chǎn)品替代,許多產(chǎn)業(yè)在鄉(xiāng)村消失,鄉(xiāng)村文化、組織與規(guī)范也難以再發(fā)揮以往的效用,鄉(xiāng)村生活空間出現(xiàn)了歷史性的轉變,由延續(xù)久遠的單一農(nóng)耕生活走向了多元化時代,傳統(tǒng)相對封閉的生活空間開始解構,新的生活空間處于重構與不斷調適之中。
“人類的各種需求決定了民俗體育項目的產(chǎn)生,人類需求的變化發(fā)展又決定了民俗體育項目開展形式的變遷”[9],據(jù)筆者考察,在鄉(xiāng)村生活空間的現(xiàn)代性變遷之下,雙勝村落的“舞龍舞獅”習俗從上世紀90年代后期進入了快速衰退時期。首先是意義內容的解構,被糅合在一起的鄉(xiāng)土武術、雜技等內容在進入21世紀后就完全消失了,“舞龍舞獅”也很少進入其他村落走訪,某些意義上的儀式性內容漸漸脫離了習俗活動的主體,活動也只有正月初一和元宵節(jié)在本村落象征性地出現(xiàn),且組織很隨意,參與的村民也越來越少,有時甚至只剩十幾個把“龍”的人。其次是意義痕跡深度的消退,各種意義化的觀念與意蘊在民眾的精神空間逐漸淡化。在實地考察中,發(fā)現(xiàn)年齡在50歲以上的男性村民對民俗體育活動各個內容部分的鄉(xiāng)土意義有著清晰的記憶,且年齡越長者記憶越完整,而50歲以下的村民年齡越小對其內容部分所蘊含的鄉(xiāng)土意義記憶越模糊。而對于新世紀出生的少年兒童來說,民俗體育只是一件好玩的新鮮事兒。雖然民俗體育在內容與形式上變得越來越簡單,但并沒有完全消失,總是有村民自發(fā)組織在鄉(xiāng)村社會中隱約出現(xiàn),因此,鄉(xiāng)村社會仍存留了對民俗體育的情感記憶。
“文化實踐和生活方式的變遷必然與社會結構互相影響,精神文化生活既是在文化的新舊交替,又是在社會結構變遷、物質生活革新的推動下、創(chuàng)造中‘被歷史’地演進”[10],鄉(xiāng)村主體的生計、交往、興趣、品味等都在我國社會快速變革的“奇點時刻”(文化生產(chǎn)關系體現(xiàn)為從未有過的劇變)出現(xiàn)了轉變,過去習以為常甚至無需語言溝通的鄉(xiāng)土共識逐漸解體,鄉(xiāng)村生活空間開始出現(xiàn)與之前所不同的意義世界,由此民俗體育歷史樣態(tài)的意義化方式已無法詮釋鄉(xiāng)村主體現(xiàn)代性的生活世界。學者陳柏峰在研究“鄉(xiāng)村社會變遷”中提出“地方性共識包含價值與規(guī)范,是農(nóng)民行為的意義系統(tǒng)和規(guī)范系統(tǒng),由其形塑的農(nóng)民的行為邏輯,則是人情取向的鄉(xiāng)土邏輯,伴隨著地方性共識的瓦解,農(nóng)民價值系統(tǒng)越來越動搖”[11],在現(xiàn)代性的各種因素全方位滲透及交互作用之下,導致了鄉(xiāng)村生活空間系統(tǒng)的轉變,“農(nóng)村社會即開始陷入與傳統(tǒng)社會不一樣的發(fā)展邏輯,包括政治組織、經(jīng)濟發(fā)展、社會結構等等都在發(fā)生劇烈變化,但這些變化主要還是相對外在的變化,真正的巨變是農(nóng)民意義世界的變化”[12],鄉(xiāng)村生活空間的轉變,民眾意義世界的變化,民俗體育歷史樣態(tài)的意義化方式與之形成了不同語境下的錯位,民俗體育由此不斷脫離了民眾的關注與情感依附而陷入了自然衰落。
在鄉(xiāng)村生活空間的現(xiàn)代性變遷下,鄉(xiāng)村社會由持續(xù)久遠的農(nóng)耕文明走向了現(xiàn)代多元化的鄉(xiāng)村文明,其本質性的轉變也意味著鄉(xiāng)村民眾命運的改變和由追求“生存”到“生活”層面的歷史躍升。在生活多元化的時代走向中,民眾的生活空間不斷延伸,生產(chǎn)、生計方式不斷豐富,民俗體育逐漸失去了民眾的情感依附和意義賦予,民俗體育傳統(tǒng)樣態(tài)的意義化方式已無法對鄉(xiāng)村主體現(xiàn)代性的生活世界進行詮釋,從而呈現(xiàn)出民俗體育意義化的生成具有時空的局限性,需在生活空間變遷之下的同步升級,才能形成兩者意義與語境的耦合機制。
鄉(xiāng)村生活空間本身具有多層次解析民俗體育現(xiàn)象的空間維度,而空間社會學更是提供了一種空間化的視角和思維,有助于更為深入地透析鄉(xiāng)村生活空間變遷與民俗體育意義化生成的關聯(lián)機制。法國哲學家列斐伏爾提出了空間生產(chǎn)理論,將空間社會學成功地推上了歷史舞臺,并在1974 年出版的《空間的生產(chǎn)》一書中開創(chuàng)性地提出了由空間的實踐、空間的表征和表征的空間構成的三元辯證空間理論[13]。按列斐伏爾的空間分析維度,民俗體育作為鄉(xiāng)村社會現(xiàn)實存在的空間現(xiàn)象,為民眾提供了集體性互動、身體體驗的可被感知的空間(空間的實踐);民俗體育作為一種表象、概念化符號、象征性事物,構建出傳奇性的故事與心靈感悟,以主觀的、精神的、想象的方式營造出一種諸如“神靈、天地、修為”的精神空間(空間的表征),民俗體育的意義化在這一空間被創(chuàng)造與生產(chǎn);鄉(xiāng)村社會的血緣與地緣關系,以及人與土地(自然)的生產(chǎn)關系,均被投射于民俗體育所凝結的各種鄉(xiāng)土意識、觀念、民約和制度等而生成的意義空間(表征的空間)。
列斐伏爾認為空間不僅是社會關系發(fā)生的場所,而且空間就是社會關系的生產(chǎn)和再生產(chǎn)過程本身,人作為能動的主體,是空間實踐的發(fā)起者和終結者,同時也是空間表象(關系)形成的聯(lián)結者,并通過作用于表現(xiàn)的空間實現(xiàn)對空間生產(chǎn)的變革[14]。在我國經(jīng)濟社會快速發(fā)展的近代,城市化水平不斷提升,大量鄉(xiāng)村民眾被吸引流向城市,生產(chǎn)空間的轉移使鄉(xiāng)村社會出現(xiàn)了“空心化”,民俗體育脫離了“空間的實踐”所提供的物質基礎,各種鄉(xiāng)土意識、傳統(tǒng)觀念、鄉(xiāng)規(guī)民約走向淡化,民俗體育的意義化逐漸解構,原本封閉性的鄉(xiāng)村生產(chǎn)空間,開始向城市空間延伸,構建出新的城鄉(xiāng)關系,從而使民俗體育在鄉(xiāng)村空間脫離了再生產(chǎn)的過程,由此被框定在傳統(tǒng)的意義空間,無法詮釋鄉(xiāng)村民眾現(xiàn)代多元化的生活世界而脫離了人們的關注??臻g作為生產(chǎn)過程本身,具有動態(tài)發(fā)展的特征,時間與空間是社會學永恒的變量[15]。在民俗體育所營造的空間中,原本投射的社會關系是血緣與地緣關系、人與土地自然的關系,而在鄉(xiāng)村生活空間的變遷下,大量民眾向城市的生產(chǎn)流動,卻構建了不同于以往的城鄉(xiāng)關系,由此在“空間生產(chǎn)”理論的框架之下,由于“生產(chǎn)的空間”主導的社會關系轉變,對“空間的生產(chǎn)”與“空間的實踐”的作用,民俗體育由傳統(tǒng)鄉(xiāng)村生活空間的“恒常性”存在轉向鄉(xiāng)村生活空間變遷下的意義化解構與自然衰落,從而折射出民俗體育意義化的生成具有時空邏輯的關系,是探尋民俗體育新時代發(fā)展需遵循的法則與規(guī)律。
基于以上的分析解讀,給我們認知民俗體育提供了鄉(xiāng)村生活空間視角下的清晰圖景。民俗體育源于鄉(xiāng)村主體在生活空間中的創(chuàng)造,服務于民眾自身的文化生活,在鄉(xiāng)村民眾的各種情感與意義賦予之下,形成其具有地方特色的活動規(guī)律與發(fā)展軌跡,由此民俗體育意義化的生成與鄉(xiāng)村生活空間緊密相連,所透析的生活邏輯、主體性邏輯、時空邏輯關系,將是探討民俗體育新時代發(fā)展需參考的邏輯框架。
民俗是我國民眾精神、文化傳統(tǒng)以及凝聚力的重要載體,也反映了我國鄉(xiāng)土社會深邃的傳統(tǒng)思想與文化智慧。我們習慣于從體育的角度來探討鄉(xiāng)村社會的民俗體育,難以切實地把握民俗體育的時代發(fā)展與現(xiàn)代鄉(xiāng)村文化生活的契合機制。傳統(tǒng)中的民俗體育,表現(xiàn)為主體對內部世界的行為自覺,甚至在主體內部世界那些意識閾下的精神活動不覺察、不自控狀態(tài),由爛熟于心的各種習慣性思維方法、行為方式積淀而生。民俗體育所表達的各種意義性行為來自于鄉(xiāng)村主體在鄉(xiāng)土意識之下的原型賦予,讓村民不假思索就能自發(fā)順應生存環(huán)境,因此傳統(tǒng)中的民俗體育是鄉(xiāng)村主體最為“本真”的意義化行為,形成由文化意識、實踐經(jīng)驗、社會生活統(tǒng)一鑄造的鄉(xiāng)土文化特質,從而在鄉(xiāng)村空間以最為客觀與穩(wěn)定的狀態(tài)存在,由此我們不難理解鄉(xiāng)村民俗體育在歷史中所呈現(xiàn)出“恒?!睉B(tài)存在的內在機理。而在現(xiàn)代社會的多元化背景下,對民俗體育的意義化構建,更多關注于身體層面的體育屬性,或是規(guī)范化的賽事,逐漸改變了民俗體育的本真性,虛空了其地方本土性的意義內容,從而缺乏內生機制的生成,這種樣式的民俗體育難以進入現(xiàn)代鄉(xiāng)村民眾的生活空間,也難以觸發(fā)底層民眾的情感呼應。
民俗體育在過去所彰顯的活力、呈現(xiàn)“難變”的層面,因其是村落群體在“生存”意義上的情感皈依,是內生性的價值體系,其任何的變化都意味著村落群體“命運”的改變。在農(nóng)耕文明時代,人們的生存離不開土地,依靠著自然,也難以脫離村落群體與族群,由此鄉(xiāng)村民眾以理性的覺悟,自覺性地敬畏自然、遵從鄉(xiāng)土性的意義化法則與倫理規(guī)范,乃至把對生活訴求中的各種意愿異化為對“神”“祖先”等祈求庇護的崇拜行為。被賦予了各種意義性表達方式的民俗體育,融合了鄉(xiāng)土武術、雜技、鑼鼓等形式的“舞龍舞獅”活動,在眾多村民的互動合作之下,生成了其復雜的活動形式與豐富的意義內容,且?guī)в写迓渲g競比性(由觀賞性和豐富性來決定勝負)的行為方式,過程中諸多精彩的情節(jié)在鄉(xiāng)土世界被演繹成許多的地方性故事,融入在民眾的日常生活之中,從而使民俗體育的意義化在鄉(xiāng)土空間不斷延伸,并在生活世界中不斷獲得鄉(xiāng)村民眾的意義賦予與情感皈依。由此,民俗體育的時代發(fā)展,需基于文化主體的生活邏輯,在現(xiàn)代生活空間的框架之下,才能切實把握其意義化的生成方式,進而構建民俗體育的時代發(fā)展方略。
在不同的歷史條件下,鄉(xiāng)村民眾不斷創(chuàng)造著屬于自己的文化生活。雖然民俗體育在鄉(xiāng)村社會出現(xiàn)了一段時期的衰落,卻依然在延續(xù)。2017年春節(jié),筆者在“雙勝”村落再次見證了民俗體育“舞龍”活動的回歸,3個相鄰的“吳姓”村落聯(lián)合組織走訪“木林村”,雖不同于過去徒步的方式而是借用了現(xiàn)代交通工具,活動形式也很簡單,但超過千人的宏大規(guī)模足以引起人們的震撼,也充分呈現(xiàn)了民眾在鄉(xiāng)村社會中的“主人”角色,以文化自覺的方式創(chuàng)造著屬于自己的文化生活。民俗體育遵照鄉(xiāng)村傳統(tǒng)的生活方式發(fā)展而來,也借此存活于鄉(xiāng)土世界?!霸诳焖俣謴妱莸默F(xiàn)代化過程中,常常是深厚的民俗支離破碎,這是當前我國民俗體育發(fā)展進程中需要特別警醒的”[16],基于我國鄉(xiāng)村發(fā)展戰(zhàn)略的實施與走向,我們有寄予民俗體育服務鄉(xiāng)村文化建設的訴求,同時民俗體育在諸多意義上表達了人與社會、人與自然環(huán)境的和諧統(tǒng)一。即使在現(xiàn)代社會的意義空間,其仍是不可或缺的健康文化,“在現(xiàn)代化進程中,不能遺棄這些歷史符號,不能不思考鄉(xiāng)土文化如何與現(xiàn)代生活進行融合,創(chuàng)造出新的有內涵、有價值的作品”[17],并可樹立鄉(xiāng)村民眾堅定自身文化自信與文化自覺的立場,以主體性與創(chuàng)造者的角色投身于鄉(xiāng)村社會的新時代建設之中。
歷史文化絕不是簡單的重復,“每一代人相對于前人卻是時過境遷的后來者,就要挑戰(zhàn)歷史、揚棄傳統(tǒng)、超越前人、發(fā)展自我,舍此,歷史文化便不能真正地存活于當下,無以展示其超時代的生機,它們要求人們成為文化的‘主人’”[10],民俗體育緣于鄉(xiāng)村民眾在生活空間下的創(chuàng)造,不斷豐富著民眾自身的文化生活,并不斷詮釋了鄉(xiāng)村民眾的生活世界,從而成為底層民眾關注與情感投入的重要文化事項,在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村生活空間呈現(xiàn)出了發(fā)展的生機。近年來許多關于農(nóng)村體育研究的成果性建議,及在農(nóng)村體育發(fā)展中嘗試了競技化、全民健身、城市體育、大眾體育等國家層面的統(tǒng)一化規(guī)制,均沒有充分尊重民眾是文化生活的真正“主人”,從而難以觸發(fā)底層民眾的主體感、歷史感和當?shù)馗?。任何一種文化形態(tài)的生成和演變,都離不開文化主體的參與和創(chuàng)造。尊重民眾的主體性與創(chuàng)造性,才能獲得民俗體育現(xiàn)代性轉化與時代提升的內在動力。“生長于斯、發(fā)展于斯、創(chuàng)新于斯”[18],以自身的歷史文化為背景,立足于本土,才能在規(guī)律上與持續(xù)指引上把握民俗體育時代發(fā)展的走向。既能建立在對“根”的找尋與繼承上,又能建立在對“真”的批判與發(fā)展上,由此民俗體育的時代發(fā)展需要基于民眾的主體性邏輯,才能激發(fā)其求新變革的發(fā)生機制。
作為鄉(xiāng)村社會多層次綜合載體的生活空間,是解析民俗體育意義化生成的邏輯起點,也是探討民俗體育新時代發(fā)展的核心范疇。我國社會進入了追求美好生活的新時代,農(nóng)村社會的改革發(fā)展已進入實施“鄉(xiāng)村振興”的新階段,新時代的鄉(xiāng)村生活空間將在此背景下構建。當前社會的快節(jié)奏給當代人帶來了普遍性的現(xiàn)代性焦慮,常在不經(jīng)意之中喚醒了人們對過往世界的共同情感,由此新時代的美好生活追求需要尋求一種“緩慢世界”的調節(jié)方式,從而給新時代鄉(xiāng)村生活空間的構建提供了現(xiàn)實靈感與啟發(fā)。當代市民早已陌生了人與人、人與自然和諧相處的鄉(xiāng)村傳統(tǒng)生活,城市生活中的就業(yè)難、住房難、孤獨、焦慮與彷徨已然是當代人普遍存在的心理狀態(tài),不斷催生人們對自給自足、友善和睦的鄉(xiāng)村生活世界的向往。而對曾經(jīng)從鄉(xiāng)村流向城市居住的人們來說,更有一種讓他們萌生重返家園的尋根渴望,“記住鄉(xiāng)愁、鄉(xiāng)村生活”成為了他們情感記憶的歸屬,“記憶在不斷經(jīng)歷著重構,持續(xù)向前的當下生產(chǎn)出不斷變化的參考框架,過去在此框架中不斷被重新組織,記憶不僅重構著過去,而且組織著當下和未來的經(jīng)驗”[19]。鄉(xiāng)村生活空間的特點在于其鄉(xiāng)土性,體現(xiàn)在人親近自然和土地,以及相互依存的鄉(xiāng)土文化之中。沒有鄉(xiāng)土文化,將失去鄉(xiāng)村生活的意義。鄉(xiāng)村社會經(jīng)歷了過往的封閉狀態(tài)、鄉(xiāng)村人口向城市單向流動的近期狀態(tài)到城鄉(xiāng)融合發(fā)展的當前趨向,新時代的鄉(xiāng)村需要具有鄉(xiāng)土特色的各種文化元素來共同塑造,來構建具有鄉(xiāng)土特色、鄉(xiāng)村品味的生活空間,以美麗的自然景觀、綠色的田園物產(chǎn)、純樸的人際交往、深厚的鄉(xiāng)土特色來滿足現(xiàn)代人渴求的生活與情感體驗。而緣于鄉(xiāng)村生活空間創(chuàng)造下的民俗體育,其意義化的表達與復雜的活動方式,充分呈現(xiàn)了地方性的鄉(xiāng)土文化特色,其集體性的互動和密切交往、親近自然與土地的價值觀念、地方習俗性的生活方式,更是體現(xiàn)了鄉(xiāng)土文化的品味。在當前人們對鄉(xiāng)村生活共同情感的催生之下,具有不同時空下文化耦合的生成機制,從而賦予了民俗體育回歸新時代鄉(xiāng)村文化建設的意義空間與社會需求。
在現(xiàn)代性變遷之下,許多鄉(xiāng)村本土文化已流失,本土的儀式瀕臨消亡,傳統(tǒng)的倫理規(guī)范作用弱化。白晉湘教授指出:“繼承和弘揚中華優(yōu)秀民族民間體育文化還需注重從‘民族’和‘民間’的思想智慧中汲取營養(yǎng),在社會倫理、道德引領等方面貢獻中國智慧?!盵20]民俗體育作為鄉(xiāng)村社會的重要文化事項和優(yōu)良傳統(tǒng)文化的重要載體,其內在的思維方式與價值觀念等積極因素,具有提升鄉(xiāng)村的凝聚力與吸引力、服務于新時代“鄉(xiāng)村振興”的意義價值。雖然在現(xiàn)代性變遷之下經(jīng)歷了自然衰落的民俗體育,在內容與形式上已變得極為簡單,但在鄉(xiāng)村民眾對過往生活的情感記憶下并沒有完全消失,總是有村民自發(fā)組織在鄉(xiāng)村社會出現(xiàn)。文化潮流是社會共同情感的產(chǎn)物,在當前人們向往新的生活空間的時代背景下,不論是依靠鄉(xiāng)土記憶復蘇的方式,還是依靠經(jīng)過城市文明洗禮之后的民俗體育反哺鄉(xiāng)村,都需要在這一文化潮流中找準自身的切入點,以新的理念與實踐來構建民俗體育的現(xiàn)代性發(fā)展?!斑M入新時代,為不斷滿足‘人民對美好生活的向往’,就必須創(chuàng)新發(fā)展理念,并以先進的理念引領發(fā)展實踐”[21],在當前“美麗鄉(xiāng)村”“鄉(xiāng)村振興”“健康中國”“人類命運共同體”等戰(zhàn)略背景下,民俗體育的時代發(fā)展需基于社會變遷下的時空邏輯,從新的時代背景與生活世界中獲得靈感與啟發(fā),在認知理念與操作邏輯上同步升級,在開拓視野、擺脫思想桎梏、避免路徑依賴的情形下,從政策引導、文化建設、多元主體、社會服務等多方面來構建民俗體育的新時代發(fā)展路徑,既具鄉(xiāng)土之“根”,又具接地氣之“魂”,民俗體育才能再次回歸新時代的鄉(xiāng)村生活空間,成為新時代鄉(xiāng)村文化建設的重要內容。
民俗體育緣于鄉(xiāng)村民眾在生活空間下的創(chuàng)造,不斷豐富著自身的文化生活,并不斷詮釋了鄉(xiāng)村民眾的生活世界,在穩(wěn)定的鄉(xiāng)村生活空間下呈現(xiàn)出“差序化”行為與“恒常性”存在。而在鄉(xiāng)村生活空間的現(xiàn)代性變遷和鄉(xiāng)村民眾生活多元化走向的背景下,民俗體育逐漸失去了民眾新的情感和意義賦予,其傳統(tǒng)樣態(tài)的意義內容已無法對鄉(xiāng)村主體現(xiàn)代性的生活世界進行詮釋,不可避免地走向了自然衰落。筆者從民俗體育的時代演進中,透析出了鄉(xiāng)土性的生活邏輯、鄉(xiāng)村民眾的主體性邏輯和鄉(xiāng)村變遷下的時空邏輯關系,探討民俗體育新時代發(fā)展須參考的邏輯框架。民俗體育作為傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會的重要文化事項,是鄉(xiāng)村社會“先在”的文化習俗、歷史傳統(tǒng)、倫理規(guī)范的重要背景內容。當前“鄉(xiāng)村振興”戰(zhàn)略的實施,勢必與鄉(xiāng)村這一文化背景的慣性進行磨合與調適,進而達到契合與相互塑造,因此民俗體育的時代發(fā)展,須在新時代生活空間的框架中尋求契機,以與時俱進的姿態(tài)不斷探索新的發(fā)展模式與路徑,從人們對構建新時代鄉(xiāng)村生活空間的共同情感中獲得靈感與啟發(fā),以新的理念與實踐來構建民俗體育的新時代發(fā)展。