張 溢
20 世紀(jì)70年代,中國臺灣地區(qū)的茶人[1]茶人原指采茶人,現(xiàn)已延伸至從事茶葉產(chǎn)制、茶葉貿(mào)易科研的茶行業(yè)人員,也泛指愛茶、品茶之人。提出“茶藝”的概念,現(xiàn)代茶藝隨之興起?,F(xiàn)代茶藝較為簡單,沒有繁瑣的規(guī)矩和禮節(jié),老少咸宜、雅俗共賞,從而帶動了茶博會、茶旅游、茶文化節(jié)等一系列茶文化活動。然而,現(xiàn)有文獻(xiàn)主要聚焦茶文化的對外交流、旅游及教育等外在功能,[2]參見:萬書霞、包威:《“一帶一路”背景下茶文化的內(nèi)涵及對外交流研究》,《農(nóng)業(yè)考古》,2019年第2 期,第27—29 頁;韋靜潔:《從茶文化角度探究茶藝教育研究》,《中國農(nóng)村教育》,2019年第9 期,第51 頁;劉燕:《茶文化旅游與茶業(yè)經(jīng)濟(jì)建設(shè)的關(guān)聯(lián)性及發(fā)展策略研究 》,《企業(yè)改革與管理》,2019年第7 期,第216 頁。以及佛、道、儒等中國傳統(tǒng)哲學(xué)對茶文化的影響,[3]參見:曹百慧:《試析傳統(tǒng)茶文化中蘊含的哲學(xué)思想》,《福建茶葉》,2018年第12期,第408 頁;林青:《傳統(tǒng)茶文化蘊含的哲學(xué)思維解讀》,《福建茶葉》,2018年第10期,第395 頁;落桑曲平:《試析印度佛教哲學(xué)對我國茶文化的影響》,《福建茶葉》,2018年第10 期,第407 頁;賴功歐:《中國哲學(xué)中的自然與隱逸觀念及其茶文化內(nèi)涵》,《農(nóng)業(yè)考古》,1998年第2 期,第4 頁。較少觸及茶藝與中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想之間的聯(lián)系[1]參見郭紫怡:《茶藝與哲學(xué)思想的融合發(fā)展初探》,《福建茶葉》,2018年第10 期,第112 頁。。而實際上,“茶藝”代表了傳統(tǒng)道家智慧影響現(xiàn)代社會生活的一個典范,對考察現(xiàn)代社會生活變遷和深入認(rèn)識道家思想具有重要研究價值。基于此,筆者試圖通過參與和體驗現(xiàn)代茶藝,并采用社會學(xué)和心理學(xué)研究方法,從理論和實踐兩個層面考察人們在茶藝過程中的各種情緒和心理變化,揭示老莊哲學(xué)對現(xiàn)代茶藝的多重影響,從而填補研究空白。
嚴(yán)格而明確的“茶藝”概念出現(xiàn)于20 世紀(jì)70年代。彼時,中國臺灣地區(qū)的茶文化研究者注意到日本“茶道”一詞的局限性,即過分強調(diào)莊重肅穆、底蘊深厚的“道”而導(dǎo)致茶文化無法在普通老百姓中普及開來。為了與日本“茶道”相區(qū)別、避免其弊端,臺灣民俗學(xué)家婁子匡建議使用“茶藝”一詞,并在此基礎(chǔ)上成立“臺北市茶藝協(xié)會”?!安杷嚒钡奶岱ㄒ惨蚱浠顫婌`動的色彩被廣泛接受,并傳播到港、澳和大陸地區(qū)。[2]轉(zhuǎn)引自:陳文華:《中國茶藝學(xué)》,南昌:江西教育出版社 , 2009年第1 版,第3 頁。
與此同時,關(guān)于“茶藝”的定義也越來越多。范增平認(rèn)為,茶藝包括科學(xué)地泡好一壺茶的技術(shù)和美妙地品享一杯茶的藝術(shù)。[3]參見范增平:《臺灣茶文化論》,臺北:碧山巖出版公司,1992年,第280 頁。該定義將“茶藝”分為“技術(shù)”與“藝術(shù)”兩個層面。其中,“技術(shù)”與“科學(xué)”對應(yīng),屬于表層;“藝術(shù)”與“人文”對應(yīng),屬于深層。丁文認(rèn)為,茶藝是指制茶、烹茶、飲茶的技術(shù),技術(shù)達(dá)到爐火純青變成一門藝術(shù)。[4]參見丁文:《中國茶道》,西安:陜西旅游出版社,1998年第2 版,第46 頁。該定義強調(diào)茶藝由“技”而“藝”的動態(tài)特質(zhì),并隱含了境界提升的意味。王玲則提出,茶藝和茶道精神是中國茶文化的核心。其中“藝”是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)。[5]參見王玲:《中國茶文化》,北京:中國書店出版社,1992年第1 版,第87 頁。該定義突出了“茶藝”與“茶道”的區(qū)別,認(rèn)為“茶道”屬于更深層的內(nèi)容與精神,“茶藝”則屬于表層的形式與顯像。和王玲持相似觀點的還有陳文華,他將“茶藝”定義為“泡茶的技藝和品茶的藝術(shù)”[1]陳文華:《中國茶藝學(xué)》,南昌:江西教育出版社,2009年第1 版,第3 頁。。此外,《中國茶葉大辭典》也將“茶藝”定義為“泡茶與飲茶的技藝”[2]陳宗懋:《中國茶葉大辭典》,北京:中國輕工業(yè)出版社,2000年第1 版,第576 頁。。
由此可見,茶藝的定義主要包括三個方面:制茶的技藝、泡茶的技藝和飲茶的技藝。就制茶而言,茶學(xué)中有專門的制茶學(xué),主要關(guān)注制茶的基本理論、茶葉加工等。泡茶之法主要流行于明、清及近現(xiàn)代。明清之前主要采用煮茶法、煎茶法和點茶法。至于飲茶的技藝則大同小異,一般都要觀茶之形、品茶之味、欣賞茶湯之色香。王玲還進(jìn)一步認(rèn)為:“茶藝,有名、有形,是茶文化的外在表現(xiàn)形式;茶道,就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì),它經(jīng)常是看不見、摸不著的,但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結(jié)合,藝中有道,道中有藝,是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果?!保?]王玲:《中國茶文化》,北京:中國書店出版社,1992年第1 版,第87—88 頁?!坝械蓝鵁o藝,那是空洞的理論;有藝而無道,藝則無精、無神?!保?]王玲:《中國茶文化》,北京:中國書店出版社,1992年第1 版,第87 頁。所以,如果僅將茶藝看作一門技藝,只關(guān)注技藝的提升,而忽視對內(nèi)在于茶藝之道的感悟,技藝就會缺乏深刻性,學(xué)習(xí)茶藝的人也無法獲得境界修養(yǎng)的提升。
綜上所述,茶藝的定義應(yīng)包括以下兩個層面:第一,茶藝是制作以及品飲茶湯的技藝;第二,茶藝也是一個悟道的過程,通過準(zhǔn)備以及品飲茶湯來感悟蘊含其中的傳統(tǒng)哲學(xué)思想——即茶道,從而獲得美的享受以及精神和道德境界的提升。因此,茶藝是指借助于特定的茶具、禮儀、環(huán)境、服飾和音樂,以藝術(shù)性的方式制作以及品飲茶湯,將茶葉的色、形、香、味展示出來的技、藝、道三者相結(jié)合的綜合藝術(shù)形式。它分為日常茶藝和表演茶藝兩類。日常茶藝為人際交往的媒介,以謀求人際關(guān)系的和諧或境界修養(yǎng)的提升;表演茶藝對茶具、禮儀、環(huán)境、服飾和音樂有更嚴(yán)格的要求,是提升大眾精神境界、道德境界和美學(xué)境界的藝術(shù)形式。
與“茶藝”相似的茶事活動古已有之,其表現(xiàn)形態(tài)日趨多樣化。據(jù)唐代封演《封氏聞見記》第6 卷記載:
楚人陸鴻漸為《茶論》,說茶之功效并煎茶炙茶(用文火烤茶餅,主要流行于唐代)之法。造茶具二十四事以都統(tǒng),籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕,好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鴻漸之論廣潤色之,于是茶道大行,王公朝士無不飲者。御史大夫李季卿宣慰江南,至臨淮縣館。或言伯熊善茶者,李公為請之。伯熊著黃被衫,烏紗帽,手執(zhí)茶器,口通茶名,區(qū)分指點,左右刮目。茶熟,李公為啜兩杯而止。既到江外,又言鴻漸能茶者,李公復(fù)請為之。鴻漸身衣野服,隨茶具而入,既坐,教攤?cè)绮芄适?。李公心鄙之。茶畢,命奴子取錢三十文酬煎茶博士。[1][唐]封演:《封氏聞見記》,北京:學(xué)苑出版社,2001年第1 版,第125—126 頁。
陸羽,字鴻漸,其所著《茶經(jīng)》被譽為“茶葉百科全書”,全書主要包括十個部分:一之源;二之具;三之造;四之器;五之煮;六之飲;七之事;八之出;九之略;十之圖。陸羽在《茶經(jīng)》的第一部分“茶之源”論述的是“茶之功效”,第四部分“茶之器”描述的是煮茶用的器具,第五部分“茶之煮”則主要闡述“煎茶、炙茶之法”。常伯熊在進(jìn)行茶事活動時,“著黃被衫,烏紗帽,手執(zhí)茶器,口通茶名,區(qū)分指點,左右刮目”,穿著正裝,動作嫻熟外加言語解說,整個茶事過程和現(xiàn)代茶藝表演無異,極具欣賞價值,令“左右刮目”。而陸羽“教攤?cè)绮芄适隆?,前文說“有常伯熊者,又因鴻漸之論廣潤色之,于是茶道大行”,常伯熊是陸羽的擁躉者,并且在茶事活動中對陸羽的理論進(jìn)行了潤色,所以陸羽和常伯熊煎飲茶葉的流程就沒有很大區(qū)別;并且由于陸羽生性狷介,清高孤傲,又常年穿梭于荒山野嶺實地采摘茶葉,考察茶葉的生產(chǎn)制作,所以衣著與常伯熊相比就隨便許多,“鴻漸身衣野服,隨茶具而入”,外加陸羽天生口吃,故“李公心鄙之”。所以,陸羽雖是優(yōu)秀的茶學(xué)理論家,然其茶藝水平卻次于常伯熊。
不僅文人雅士鐘情于茶藝,帝王中也不乏熱衷此事者。宋代蔡京的《延福宮曲宴記》便記載了宋徽宗趙佶舉行的一次公開的茶藝:
宣和二年十二月癸巳,召宰執(zhí)、親王等曲宴于延福宮……次詣平成殿,鳳燭龍燈,燦然如晝,奇?zhèn)トf狀,不可名言。上命近侍取茶具,親手注湯擊拂。少頃,白乳浮盞面,如疏星澹月,顧諸臣曰:“此自布茶。”飲畢,皆頓首謝。[1]曾棗莊,劉琳主編:《全宋書》第109 冊,上海:上海辭書出版社,合肥:安徽教育出版社,2006年,第178—179 頁。
宋徽宗善于點茶,對茶文化有著深刻理解,著有《大觀茶論》。引文中宋徽宗的泡茶方法便是流行于宋代的點茶法,“將茶碾成極細(xì)的茶粉(煎茶則用碎茶末),又預(yù)先將茶盞烤熱。點茶時先加入水少許,將茶調(diào)成膏稠狀。煎茶的竹夾也演化為茶筅(將竹絲系為一束,上加柄),改為在盞中攪拌,稱為‘擊拂’”。[2]叢書委員會編:《中國茶文化》,北京:外文出版社,2010年第1 版,第104—105 頁?!鞍兹楦”K面,如疏星澹月”則是用茶筅攪拌茶湯產(chǎn)生的美景。
明清時期,由于散茶的流行,新的喝茶方式不斷出現(xiàn),如蓋碗茶、功夫茶。以往的煮茶法和點茶法漸漸式微。20 世紀(jì)70年代臺灣茶人提出“茶藝”概念后,現(xiàn)代茶藝興起。經(jīng)過數(shù)十年的發(fā)展,各地茶藝表演異彩紛呈,改良創(chuàng)新的茶藝也不計其數(shù)。目前,茶藝主要分為以下三類:一、根據(jù)傳統(tǒng)茶藝改良創(chuàng)新的六大茶類茶藝和花茶茶藝;二、反映特定地域和民族風(fēng)俗習(xí)慣的民俗茶藝,如流行于福建和廣東的工夫茶、藏族酥油茶、白族三道茶表演等;三、仿古茶藝,如仿唐代陸羽煎茶法茶藝、仿宋代點茶法茶藝、禪茶茶藝等。
筆者通過參與和體驗有代表性的現(xiàn)代茶藝,比如六大茶類茶藝以及民俗茶藝,考察現(xiàn)代茶藝中的禮儀、環(huán)境、服飾、環(huán)境等要素,分析人們在茶藝中各種情緒和心理變化,從而揭示老莊哲學(xué)對現(xiàn)代茶藝的多重影響。
現(xiàn)代茶藝中,泡茶人內(nèi)在的真誠,即“真摯虔敬”的精神境界至關(guān)重要?,F(xiàn)代茶藝對技藝和禮儀有較高要求,茶藝中的坐姿站姿拿杯手勢等都有一定標(biāo)準(zhǔn),然而技藝和禮儀背后的真情實感卻更為重要。無論是日常生活茶藝還是具有表演性質(zhì)的茶藝,無論茶藝的規(guī)模如何,泡茶人對于觀眾、茶以及器具的感情應(yīng)該是發(fā)自肺腑的,源于對茶的真摯熱愛。真情流露于外,泡茶人“以熱情、坦誠的眼神與觀眾建立友善的聯(lián)系”[1]陳子法:《茶藝》,北京:中國勞動社會保障出版社,2003年第1 版,第50 頁。,并且面帶微笑,將內(nèi)心的真誠傳達(dá)給觀眾。對于茶和器具,因懷著真摯的喜愛之情,動作不可魯莽,要輕拿輕放。倘若在茶藝中,泡茶人心懷功利性的訴求或者為了表現(xiàn)出熱情真誠而故意做作,這會給人虛偽之感;或者過于注重技藝和禮儀而忽視了內(nèi)在情感的真誠,這也會讓人覺得蒼白。
茶藝中對“真”的追求可以看出老莊哲學(xué)對其的影響?!罢嬲?,精誠之至也。不精不誠,不能動人。故強哭者雖悲不哀,強怒者雖嚴(yán)不威,強親者,雖笑不和。真悲無聲而哀,真怒未發(fā)而威,真親未笑而和。真在內(nèi)者,神動于外,是所以貴真也?!保?][清]郭慶藩:《莊子集釋》,北京:中華書局,1978年第2 版,第1032 頁?!俺C情偽性者,不能動于人也。”[3][清]郭慶藩:《莊子集釋》,北京:中華書局,1978年第2 版,第1032 頁。如果行為缺乏真情的支撐,即使形式上很完美,也不能感動人心。只有內(nèi)在的感情真誠,外在的神情才能打動人心。任何行為以真情為依托,即使形式上有所欠缺,仍能讓人感受到行為背后個體的真情實意。
“茶藝以幽、雅、靜為基本意境格調(diào),雖然茶器具能夠提供必要的觀賞、把玩價值,但過分的繁瑣、奢華、花哨及不良組合,無疑會妨礙這種格調(diào)的表現(xiàn)?!保?]陳子法:《茶藝》,北京:中國勞動社會保障出版社,2003年第1 版,第35 頁?;ɑňG綠、奇形怪狀以及金銀類的茶具都有違茶道“樸”的內(nèi)涵。茶藝插花旨在配合雅室,追求茶趣,在花材和插花器具的形色上,以簡樸、清寂、純真而不失矯飾為其要求。所以,現(xiàn)代茶藝中,一般不采用顏色太紅、過于華麗的花朵,而選用花形較小的花朵。當(dāng)然,個別特殊茶藝比如為慶祝春節(jié)的節(jié)慶茶藝就需要一些略華麗的茶具和插花以彰顯節(jié)日氣氛。茶藝中女性可以化淡妝,但不能濃妝艷抹。穿著切忌輕浮奢華,過多裝飾,不宜佩戴手表以及金銀等顏色炫麗的飾品,以素樸整潔大方為宜。同時,表演者的神態(tài)表情、動作、聲音不可過于夸張,要簡潔自然,落落大方。
一些有代表性的傳統(tǒng)茶館其裝修也質(zhì)樸無華,比如“湖心亭茶樓”?!昂耐げ铇恰笔巧虾v史最悠久的茶樓,距今已有140 多年的歷史。黑色的地板,白色的天花板,深紅色的桌椅、窗框窗欞,兩色相間的窗簾——一部分接近地面的黑色,一部分在陽光的照射下與桌椅的深紅色相得益彰,整個空間內(nèi)幾乎只有黑色、深紅色和白色,沒有其他顏色亮麗的裝飾,使茶樓顯得古樸沉靜、充滿禪意。百年悠悠歲月,任憑窗外游人如織、世事變遷,它獨坐湖心而本色本心依舊。(湖心亭是上?,F(xiàn)存最古老的茶樓,原系明代嘉靖年間由四川布政司潘允端所構(gòu)筑,屬豫園內(nèi)景之一,原名鳧佚亭。)
在現(xiàn)代茶藝中,茶具、插花、茶藝師的形象、茶館的裝修等,處處體現(xiàn)出老莊哲學(xué)“樸”的思想對其的影響。老子說:“道常無名,樸雖小,天下莫能臣?!保?]任繼愈:《老子繹讀》,北京:北京圖書館出版社,2006年第1 版,第72 頁。“樸”原意是未經(jīng)剖分雕飾的原木。在這里,“樸”是“道”的特性和表現(xiàn)。“古之善為道者”,“敦兮,其若樸”[2]任繼愈:《老子繹讀》,北京:北京圖書館出版社,2006年第1 版,第72 頁。,古代行道的人,像未經(jīng)雕琢過的木頭一樣敦厚質(zhì)樸?!皹恪币彩切械勒叩耐庠谔卣骱捅憩F(xiàn)?!肚f子·應(yīng)帝王》中有這樣一個寓言:“南海之帝為儵,北海之帝為忽,中央之帝為混沌。儵與忽時相與遇于混沌之地,混沌待之甚善。儵與忽謀報混沌之德,曰:人皆有七竅以視聽食息,此獨無有,嘗試鑿之。日鑿一竅,七日而混沌死?!保?][清]郭慶藩:《莊子集釋》,北京:中華書局,1978年第2 版,第309 頁?;煦缡且环N天地渾然不分,萬物未開化的純樸狀態(tài),當(dāng)混沌“樸”的狀態(tài)被破壞,它可以“視聽食息”時,卻走向了滅亡。莊子甚至說:“夫殘樸以為器,工匠之罪也?!保?][清]郭慶藩:《莊子集釋》,北京:中華書局,1978年第2 版,第336 頁。將天然木材做成器具,是工匠的罪過。也就是說事物的本來面目、自然狀態(tài)才是最寶貴的,是“道”的表現(xiàn);對這種原始淳樸狀態(tài)的破壞是一種罪過?!白鳛槊缹W(xué)意義上的‘樸’,除含有‘自然’之意外,還有簡單、樸素、質(zhì)樸之意。”[2]李青春:《道家美學(xué)與魏晉文化》,北京:中國電影出版社,2008年第1 版,第30 頁。莊子認(rèn)為,只有“樸素”才是美的。他說:“樸素而天下莫能與之爭美?!保?][清]郭慶藩:《莊子集釋》,北京:中華書局,1978年第2 版,第458 頁。
現(xiàn)代茶藝表演中“樸”的原則不僅體現(xiàn)在外在的器具、插花、表演者的形象、茶館的裝修上,也體現(xiàn)在精神修養(yǎng)上,落實為人們所追求的精神境界。人們在泡茶時,無論身邊或者臺下坐著何種身份的客人,他們此時都應(yīng)當(dāng)集中精神于茶、器具和水,摒棄雜念,而不應(yīng)當(dāng)在乎得失,追求名譽,從而心靈歸于寧靜。在老莊這里,保持“樸”的狀態(tài),絕不僅僅停留于外在的形式,更是要達(dá)到心靈上的“樸”。“道常無為,而無不為。侯王若能守之,萬物將自化?;?,吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸,夫亦將無欲。不欲以靜,天下將自定?!保?]任繼愈:《老子繹讀》,北京:北京圖書館出版社,2006年第1 版,第82—83 頁。老子提倡“見素抱樸,少私寡欲”[5]任繼愈:《老子繹讀》,北京:北京圖書館出版社,2006年第1 版,第41 頁。,“見”通“現(xiàn)”,指外表呈現(xiàn)。也就是說,從外表到心靈都保持素樸的狀態(tài),減少私心和欲望。
現(xiàn)代茶藝是一種能讓人心靈回歸寧靜的藝術(shù)。其環(huán)境、解說、動作以及音樂會讓人們身心安定。首先,人們一般會選擇安靜的環(huán)境進(jìn)行茶藝活動。如果是在室外,人們一般會選擇環(huán)境幽靜的野外或者公園,或坐依松竹綠草,或傍泉水怪石,或伴清風(fēng)明月。如果是在室內(nèi),通常也會選擇遠(yuǎn)離繁華的鬧市區(qū)。
其次,茶藝流程中也包含了一些讓人身心安靜的流程。比如在泡茶之前泡茶人會凈手焚香,通過點燃幽雅的香,讓內(nèi)心安靜下來?;蛘咴谂莶柚跋日{(diào)整呼吸,靜坐一會,讓心慢慢安靜下來。并且,現(xiàn)代茶藝有一系列的流程,包括煮水、潔具、投茶、洗茶、沖水等,茶藝動作的訓(xùn)練能讓人們在泡茶的過程中安靜無有雜念。比如流傳于潮汕地區(qū)的潮州工夫茶茶藝,它是配有精致的茶具,結(jié)合復(fù)雜沖泡流程的傳統(tǒng)飲茶習(xí)俗,包括生火煮水、潔具投茶、高沖洗茶、刮沫[1]茶沫的主要成分為茶皂素,它為一種表面活性劑,有殺菌消炎鎮(zhèn)靜等保健作用。但其有苦味,會影響茶湯的口感,因此有刮沫這一流程。、滾杯燙杯、出湯等,對茶藝有著較高要求,因此被稱為“工夫茶”。高沖洗茶要求沿著壺或者蓋碗的邊緣注入,不可直沖壺心,否則泡出的茶容易苦澀。并且注水時水不可過滿,否則茶湯溢出造成浪費。潮州工夫茶中比較獨特的一個環(huán)節(jié)是滾杯燙杯,“淋杯之后,將一杯側(cè)置于另一杯上,中指肚勾住杯腳,拇指抵住杯口并不斷向上推撥,使杯上之杯作環(huán)狀滾動”。[2]陳香白、陳再粦:《工夫茶與潮州朱泥壺》,汕頭:汕頭大學(xué)出版社,2004年第1版,第36 頁。潮州工夫茶茶藝中,要求人們握壺或者蓋碗在三個品茗杯上低灑巡回出湯,并且最后要手握茶壺,對準(zhǔn)杯口,將茶壺中剩余的茶湯點入杯中(不可漏出),以保證每杯茶中的茶湯滋味濃淡相當(dāng)。這些茶藝流程較為復(fù)雜,對技能有一定要求,要泡茶人內(nèi)心無有雜念,保持虛靜。比如高沖洗茶要求泡茶人不能急躁和猶豫,急躁了有可能熱水直沖壺心,猶豫了有可能水流中斷,影響茶藝的整體觀感。滾杯燙杯環(huán)節(jié),要將一個杯子側(cè)立置于另一杯子上,需要中指扣住側(cè)立杯子的杯底,拇指和食指轉(zhuǎn)動滾杯,三個指頭巧妙配合才能保證杯子重心居中,側(cè)立在另一個杯子上不左右傾斜。如果泡茶人內(nèi)心煩躁,有雜念,三個手指配合不到位就會導(dǎo)致杯子左右傾斜從而燙杯失敗。巡湯點茶環(huán)節(jié)亦如此,品茗杯因為尺寸較小,如果泡茶人稍有不慎就有可能將茶水倒出杯外,這就要求內(nèi)心安靜,注意力高度集中。
最后,茶藝中的背景音樂也要讓人心神寧靜,音量不宜過大以免嘈雜刺耳,人們一般選用民族樂器伴奏,如古琴、古箏、琵琶、笛、簫、二胡等。采用西方樂器和歌曲來做背景音樂時,也會以寧靜柔美為標(biāo)準(zhǔn)。如此一來,從環(huán)境到表演者再到音樂,整個茶藝過程為人們營造了一個“靜”的世界,置身其中,平日俗世生活中的浮躁功利漸漸褪去,人們的心靈漸漸恢復(fù)寧靜。泡茶人漸漸將自己融入茶藝的世界,專注于泡茶,心靈虛空寧靜。如果做不到這些,思維混亂,心神外馳,泡茶過程就會受到干擾。在此基礎(chǔ)上,泡茶人在輕松的狀態(tài)中可以究極茶之真性,將茶葉的色香味完美呈現(xiàn)出來。同時,作為互動的藝術(shù)形式,泡茶人內(nèi)心的虛靜也會影響到喝茶人的心境,讓他們的心靈恢復(fù)到虛靜。
這些恰好體現(xiàn)出老莊哲學(xué)“虛靜”思想對現(xiàn)代茶藝的影響?!啊馈亲栽谧詾椋忍斓囟嬖诘挠钪姹倔w,而虛靜則是‘道沖’(虛空),是道的本體存在形態(tài)?!保?]王凱:《逍遙游:莊子美學(xué)的現(xiàn)代闡釋》,武漢:武漢大學(xué)出版社,2003年第1 版,第62 頁?!暗郎唬簧?,二生三,三生萬物”[2]任繼愈:《老子繹讀》,北京:北京圖書館出版社,2006年第1 版,第94 頁。,由“道”產(chǎn)生萬事萬物,因此,虛靜恬淡、寂寞無為也是萬物的本源本性。莊子說:“夫虛靜恬淡寂寞無為者,萬物之本也?!保?][清]郭慶藩:《莊子集釋》,北京:中華書局,1978年第2 版,第457 頁。老子也認(rèn)為萬物的本源本性是“靜”。他說:“致虛極,守靜篤。萬物并作,吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,是謂復(fù)命?!保?]任繼愈:《老子繹讀》,北京:北京圖書館出版社,2006年第1 版,第35—36 頁。心靈只有虛靜到極致,才能靜觀萬物流轉(zhuǎn),返歸其“靜”的本根,這便是回復(fù)到萬物的本性。
“夫虛靜恬淡寂寞無為者,天地之本,而道德之至也?!保?][清]郭慶藩:《莊子集釋》,北京:中華書局,1978年第2 版,第457 頁。虛靜恬淡、寂寞無為不僅是天地萬物的本源,也是道德的最高境界。莊子把心神混亂稱之為“坐馳”,“瞻彼闋者,虛室生白,吉祥止止。夫且不止,是之謂坐馳。夫徇耳目內(nèi)通而外于心知,鬼神將來舍,而況人乎!”[6][清]郭慶藩:《莊子集釋》,北京:中華書局,1978年第2 版,第150 頁。如果心靈不能保持虛空的狀態(tài),就會被感官感覺惑亂而不得安寧。
現(xiàn)代茶藝中,人們心理上的變化,和《莊子·達(dá)生》篇木匠梓慶“齊以靜心”制作鐻的流程有異曲同工之妙。
梓慶削木為鐻,鐻成,見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉,曰:“子何術(shù)以為焉?”對曰:“臣,工人,何術(shù)之有!雖然,有一焉:臣將為鐻,未嘗敢以耗氣也,必齊以靜心。齊三日,而不敢懷慶賞爵祿;齊五日,不敢懷非譽巧拙;齊七日,輒然忘吾有四枝形體也。當(dāng)是時也,無公朝。其巧專而外骨消,然后入山林,觀天性形軀,至矣,然后成鐻,然后加手焉,不然則已。則以天合天,器之所以疑神者,其是與!”[1][清]郭慶藩:《莊子集釋》,北京:中華書局,1978年第2 版,第658—659 頁。
從“不敢懷慶賞爵祿”到“不敢懷非譽巧拙”再到“忘吾有四枝形體”,梓慶的“齊以靜心”是一個逐漸將功名利祿、是非贊譽、個人技巧和自我否定的過程,保持技巧的專一外在的紛擾也逐漸消失,然后梓慶方才進(jìn)入山林,觀察樹木的質(zhì)地天性,形態(tài)軀體,找到這樣的樹之后一個成形的鐻豁然于胸,再動手加工。因為心通于虛靜的天道,這樣的心能發(fā)揮出樹木的天性,所以梓慶所造的鐻鬼斧神工,令人驚嘆。茶藝的過程也大概如此,在幽靜的環(huán)境中,配合安靜柔美的音樂,焚香靜氣,煮水靜候,欣賞茶葉,洗杯潔具,沖水泡茶,通過一系列訓(xùn)練有素的茶藝流程,表演者漸漸趨向安靜,世俗的煩惱漸漸隱沒,在輕松的狀態(tài)中究極茶之真性,充分發(fā)揮自己技藝,將茶葉的色香味天性完美呈現(xiàn)出來。
在現(xiàn)代茶藝中,泡茶動作柔美連綿,如行云流水,似春風(fēng)拂面,“取放器具手要輕,動作之間不間斷,運轉(zhuǎn)角度呈弧狀”[2]陳子法:《茶藝》,北京:中國勞動社會保障出版社,2003年第1 版,第50 頁。,要避免點對點的直線運動,以表現(xiàn)茶藝所特有的柔美。如果動作生硬或者強勁有力,就會影響茶藝表演的觀賞性。比如“人的肩膀自然弧度是很美的,但要沉下來才顯現(xiàn)。泡茶時要記得沉肩墜肘……人在緊張或寒冷時肩會不由地聳起,看上去就顯得慌亂不自信,而肩膀上抬又會使得氣力虛浮,動作生硬”[3]韓義海:《茶師》,長春:吉林人民出版社,2017年第1 版,第7 頁。。“在做將蓋碗中的水注入公道杯這個動作時,經(jīng)常將手腕折成了直角……手腕折角是宜小不宜大的,最好渾圓,會顯得氣勢大度干練?!保?]韓義海:《茶師》,長春:吉林人民出版社,2017年第1 版,第7 頁。
茶藝中有一些典型的圓弧狀表演動作,如“鳳凰三點頭”“鯉魚翻身”等,它們增添了茶藝的柔美。用高筒玻璃杯沖泡綠茶,泡茶人會使用“鳳凰三點頭”這一動作,高提水壺,以手腕的力量帶動提壺的右手呈弧狀上下反復(fù)三次,恰似鳳凰輕柔的點頭動作,讓表演極具欣賞價值。臺灣烏龍茶茶藝中會使用品茗杯和聞香杯,先將茶水分別倒入聞香杯中,品茗杯蓋于聞香杯之上,表演“鯉魚翻身”時,右手手心朝上,拇指扣于品茗杯底,食指和中指夾于聞香杯下端,無名指和小指自然彎曲,手臂向前上方畫出一道優(yōu)美的弧線,手心翻過來,保持手形以原有的姿勢緩緩落下,動作優(yōu)雅柔美,恰似中國古代神話傳說中鯉魚越過龍門。隨著“鯉魚翻身”這一動作,聞香杯中的茶水倒入了品茗杯,空的聞香杯彌漫著茶香,可以用來聞香。同時,茶藝中泡茶人要保持微笑,令觀眾覺得溫柔親切。解說時聲音要輕而柔和,與配樂相得益彰。
這些體現(xiàn)出老子“柔弱”哲學(xué)思想對現(xiàn)代茶藝的影響。在老子哲學(xué)中,“道”的作用的表現(xiàn)是“弱”:“反者道之動,弱者道之用。”[1]任繼愈:《老子繹讀》,北京:北京圖書館出版社,2006年第1 版,第90 頁。在紛繁復(fù)雜的自然和社會現(xiàn)象中,老子發(fā)現(xiàn)柔弱的一方擁有更強大的生命力,過于強大的事物反倒容易走向滅亡?!叭酥踩崛?,其死也堅強。萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則不勝,木強則折。強大處下,柔弱處上。”[2]任繼愈:《老子繹讀》,北京:北京圖書館出版社,2006年第1 版,第167—168 頁。通過觀察萬物活著和死亡后的種種變化,老子將柔弱者歸于生存的一類,堅強者歸于滅亡的一類?!疤煜履崛跤谒詮娬吣軇?,其無以易之?!保?]任繼愈:《老子繹讀》,北京:北京圖書館出版社,2006年第1 版,第171 頁。水是天下最為柔弱的,然而卻能夠侵蝕最為堅強的物質(zhì)。弱勝強,柔勝剛,老子主張守柔,反對剛強。
在各種不同茶藝中,雖然沖泡的茶葉不同,其流程卻大致相同。在沖泡茶葉之前,泡茶人首先要溫杯燙盞,以使泡茶所用的器具冰清玉潔,一塵不染,并且茶具受熱更有利于激發(fā)茶性。潔具時,先注水于茶壺或者蓋甌中,將壺或蓋甌中的水緩緩倒入公道杯中,洗滌片刻,然后將水平均注入品茗杯中,最后倒掉洗過茶具的水;潔具之后便是洗茶,洗茶過后才是沖泡茶葉。在潔具和泡茶的過程中,人們的心理狀態(tài)也會產(chǎn)生變化。在水和器具的耳鬢廝磨相激相蕩中,泡茶人集中精神專注于器具操作,靜觀茶水在器具中不停輪回。在茶香氤氳中,在寧靜的音樂聲中,塵世的喧囂與浮躁、光怪的欲望與雜念、各種已有的成見隨著潺潺的流水遠(yuǎn)去,漸漸被洗滌凈盡,人們的心靈歸于寧靜虛空。
唐朝詩人錢起的茶詩《與趙莒茶宴》描述了喝茶能夠讓人洗滌內(nèi)心,滌蕩凈盡心靈的塵垢、欲望、雜念、成見等,讓人心靈恢復(fù)虛靜?!爸裣峦詫ψ喜瑁珓儆鹂妥砹飨?。塵心洗盡興難盡,一樹蟬聲片影斜?!保?]李莫森:《詠茶詩詞曲賦鑒賞》,上海:上海社會科學(xué)院出版社,2006年第1 版,第23 頁。紫茶即紫筍茶,從唐代起成為貢茶,“《晉書·山濤傳》:‘(山濤)與嵇康、呂安善,后遇阮籍,便為竹林之友,著忘言之契。’”[2]轉(zhuǎn)引自李莫森:《詠茶詩詞曲賦鑒賞》,上海:上海社會科學(xué)院出版社,2006年第1版,第23 頁。詩人與忘言之友在竹林中煮紫筍茶,茶興酣時勝過道士醉飲流霞仙酒。然而不似酒醉般如癡如狂,清幽淡雅的香茗洗盡塵心,讓人煩惱凈盡,心靈恢復(fù)虛空平靜,此時,萬籟寂靜,只有那伴著婆娑樹影的一樹蟬聲。
借助于茶藝,參與其中的人們完成了一趟心靈的“滌除玄鑒”之旅。老子說:“載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能嬰兒乎?滌除玄鑒,能無疵乎?愛民治國,能無為乎?天門開闔,能為雌乎?”[3]任繼愈:《老子繹讀》,北京:北京圖書館出版社,2006年第1 版,第21—22 頁?!拜d”或理解為句首語氣詞,無實際意義;或理解為“承載”“托負(fù)”?!盃I魄”指靈魂。“〈老子〉中的‘一’一般指道”[4]盧育三:《老子釋義》,天津:天津古籍出版社,1987年,第68 頁。,“玄鑒:喻心靈深處明澈如鏡?!稳萑诵牡纳铄潇`妙”[5]陳鼓應(yīng):《老子注譯及評介》,北京:中華書局,1984年第1 版,第98 頁。,“高亨說:‘玄鑒者,內(nèi)心之光明,為形而上之鏡,能照察事物,故謂之玄鑒?!保?]陳鼓應(yīng):《老子注譯及評介》,北京:中華書局,1984年第1 版,第98 頁。所以,“滌除玄鑒”就是清除內(nèi)心的各種雜念、欲望、執(zhí)迷和成見,使得心靈明澈如鏡,洞察萬物。古往今來,文人墨客多醉心于茶事活動,在清幽的環(huán)境或者大自然中煮水泡茶,三五好友,樂此不疲,其中的樂趣與茶藝過程中煩惱的消融和心靈的寧靜有關(guān)。
在現(xiàn)代茶藝中,經(jīng)過潔具、洗茶,塵世的喧囂與浮躁,泡茶者的欲望與雜念被滌除凈盡。此時茶香氤氳,流水潺潺,在一片寧靜虛空中,在柔美寧靜的音樂聲中,泡茶者專注于器具操作,將自己融入茶藝的世界,漸漸忘卻外部的繁華世界和有形的茶具,欲望雜念不復(fù)存在,緊張焦慮遁隱無形,自我被暫時遺忘,形體和心靈得到最大程度的舒展,內(nèi)心恢復(fù)安然舒適。伴著幽靜柔美的音樂,人們靜觀精致的茶具、涓涓的水流和泡茶人優(yōu)雅嫻靜的動作,也沉浸于茶藝的世界里,忘我忘物,內(nèi)心一片安閑祥和。
老莊哲學(xué)“忘”的思想對現(xiàn)代茶藝產(chǎn)生了潛移默化的影響。在莊子哲學(xué)中,“‘忘’的秩序在各篇中都顯出驚人的一致:從外到內(nèi),由有形到無形”。[1]劉紹瑾:《莊子與中國美學(xué)》,長沙:岳麓書社,2007年第1 版,第30 頁?!拔岐q告而守之,參日而能外天下;已外天下矣,吾又守之,七日而后能外物;已外物矣,吾又守之,九日而后能外生;已外生矣,而后能朝徹;朝徹而后能見獨;見獨,而后能無古今;無古今,而后能入于不死不生?!保?][清]郭慶藩:《莊子集釋》,北京:中華書局,1978年第2 版,第252 頁。從“外天下”,忘卻天下大事、歷史變遷,到“外物”,忘卻器物錢財以及由此而引起的欲望,再到“外生”,即喪我,忘記個體的存在,繼而心境豁然開朗,領(lǐng)悟大道,超越古今生死的界限。
在《大宗師》篇中,莊子通過杜撰孔子和顏回的對話闡述了自己“忘”的思想。“顏回曰:‘回益矣?!倌嵩唬骸沃^也?’曰:‘回忘仁義矣?!唬骸梢?,猶未也?!諒?fù)見,曰:‘回益矣?!唬骸沃^也?’曰:‘回忘禮樂矣!’曰:‘可矣,猶未也?!諒?fù)見,曰:‘回益矣!’曰:‘何謂也?’曰:‘回坐忘矣。’仲尼蹴然曰:‘何謂坐忘?’顏回曰:‘墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘。’仲尼曰:‘同則無好也,化則無常也。而果其賢乎!丘也請從而后也?!保?][清]郭慶藩:《莊子集釋》,北京:中華書局,1978年第2 版,第282—284 頁。顏回從忘仁義,到忘禮樂,再到忘四肢形體,忘聽覺視力和智慧,由外部的仁義禮樂、到形體感官、再到內(nèi)在的心機智慧,沒有是非分際,拋棄對錯區(qū)分,混同于大道。人們參與茶藝的過程也是一個“忘”的過程,是人們逐漸達(dá)到的精神境界和心理狀態(tài)。從外到內(nèi),從有形到無形,從外在的人、茶具、環(huán)境等到內(nèi)在無形的欲望雜念等。
除了在大自然中進(jìn)行茶藝活動外,在室內(nèi)品茗環(huán)境的裝飾上,人們往往點綴綠色植物,小橋流水,花鳥蟲魚,讓人在觀賞茶藝靜心品茗時產(chǎn)生與自然融為一體的美感。同時,現(xiàn)代茶藝中的配樂也偏重于選擇描述山水風(fēng)光的曲目,二胡曲如《江南春色》《二泉映月》,古琴曲如《流水》《瀟湘水云》《梅花三弄》《幽蘭》等。
經(jīng)過滌除玄鑒的心靈之旅和忘我的過程,人們最終將自己完全融入茶藝的世界中。當(dāng)沸水注入杯中時,杯中云霧飄渺,朵朵茶葉在杯中沉沉浮浮,旗槍交錯,茶湯澄清碧綠,宛如一江春水,生機盎然;靜心悟茶香,或如深谷幽蘭,或如奶香絲絲甜潤,或如山林瓜果幽甜;初品佳茗,或如云霧繚繞的秀山峻峰般清幽淡雅,或如古樸悠長的茶馬古道般醇厚悠遠(yuǎn),或如“乳花烹出建溪春”[2]于伯力,傅泊寒:《中國茶詩研究》,昆明:云南大學(xué)出版社,2008年第1 版,第152 頁。般怡悅舒暢。在茶湯色香味的引領(lǐng)下,在茶之真性的感召下,不染塵埃的心靈神游天地之間,寄情于山水,忘情于山水,心融于山水,靜悟自然之美,達(dá)到“天人合一”的境界。
參與現(xiàn)代茶藝的整個流程,筆者可以感受到老莊哲學(xué)“天人合一”思想對其的影響。在老子哲學(xué)里,“天”只是自然之天。他說:“人法地,地法天,天法道,道法自然?!保?]任繼愈:《老子繹讀》,北京:北京圖書館出版社,2006年第1 版,第56 頁?!扒f子所謂天有兩個新義,一是指自然界,一是指自然而然的情況?!保?]劉紹瑾:《莊子與中國美學(xué)》,長沙:岳麓書社,2007年第1 版,第30 頁。他說:“天地者,萬物之父母也。合則成體,散則成始。”[2][清]郭慶藩:《莊子集釋》,北京:中華書局,1978年第2 版,第632 頁?!肚f子·達(dá)生》篇云:“天地與我并生,而萬物與我為一?!保?][清]郭慶藩:《莊子集釋》,北京:中華書局,1978年第2 版,第79 頁。天地創(chuàng)生了萬物,陰陽二氣相結(jié)合就產(chǎn)生了萬物的形體,形體死亡新的生命又會重新開始。天地萬物與我同生同在,共為一體。這里的“天”均指自然之天?!盁o為為之之謂天”[4][清]郭慶藩:《莊子集釋》,北京:中華書局,1978年第2 版,第406 頁。,“何謂天?何謂人?牛馬四足是謂天,落馬首,穿牛鼻,是謂人?!保?][清]郭慶藩:《莊子集釋》,北京:中華書局,1978年第2 版,第590 頁。以無為的態(tài)度來行事才稱之為“天”,牛馬四足這是天然形成的,給馬套上轡頭,用繩子穿過牛的鼻子來役使它們,這就叫作人為。這時“天”指無為,順乎自然本性沒有人為干預(yù)破壞的狀態(tài)。莊子反對人干預(yù)破壞自然,“不以人助天”[6][清]郭慶藩:《莊子集釋》,北京:中華書局,1978年第2 版,第229 頁。,“無以人滅天”[7][清]郭慶藩:《莊子集釋》,北京:中華書局,1978年第2 版,第590 頁。,不以人力改變毀滅萬物天然的本性。
莊子反對干預(yù)自然,進(jìn)而主張順自然之大化,與大自然融為一體,此即與天為一?!昂沃^人與天一耶?仲尼曰:‘有人,天也;有天,亦天也。人之不能有天,性也。圣人晏然體逝而終矣。’”[8][清]郭慶藩:《莊子集釋》,北京:中華書局,1978年第2 版,第694 頁。人是自然的一部分,萬物是自然的一部分。人為不能順乎自然本性,這是必然的。只有圣人才能安然體悟自然之道而終。
現(xiàn)代茶藝是一種技、藝、道三者相結(jié)合的綜合藝術(shù)形式,它講究環(huán)境、音樂、服飾、茶具、茶以及人際關(guān)系的和諧。老莊哲學(xué)思想對現(xiàn)代茶藝中的技藝及其他諸種元素有著舉足輕重的影響。現(xiàn)代茶藝自情感之“真”始,人們懷著對茶、茶具和茶藝真摯的熱愛之情,以純樸虛靜的心靈和外表、柔美的動作來藝茶,拋卻心中的欲望、偏見、雜念和對名利得失的執(zhí)著,經(jīng)過潔具、洗茶,心靈經(jīng)歷一場滌除玄鑒之旅而忘物、忘我、忘天下,最終在茶之色、形、香、味之真中與天地自然融為一體,達(dá)至天人合一之境界。
不同于一般美學(xué)意義上其他表演形式,它既是傳統(tǒng)道家智慧影響現(xiàn)代社會生活的一個典范;同時,反過來又為人們提供了一條體認(rèn)道家文化風(fēng)采的感性路徑。它不僅僅是將茶葉的色、形、香、味展示出來的藝術(shù)形式,更是一個“悟道”的心靈旅程與提升境界的生命體認(rèn)過程。這一雅俗共賞的藝術(shù)形式,使人們不僅可以怡悅身心、修身養(yǎng)性;更能夠感悟到中國傳統(tǒng)哲學(xué)的魅力。