冷劍波 [馬]王琛發(fā)

“社”是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)時(shí)期一種重要的文化形態(tài)，曾長(zhǎng)期作為一種民間信仰、鄉(xiāng)土制度和民俗活動(dòng)而存在，與地方社會(huì)發(fā)展有著十分緊密的聯(lián)系。(1)杜正貞：《區(qū)域社會(huì)中作為信仰、制度與民俗的“社”—— 基于近十年晉東南研究的反思》，《學(xué)術(shù)月刊》2016年第6期。如鄭振滿在福建的研究，指出明清時(shí)期東南沿海地區(qū)，普遍存在以“社”為名的里社組織，其促成了“基層社會(huì)結(jié)構(gòu)的多元化進(jìn)程”。(2)鄭振滿：《明清福建里社組織的演變》，載鄭振滿《鄉(xiāng)族與國(guó)家：多元視野中的閩臺(tái)傳統(tǒng)社會(huì)》，北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店2009年，第252-253頁(yè)。杜正貞通過(guò)晉東南的研究，闡釋了社作為與民間信仰密切相關(guān)的地方組織，“成為當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)和社會(huì)結(jié)構(gòu)中最基本的部分”。(3)杜正貞：《村社傳統(tǒng)與明清士紳：山西澤州鄉(xiāng)土社會(huì)的制度變遷》，上海：上海辭書(shū)出版社2007年，第13頁(yè)。趙世瑜則認(rèn)為，社作為一種非常古老的傳統(tǒng)，是“中國(guó)社會(huì)與文化中最具貫通性的表征”，它在“進(jìn)入國(guó)家時(shí)代后在禮儀制度和民間傳統(tǒng)中共存，而且一直存續(xù)至今”。(4)趙世瑜：《歷史過(guò)程的“折疊”與“拉伸”——社的存續(xù)、變身及其在中國(guó)史研究中的意義》，《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2020年第2期。隨著18至20世紀(jì)上半葉閩粵地區(qū)民眾的“下南洋”，“社”的觀念和傳統(tǒng)也隨之傳入今天的東南亞各大華人聚居區(qū)。但是，與國(guó)內(nèi)多年來(lái)的深入研究不同，有關(guān)社在海外華人社會(huì)中的狀況，至今鮮少獲得學(xué)者關(guān)注。本文以馬來(lái)西亞田野考察的資料為基礎(chǔ)，以海珠嶼大伯公廟為個(gè)案，嘗試分析作為祭祀組織的“社”在海外客家群體文化認(rèn)同建構(gòu)中的特殊意義，進(jìn)而一窺“社”在海外的傳承與變遷。

一、海珠嶼大伯公廟與大伯公信仰

歷史上的海外華人聚居區(qū)，在很大程度上并無(wú)封建王朝對(duì)于基層社會(huì)的國(guó)家權(quán)力掌控問(wèn)題，因此也就不可能發(fā)展出一套如原鄉(xiāng)般具有“建立規(guī)約、村莊管理、慈善賑濟(jì)”等職能完備的以“里甲編戶”為基礎(chǔ)的“里社組織”。(5)杜正貞：《區(qū)域社會(huì)中作為信仰、制度與民俗的“社”—— 基于近十年晉東南研究的反思》，《學(xué)術(shù)月刊》2016年第6期。但是，以“社”作為信仰對(duì)象則在海外華人社會(huì)中得到了較好的傳承。因“‘社’之本義，是指民間共同祭祀的土地之神”，(6)李玉栓：《中國(guó)古代的社、結(jié)社與文人結(jié)社》，《社會(huì)科學(xué)》2012年第3期。是故在海外華人社區(qū)人們?nèi)粘Ｉ钪惺殖Ｒ?jiàn)的“福德正神”“唐番地主”等，應(yīng)都可以歸為“社神”的范疇。除此之外，社作為一種“地緣”結(jié)合“神緣”的祭祀組織，在海外同樣有較好的發(fā)展，馬來(lái)西亞檳城海珠嶼大伯公廟中的結(jié)社就是一個(gè)典型的例子。

地處檳城丹絨道光(Tanjung Tokong)的“海珠嶼大伯公廟”，被認(rèn)為是南洋地區(qū)具有廣泛影響力的大伯公信仰的發(fā)源地和祖廟。(7)[馬]陳志明：《東南亞華人的土地神與圣跡崇拜》，《廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)》2001年第1期。廟中現(xiàn)存最老的文物為落款“乾隆壬子”的石質(zhì)香爐，乾隆壬子即乾隆五十七年(1792)，該石爐也是目前所見(jiàn)檳榔嶼全島最早的文物。(8)[馬]王琛發(fā)：《檳城客家兩百年》，檳城：檳榔嶼客屬公會(huì)1998年，第16頁(yè)。據(jù)廟內(nèi)碑記所載，其真正建廟時(shí)間約為1799年，廟內(nèi)目前有保存完好的“檳榔嶼海珠嶼大伯公廟重修碑記”“重修海珠嶼大伯公廟捐冊(cè)序”等碑刻3塊，記載了大伯公廟的歷史淵源及重修經(jīng)過(guò)。此外，廟內(nèi)還有匾額多幅，其中包括張弼士宣統(tǒng)二年(1910)以“頭品頂戴”身份敬贈(zèng)的“丕冒海隅”匾；另外廟前石柱刻有兩幅對(duì)聯(lián)，題寫(xiě)者為南洋著名客家先賢張煜南和張鴻南。廟后有“開(kāi)山地主張公”“大埔清兆進(jìn)邱公”“永定福春馬府君”3座古墓。據(jù)考證，張公即祖籍大埔或永定的張理，馬來(lái)西亞長(zhǎng)期流傳著他和邱兆進(jìn)、馬福春兄弟結(jié)義的神話，一般認(rèn)為3人即是大伯公信仰的原型。(9)[馬]藍(lán)武昌、林廷侑等：《檳榔嶼廣東暨汀州會(huì)館二百周年紀(jì)念特刊》，檳城：檳榔嶼廣東暨汀州會(huì)館1998年，第477頁(yè)。

“南洋言神，群頌大伯公?！?10)檳城海珠嶼大伯公廟廟內(nèi)碑刻“重修海珠嶼大伯公廟捐冊(cè)序”碑文。由大伯公廟衍生出的大伯公信仰成為目前南洋華人社會(huì)中最為常見(jiàn)的“本土化”神明信仰之一，其作為廟宇的主神、宗祠的配祀神、家庭的護(hù)佑神，以及義山的守護(hù)神，廣受華人崇拜。在馬來(lái)西亞的一些地區(qū)，大伯公甚至成為其他族群所認(rèn)定的華人信仰的代表。(11)徐雨村：《南洋華人民間宗教的傳承與展望：以大伯公信仰為例》，[馬]蔡宗賢：《砂拉越大伯公廟資料匯編》，詩(shī)巫：永安亭大伯公廟2010年，第173頁(yè)。目前，海珠嶼大伯公廟由檳城客家公會(huì)下轄的5個(gè)客家社團(tuán)共同管理，即惠州會(huì)館、嘉應(yīng)會(huì)館、大埔同鄉(xiāng)會(huì)、永定同鄉(xiāng)會(huì)和增龍會(huì)館，合稱為“客家五屬”。

二、海珠嶼大伯公廟中的“社”

雖然現(xiàn)在的海珠嶼大伯公廟由客家五屬共管，并通過(guò)共同組建的“海珠嶼五屬大伯公廟”董事會(huì)負(fù)責(zé)廟的日常管理與主要祭祀活動(dòng)。但據(jù)嘉應(yīng)會(huì)館、惠州會(huì)館等各大客屬會(huì)館所藏的會(huì)議記錄、紀(jì)念特刊等館藏文獻(xiàn)的記載，可知五屬客家人很早甚至在部分會(huì)館成立之前，就已經(jīng)擁有名為“社”的祭祀組織,專門負(fù)責(zé)各屬在海珠嶼大伯公廟中的祭祀活動(dòng)，即“惠福社”“嘉德社”“大安社”“永安社”和“增龍社”五大社。(12)[馬]王琛發(fā)：《檳榔嶼海珠嶼大伯公廟內(nèi)部的神緣結(jié)社》，《客家研究輯刊》2015年第2期。到了1889年，隨著英殖民政府新的社團(tuán)法令的頒行，規(guī)定凡擁有10人以上會(huì)員的組織，均需按規(guī)定流程注冊(cè)并公開(kāi)運(yùn)作。(13)《東南亞歷史詞典》編輯委員會(huì)：《東南亞歷史詞典》，上海：上海辭書(shū)出版社1995年，第231頁(yè)。因此，依現(xiàn)存檔案資料的記載，五社重新注冊(cè)成立的時(shí)間均在1889年或者之后，而實(shí)際存在和運(yùn)作的時(shí)間則應(yīng)遠(yuǎn)早于此，但我們?nèi)匀豢梢酝ㄟ^(guò)各社現(xiàn)存有關(guān)當(dāng)時(shí)注冊(cè)的檔案資料，一窺這些作為祭祀組織的“社”的成立背景及概況。

通過(guò)檳城嘉應(yīng)會(huì)館所藏文獻(xiàn)和訪問(wèn)可知，嘉應(yīng)(今梅州)客家人所屬“嘉德社”以及其他各社的成立，與歷史上圍繞大伯公廟產(chǎn)權(quán)的“客閩之爭(zhēng)”有關(guān)。(14)訪談對(duì)象：檳城嘉應(yīng)會(huì)館會(huì)長(zhǎng)李堯慶；訪談人：冷劍波；訪談時(shí)間：2017年3月20日；訪談地點(diǎn)：馬來(lái)西亞檳城。據(jù)傳，圍繞大伯公廟產(chǎn)權(quán)的紛爭(zhēng)持續(xù)了數(shù)十年，英國(guó)殖民統(tǒng)治者一度將這一糾紛帶入英國(guó)樞密院討論，最終經(jīng)法院審理才做出裁決。(15)[馬]張少寬：《檳榔嶼華人寺廟碑銘集錄》，檳城：南洋田野研究室2013年，第44頁(yè)。據(jù)檳城前輩學(xué)者劉果因的研究，最終判決約發(fā)生在光緒二十五年(1899)。(16)[馬]劉果因：《檳城嘉應(yīng)會(huì)館在馬華歷史上的地位》，[日]今堀誠(chéng)二：《馬來(lái)亞華人社會(huì)》劉果因譯，檳城：嘉應(yīng)會(huì)館1974年，附錄第6頁(yè)。晚晴嘉應(yīng)文人韓友梅寫(xiě)于1900年的《游海珠嶼記》提及了這一糾紛：

閩僑旅人，爭(zhēng)來(lái)奉祀，有謀畀石鼎置祠者，客人屏弗納，構(gòu)訟于公班牙(17)“公班牙”，源自英文company，指當(dāng)時(shí)的英國(guó)殖民政府。，嗣核準(zhǔn)值年?duì)t主歸客人，始息爭(zhēng)綜。爐主五年一輪，若惠州、若嘉應(yīng)、若大埔、若增城，皆粵中客人，若永定，則閩中客人也……逐年之爐主，客人率由舊章，罔敢失墜，蓋不忘所自云。余游海珠嶼之日顧而言曰：此所謂客人之大伯公也。王子曰：“檳城有此勝地，不可無(wú)盛會(huì)以張之”。歸謀謝公塚齋，雅有同心，因聯(lián)集嘉屬同人結(jié)嘉德社。(18)(清)韓友梅：《游海珠嶼記》，載廣東暨汀州會(huì)館：《檳榔嶼廣東暨汀州會(huì)館二百周年紀(jì)念特刊》，檳城：檳榔嶼廣東暨汀州會(huì)館1998年，第476頁(yè)。

這份材料中提到了嘉德社成立的背景是閩客“構(gòu)訟”，即為了獲得廟宇的“奉祀”資格而打官司，而其最終的結(jié)果是“爐主歸客人”?！盃t主”又稱“頭家”或“頭家爐主”，是19世紀(jì)馬來(lái)亞華人社會(huì)中，對(duì)于廟宇、會(huì)館等領(lǐng)袖的習(xí)慣稱呼，一般由地方精英輪流擔(dān)任，其選拔“既有民主的成分，又含有極濃的宗教色彩”。(19)[澳]顏清湟：《新馬華人社會(huì)史》，粟明鮮、陸宇生等譯，北京：中國(guó)華僑出版公司1991年，第50頁(yè)。海珠嶼大伯公廟的爐主由惠州、嘉應(yīng)、大埔、增城、永定“五年一輪”，基本確立了客家?guī)偷慕^對(duì)所有權(quán)，即所謂“客人之大伯公也”，此一制度也一直實(shí)行到今天。

大埔客家人的“大安社”正式注冊(cè)成立的時(shí)間為19世紀(jì)末。據(jù)《大安社史略》記載：

本社為吾邑鄉(xiāng)先達(dá)所組織，以禱神祈福，共謀同鄉(xiāng)團(tuán)結(jié)為主旨。自成立迄今，既有七十余年歷史……邑中只知大伯公威靈，能保佑邑人平安及事業(yè)順利，特訂每年元宵，集合鄉(xiāng)眾，前往海珠嶼大伯公廟祀神賞燈而已。嗣后及由邑眾議合組祀神團(tuán)體，定名為“大安社”(據(jù)聞名稱為張舜卿氏所擬)。凡屬邑眾，均得入社為社員……初訂每年農(nóng)歷正月十二晚祀神賞燈，并燃放鞭炮以助熱鬧外，十三晚復(fù)設(shè)宴聯(lián)歡，籍?dāng)⑧l(xiāng)情。董其事者為爐主，系于每年農(nóng)歷正月十三晚在海珠嶼大伯公廟當(dāng)眾搖簽及擲圣杯決定者，另推舉協(xié)理四人，協(xié)辦祀神賞燈一切事宜，任期均為一年。(20)檳榔嶼大埔同鄉(xiāng)會(huì)：《檳榔嶼大埔同鄉(xiāng)會(huì)三十周年紀(jì)念刊》，檳城：大埔同鄉(xiāng)會(huì)1968年，第212頁(yè)。

該段材料說(shuō)明了大安社這一“祀神團(tuán)體”成立的簡(jiǎn)要經(jīng)過(guò)，規(guī)定了入社的條件，即“凡屬邑眾”；同時(shí)也明確了祭祀的時(shí)間為農(nóng)歷正月十二至十三；作為總負(fù)責(zé)人的“爐主”則由“搖簽擲圣杯”來(lái)決定。材料中提及的張舜卿又名張韶光，為19世紀(jì)末檳榔嶼著名的大埔鄉(xiāng)賢，作為張弼士在南洋產(chǎn)業(yè)的“信托人”，被稱為張弼士的“大總管”。(21)鄺國(guó)祥：《檳城散記》，新加坡：星洲世界書(shū)局有限公司1958年，第58頁(yè)。值得注意的是，在大安社成立之前，檳榔嶼并無(wú)大埔人的專門社團(tuán)，其所屬的地緣組織為與永定人共享的“永大館”，以及以潮州人為主導(dǎo)的“韓江家廟”，大安社的成立使得檳榔嶼大埔人首次獲得了專屬的社團(tuán)組織。(22)[馬]王琛發(fā)：《馬來(lái)西亞客家人本土信仰》，吉隆坡：馬來(lái)西亞客家公會(huì)聯(lián)合會(huì)2006年，第46頁(yè)。

永定客家人的“永安社”注冊(cè)成立的時(shí)間同樣在19世紀(jì)末，《永安社史略》有如下記載：

本社為吾先賢所創(chuàng)立，以禱神祈福，共謀邑人團(tuán)結(jié)為宗旨。當(dāng)時(shí)鑒于邑人南來(lái)檳城者，雖人口眾多，散居檳、威、吉、玻、太平、吉輦等地，平日極少聯(lián)系，時(shí)感隔膜，為此先賢有必要發(fā)起組“永安社”。當(dāng)初發(fā)起者為何人，茲因第二次世界大戰(zhàn)爆發(fā)，所有簿冊(cè)遺失，無(wú)可稽查，惟據(jù)老前輩憑記憶所述。本社成立已近七十余年之久矣……本外埠邑人前來(lái)參加者，甚為踴躍。(23)[馬]檳城永定同鄉(xiāng)會(huì)：《檳州永定同鄉(xiāng)會(huì)銀禧紀(jì)念特刊》，檳城：永定同鄉(xiāng)會(huì)1977年，第105頁(yè)。

可見(jiàn)，永安社成立的目的與大安社基本相同，即“禱神祈?！焙汀肮仓\邑人團(tuán)結(jié)”；而其爐主產(chǎn)生的方式也同樣是“擲犒決定”。所不同的是，參與永安社者并非僅限于檳榔嶼，而是包括從檳榔嶼二次播遷到海峽對(duì)岸的威省(Province Wellesley)、吉打、玻璃市、太平等半島地區(qū)的永定人士。材料中提到永安社的成立“已近七十余年之久矣”，可見(jiàn)其歷史之久遠(yuǎn)。

由于資料的散佚，惠州客家人的“惠福社”和增城、龍門籍客家人的“增龍社”成立的時(shí)間已經(jīng)難以考證。但據(jù)惠州會(huì)館所藏檔案資料記載，檳城惠州群體在19世紀(jì)下半葉就存在祭祀大伯公的傳統(tǒng)，惠福社在此一時(shí)期就應(yīng)該已經(jīng)存在，其每年“慶燈”的時(shí)間依“歷史淵源”定在正月初六；(24)[馬]王琛發(fā)：《檳城惠州會(huì)館180年》，檳城：惠州會(huì)館2002年，第35-36頁(yè)。增龍社每年“慶燈”時(shí)間則依傳統(tǒng)為正月十六。(25)[馬]戴邵芬：《話海珠嶼說(shuō)大伯公廟》，檳城：光明日?qǐng)?bào)1997年4月12日。

三、“社”與客家族群認(rèn)同的建構(gòu)與維護(hù)

巴斯(Fredrik Barth)曾指出，客觀的文化特征只能反映一個(gè)族群的一般內(nèi)涵，而無(wú)法解釋構(gòu)成族群“邊界”的重要問(wèn)題，強(qiáng)調(diào)“形成族群最主要的是它的邊界，而不是語(yǔ)言、文化、血緣等內(nèi)涵”(26)[挪]弗雷德里克﹒巴斯：《族群與邊界——文化差異下的社會(huì)組織》，李麗琴譯，北京：商務(wù)印書(shū)館2016年，第2頁(yè)。；指出族群的邊界并非指地理的邊界，而是其“社會(huì)的邊界”，族群是在“文化差異基礎(chǔ)上的群體”經(jīng)互動(dòng)而建構(gòu)形成，“在成員之間存在組織性互動(dòng)的特點(diǎn)?！?27)[挪]弗雷德里克﹒巴斯：《族群與邊界——文化差異下的社會(huì)組織》，李麗琴譯，第3-9頁(yè)。王明珂也認(rèn)為，“族群邊界的形成和維持，是在特定的資源競(jìng)爭(zhēng)關(guān)系中，人們?yōu)榱司S護(hù)共同資源而產(chǎn)生的”，族群認(rèn)同在某種程度上是“資源競(jìng)爭(zhēng)與分配的工具”。(28)王明珂：《華夏邊緣：歷史記憶與族群認(rèn)同》(增訂本)，杭州：浙江人民出版社2013年，第5頁(yè)。我們認(rèn)為，19世紀(jì)末葉檳城客家人族群認(rèn)同意識(shí)的形成，除了方言、地緣、開(kāi)拓記憶等因素之外，作為祭祀組織的社發(fā)揮了至關(guān)重要的作用，它不僅使得特定時(shí)期各地客屬同人統(tǒng)一在“客”的名稱之內(nèi)，更通過(guò)這樣一個(gè)組織的建立，使得客家與其他華人幫群在激烈的資源競(jìng)爭(zhēng)背景下產(chǎn)生“組織性互動(dòng)”，由此形成建構(gòu)客家認(rèn)同的“社會(huì)邊界”。

如前所述，在19世紀(jì)中后期圍繞海珠嶼大伯公廟的產(chǎn)權(quán)，曾爆發(fā)激烈的“客閩之爭(zhēng)”。事實(shí)上，在廟宇產(chǎn)權(quán)確立歸客家之前，檳城的客家人并非一個(gè)整體，一個(gè)跨地域的“客家”認(rèn)同意識(shí)尚未出現(xiàn)。眾所周知，19世紀(jì)下半葉是馬來(lái)亞(Malaya)華人社會(huì)劇烈分化與動(dòng)蕩的時(shí)期。此時(shí)，馬來(lái)半島錫礦進(jìn)入大規(guī)模開(kāi)發(fā)，閩粵移民進(jìn)入高潮，但同時(shí)主導(dǎo)各大礦區(qū)的華人會(huì)黨也頻繁發(fā)生爭(zhēng)奪礦權(quán)的大規(guī)模械斗。檳榔嶼作為當(dāng)時(shí)主要礦家、同時(shí)也是各大華人會(huì)黨領(lǐng)袖的聚集地，各方矛盾不可避免地由海峽對(duì)岸的礦區(qū)蔓延到島內(nèi)，不僅客家人主導(dǎo)的會(huì)黨各自為戰(zhàn)，福建人主導(dǎo)的會(huì)黨也分為“大伯公會(huì)”和“義興公司”兩大派別，并出現(xiàn)錯(cuò)綜復(fù)雜的相互結(jié)盟，當(dāng)時(shí)的檳城華人社會(huì)處于同室操戈的境地，并最終導(dǎo)致了“檳榔嶼大暴動(dòng)”等一系列大規(guī)模械斗的發(fā)生。(29)參閱Straits Settlements Legislative Council, The Penang Riots 1867, Kuala Lumpur: University of Malaya, 1955；邱格屏：《世外無(wú)桃園：東南亞華人秘密會(huì)黨》，北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店2003年，第49頁(yè)；[馬]張少寬：《檳榔嶼華人史話》，吉隆坡：燧人氏事業(yè)有限公司2002年，第238-240頁(yè)。據(jù)本文第二作者的研究，此一時(shí)期五屬客家人同樣長(zhǎng)期處于相互敵對(duì)的狀態(tài)，如惠州人和增城人分屬“義興”和“海山”兩大敵對(duì)會(huì)黨，大埔人則與潮州人因共奉“韓江家廟”而結(jié)盟，在雪蘭莪地區(qū)嘉應(yīng)人也與惠州人長(zhǎng)期作戰(zhàn)。(30)[馬]王琛發(fā)：《馬來(lái)西亞客家人本土信仰》，吉隆坡：馬來(lái)西亞客家公會(huì)聯(lián)合會(huì)2006年，第27頁(yè)。此時(shí)華人社會(huì)內(nèi)部的劇烈紛爭(zhēng)，很自然地會(huì)延伸到圍繞海珠嶼大伯公廟，這一具有華人開(kāi)拓象征意義的廟宇產(chǎn)權(quán)的爭(zhēng)奪上，“神權(quán)”爭(zhēng)奪的背后，牽涉的正是由會(huì)黨所主導(dǎo)的華人“社會(huì)秩序”的重構(gòu)。(31)張維安：《東南亞客家及其周邊》，桃園：“中大”出版中心2013年，第34頁(yè)。因此，我們很難想象此時(shí)的嘉應(yīng)、惠州、大埔等五屬人士能作為一個(gè)整體的“客家”出現(xiàn)。

1889年，英屬馬來(lái)亞殖民政府頒布《鎮(zhèn)壓危險(xiǎn)社團(tuán)法令》，要求所有華人社團(tuán)組織重新注冊(cè)，同時(shí)大量被認(rèn)定為“危險(xiǎn)社團(tuán)”的華人會(huì)黨被取締或勒令解散。(32)L.F.Comber, Chinese Secret Societies in Malaya. New York: J.J.Augustin Incorporated Publisher Locust Valley, 1959:255-256.由于會(huì)黨的解散，以及歷經(jīng)多年的“客閩之爭(zhēng)”后，面對(duì)實(shí)力更強(qiáng)的檳城福建人群體，原本分屬于不同華人會(huì)黨的五屬客家人終于開(kāi)始走向聯(lián)合，五屬隨后不僅紛紛重新注冊(cè)成立了各自的“社”， 而且在五大社的基礎(chǔ)上，組建了“海珠嶼五屬大伯公廟”作為共同的祭祀組織負(fù)責(zé)廟宇的日常管理，以及每年最為重要的祭祀活動(dòng)“大伯公神誕慶典”。(33)五屬大伯公廟：《馬來(lái)西亞檳榔嶼海珠嶼大伯公廟建廟212周年紀(jì)念特刊》；檳城：檳榔嶼海珠嶼五屬大伯公廟2012年，第35頁(yè)。作為客家人取得海珠嶼大伯公廟所有權(quán)的條件之一，經(jīng)協(xié)商每年最為重要的正月“請(qǐng)火儀式”則交由福建人的專門祭祀組織“寶福社”來(lái)主導(dǎo)，(34)檳城本頭公巷寶福社內(nèi)碑記。由此形成了客閩之間組織性互動(dòng)的新模式。

自此，客家五屬通過(guò)以地緣結(jié)合神緣的方式各自成立祭祀組織“社”，在一個(gè)總爐之外，各自保留香爐，除了在一年當(dāng)中不同的時(shí)間舉行各自的“賞燈”“慶燈”儀式之外，也在每年的農(nóng)歷二月十六共同舉辦“大伯公神誕慶典”；既維持了各自地緣小群體的認(rèn)同意識(shí)，又維護(hù)了同屬“客家”、共管海珠嶼大伯公廟的事實(shí)。據(jù)記載，為了便于廟宇的日常管理，1899年五屬客家人在海珠嶼廟旁辟地建立了專門的辦事地點(diǎn)和常設(shè)機(jī)構(gòu)，命名為“檳榔嶼客家五屬公所”。(35)五屬大伯公廟：《馬來(lái)西亞檳榔嶼海珠嶼大伯公廟建廟212周年紀(jì)念特刊》；第35頁(yè)。我們推測(cè)，“客家五屬公所”很有可能是檳榔嶼出現(xiàn)的第一個(gè)以“客家”為名稱的組織機(jī)構(gòu)，因作為客家五屬會(huì)館聯(lián)合組織的“檳榔嶼客屬公會(huì)”直到1939年才宣告成立。(36)檳榔嶼客屬公會(huì)：《檳榔嶼客屬公會(huì)四十周年紀(jì)念刊》，檳城：檳榔嶼客屬公會(huì)1979年，第92頁(yè)。從此，五屬客家人通過(guò)祭祀組織被共同納入“客家”的范疇，客家作為一個(gè)族群整體的形象日益顯現(xiàn)。(37)筆者在之前的研究中，認(rèn)為新加坡最早出現(xiàn)客家的自稱，也與當(dāng)?shù)氐そq吧嗝大伯公廟中的祭祀組織“客社”有關(guān)，參見(jiàn)冷劍波、曹樹(shù)基《原鄉(xiāng)與南洋：客家的“他稱”與“自稱”》，《學(xué)術(shù)界》2018年第5期。

除了建構(gòu)檳城客家人的族群認(rèn)同之外，社對(duì)于客家人認(rèn)同意識(shí)的維護(hù)與強(qiáng)化同樣具有十分重要的作用。之所以如此，與社具有的多重特殊功能存在重要關(guān)聯(lián)。在英屬馬來(lái)亞時(shí)期，在社會(huì)機(jī)制并不完善的移民社會(huì)中，民俗信仰在人們的日常生活中具有特別重大的意義，廟宇長(zhǎng)期作為華人主要的社會(huì)活動(dòng)中心，祭祀權(quán)力的獲得成為一種重要的社會(huì)文化資本。在海珠嶼大伯公信仰中，我們看到嘉德社、大安社等的注冊(cè)成立都離不開(kāi)各屬精英的推動(dòng)，而在實(shí)際運(yùn)作中，作為祭祀組織的社甚至發(fā)揮了超越地緣性會(huì)館的作用，其功能并不僅僅體現(xiàn)在祭祀神明上。

首先，祭祀組織具有凝聚客家群體情感的功能。在五大社基礎(chǔ)上形成的海珠嶼大伯公廟最高祭祀組織擬定的《海珠嶼五屬大伯公廟章程》中，明文規(guī)定其成立宗旨和組織形式為：

宗旨：(甲)以敬奉大伯公及慶祝神誕等事；(乙)以聯(lián)絡(luò)惠州、嘉應(yīng)、大埔、永定、增龍五屬客籍人士之感情，共謀福利為宗旨。

組織：系由惠州、嘉應(yīng)、大埔、永定、增龍五屬客籍人士組織而成，五屬會(huì)館于每屆一月中旬各自選派董事六名，共三十名組織董事會(huì)，及選派代表八名共四十名組織代表大會(huì)。(38)五屬大伯公廟：《馬來(lái)西亞檳榔嶼海珠嶼大伯公廟建廟212周年紀(jì)念特刊》，檳城：檳榔嶼海珠嶼五屬大伯公廟2012年，第186頁(yè)。

可見(jiàn)，除祭祀之外還有著“聯(lián)絡(luò)五屬客籍人士之感情”“共謀福利”的功能。前文已述客家人共享的地緣性會(huì)館——檳榔嶼客屬公會(huì)，直到1939年才正式成立，即便在此之后，五屬大伯公廟仍然通過(guò)每年組織“大伯公神誕慶典”繼續(xù)發(fā)揮著凝聚客家群體的功能。這一功能同樣見(jiàn)于前文所引“大安社”“永安社”等祭祀組織的成立宗旨中。

其次，祭祀組織甚至成為地緣性會(huì)館中的核心內(nèi)部組織，且具有重要的金融和慈善功能。檳城嘉應(yīng)會(huì)館現(xiàn)存的“嘉德社檔案”(39)檳城嘉應(yīng)會(huì)館藏“嘉德社檔案”，感謝檳城嘉應(yīng)會(huì)館李堯慶會(huì)長(zhǎng)無(wú)償提供拍照和使用。，記錄了自注冊(cè)成立起至今超過(guò)百年的運(yùn)作概況，包括自成立以來(lái)的會(huì)議記錄、人員檔案、收支統(tǒng)計(jì)和地契、典契等，從中可以窺探嘉德社特殊的組織構(gòu)成和功能。我們通過(guò)系統(tǒng)整理該會(huì)歷年的會(huì)議資料，發(fā)現(xiàn)其內(nèi)容主要包括以下幾項(xiàng)：祭祀活動(dòng)的籌備、會(huì)員的選替、資金的借貸、產(chǎn)業(yè)的租賃或買賣、公益慈善的投入以及其它雜項(xiàng)。除了作為本職的祭祀活動(dòng)之外，關(guān)于資金借貸和產(chǎn)業(yè)部分往往成為歷次會(huì)議的主要議程。

晚清嘉應(yīng)詩(shī)人、曾擔(dān)任海南儋州訓(xùn)導(dǎo)的王恩翔在游歷檳榔嶼時(shí)，曾受委撰寫(xiě)《海珠嶼大伯公廟嘉德社序》，提及嘉德社注冊(cè)成立的緣由：

茲同人僉議，醵金立社，以謀生息，俾逐年佳節(jié)應(yīng)祀貲有所出，并酌立章程，用垂久遠(yuǎn)。僉曰：善！爰名其社曰“嘉德”。(40)檳城嘉應(yīng)會(huì)館：《檳城嘉應(yīng)會(huì)館成立一百八十六周年暨主辦馬來(lái)西亞嘉聯(lián)會(huì)第三十六屆代表大會(huì)紀(jì)念特刊》，檳城：嘉應(yīng)會(huì)館1987年，第17頁(yè)。

從這段材料可知，嘉德社的成立目的之一是為了解決酬神儀式中的費(fèi)用支出，即“醵金立社”，以實(shí)現(xiàn)“俾逐年佳節(jié)應(yīng)祀貲有所出”。因此，籌措經(jīng)費(fèi)成為立社的首要目的。1900年重新訂立的《嘉德社立社條款》，進(jìn)一步詳細(xì)規(guī)定了其組織構(gòu)成與運(yùn)作：

(一)本社之設(shè)，原為祈護(hù)佑，答神庥，亦即所以聯(lián)梓誼、示親愛(ài)也。凡我同人，雖屬異姓，不啻一家，意合情投，創(chuàng)斯盛舉，嗣后不準(zhǔn)折回分子，不準(zhǔn)外人添入，不準(zhǔn)更換名字及頂替與人，以昭同德同心，永無(wú)疏間之意。

(二)本社同人共四十位。每名捐銀伍元，作為社底。由眾推舉一人管理，以謀生息，每年定于重陽(yáng)日應(yīng)祀。屆期各具衣冠，到壇行禮，祭畢即在壇前開(kāi)筵團(tuán)飲，以篤友誼。

(三)本社諸友，異日有捆載旋里轉(zhuǎn)往別埠者，其子孫如有在檳，一體作為社內(nèi)同人，惟不得將其父名字更改，以示不忘本源。

(四)本社開(kāi)創(chuàng)之初，社底未厚，生息之款，仍留積儲(chǔ)，矣社底豐厚，生息即多，方行動(dòng)用公款；初三年仍由同人捐貲應(yīng)祀，凡在埠者，每名出銀一元，其不在埠者免。俟三年之后，視出息如何，再行酌議。

(五)本社之底，初無(wú)多款，未能置立產(chǎn)業(yè)，應(yīng)由同人推舉殷實(shí)社友一人管理，以便生息；俟積有鉅款，即行置立產(chǎn)業(yè)，以垂永久。

(六)本社每年輪用四人為首事，周而復(fù)始。每年應(yīng)祀之日，即當(dāng)眾結(jié)算，如有長(zhǎng)存，多寡即交下年首事手收，但此系指余息應(yīng)祀之款而言；至社底之銀，社內(nèi)諸友，不得生借，以杜流弊，如有呀蘭契據(jù)作按者，又當(dāng)別論，不在此例中。

……

(九)值年首事四人，悉皆編定年份，倘遇有輪應(yīng)之年，四人皆不在埠者，即以下年首事代辦，不得推展，以免參差。(41)[馬]檳城嘉應(yīng)會(huì)館：《檳城嘉應(yīng)會(huì)館成立一百八十六周年暨主辦馬來(lái)西亞嘉聯(lián)會(huì)第三十六屆代表大會(huì)紀(jì)念特刊》，檳城：嘉應(yīng)會(huì)館1987年，第18頁(yè)。

以上條款明確了結(jié)社的宗旨為“祈護(hù)佑、答神庥、聯(lián)梓誼”；對(duì)于社員則做出了嚴(yán)苛的規(guī)定，人數(shù)被限定在40人，且“不準(zhǔn)外人添入，不準(zhǔn)更換名字及頂替與人”，另每年選出4人為“首事”作為負(fù)責(zé)人。據(jù)嘉德社檔案記載，第一批社員40人包括謝榮光、王恩翔、古廷杰、楊銘湯、謝尚松、韓友梅、李其華、邱榮光……梁廷芳、潘祝華等，次年更替的社員包括張維棟、張煜南、張鴻南等。謝榮光、梁廷芳、張煜南、張鴻南等均為晚清檳榔嶼著名的客籍領(lǐng)袖，前三者還曾先后擔(dān)任清廷駐檳榔嶼領(lǐng)事，其余人士也大都在《南洋名人集傳》中有傳，可見(jiàn)成為嘉德社社員的要求之高，是故嘉德社實(shí)際是由“客籍精英”所組成的會(huì)館內(nèi)的一個(gè)核心組織。這一點(diǎn)與大安社也頗為相似，因大安社注冊(cè)成立時(shí)的主要人物，正是先后擔(dān)任清廷駐檳城副領(lǐng)事的張弼士和戴欣然。(42)帥民風(fēng)、王琛發(fā)：《馬來(lái)西亞檳城大伯公文化藝術(shù)研究》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社2018年，第82頁(yè)。

仔細(xì)查看嘉德社的成立條款，可以發(fā)現(xiàn)其對(duì)于經(jīng)費(fèi)的籌集和使用要求甚為詳細(xì)，幾乎涉及所有條款。不僅設(shè)立了每人5元的“社底”，而且明確了“以謀生息”，“置立產(chǎn)業(yè)、以垂永久”的目標(biāo)，而且如以“呀蘭契據(jù)作按”還可以“生借”，可見(jiàn)其具有融資、投資、借貸、典押等明確的經(jīng)濟(jì)功能。檔案顯示，嘉德社也確實(shí)達(dá)成了這一目標(biāo)。如1910年的會(huì)議記錄顯示：“宣統(tǒng)二年庚戍三月初七日，本社向湯榮甫君之掛沙人(43)“掛沙”又作“掛沙”，源自馬來(lái)文kuasa，意為信托人、代理人，為南洋華人慣用詞。買授本埠新街頭門牌三十號(hào)D磚墻瓦店一間，時(shí)價(jià)一千一百大元，呀蘭(44)“呀蘭”，源自英語(yǔ)Grant，意為地契，為南洋華人慣用詞。二七零號(hào)，月租三十元。”(45)檳城嘉應(yīng)會(huì)館：嘉德社檔案，筆者整理。嘉德社在通過(guò)投資獲得收益之后，不僅能夠滿足每年的大伯公祭祀支出，而且還有富余資金支持嘉應(yīng)會(huì)館的發(fā)展。如會(huì)議記錄顯示：“(1937年)由眾通過(guò)捐助一千元，重建嘉應(yīng)會(huì)館費(fèi)用”；“(1939年)是年加捐二百三十八元予嘉應(yīng)會(huì)館，充建筑費(fèi)”，類似的記載非常多。此外，會(huì)議記錄中也有大量“借支”和“收息”的記載。據(jù)1981年會(huì)議記錄顯示，嘉德社當(dāng)年結(jié)余“社金共一萬(wàn)零五百元”，(46)檳城嘉應(yīng)會(huì)館：嘉德社檔案，筆者整理。按當(dāng)時(shí)匯率算是相當(dāng)可觀的一筆財(cái)富，可見(jiàn)嘉德社通過(guò)投資和借貸獲得了很好的金融回報(bào)。經(jīng)濟(jì)實(shí)力的增強(qiáng)，必然使得嘉德社的地位更加突出，除了滿足祭祀和廟宇修繕的支出外，檔案中也有不少捐資助貧的記錄，即發(fā)揮了一定的慈善功能。

可見(jiàn)，因海珠嶼大伯公廟祭祀而建立的五大社以及各社的聯(lián)合，不僅成功建構(gòu)起客家的族群認(rèn)同，使得“客家”成為一種群體性的自稱，更通過(guò)發(fā)揮聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)情、共謀福利、金融慈善等功能，進(jìn)一步實(shí)現(xiàn)了客家?guī)蛢?nèi)部的整合與文化認(rèn)同意識(shí)的強(qiáng)化。直到今天，檳城客家人不僅在后裔中反復(fù)轉(zhuǎn)述著“張、馬、邱三公”異姓結(jié)義的神話，也通過(guò)年復(fù)一年的祭祀儀式，并在儀式中展示大量具有“客家”元素的彩旗、橫幅、燈籠、海報(bào)、音樂(lè)等物質(zhì)和場(chǎng)景，在有意無(wú)意中不斷地塑造大伯公作為“客家集體祖神”的形象。(47)[馬]王琛發(fā)：《檳榔嶼海珠嶼大伯公廟內(nèi)部的神緣結(jié)社》，《客家研究輯刊》2015年第2期。可以說(shuō)，對(duì)于檳城的客家人而言，大伯公已成為他們的“文化圖騰”，成為凝聚群體性文化認(rèn)同的重要紐帶。

結(jié) 語(yǔ)

近年來(lái)，國(guó)內(nèi)不少研究者指出“社”是理解國(guó)家—社會(huì)關(guān)系問(wèn)題的關(guān)鍵，主張將“社”作為理解區(qū)域社會(huì)歷史和文化發(fā)展的“重要節(jié)點(diǎn)”，認(rèn)為其是國(guó)家在基層社會(huì)管制缺失的一種替代。(48)劉永華：《中國(guó)社會(huì)文化史讀本》，北京：北京大學(xué)出版社2011年，第234頁(yè)。通過(guò)本文的分析，我們可以看到海珠嶼大伯公廟中的結(jié)社，除了祭祀之外在整合華人幫群之間的互動(dòng)關(guān)系中，即在維持地方社會(huì)秩序中，同樣曾扮演十分重要的角色。

但是，由于國(guó)家行政、歷史演進(jìn)、祭祀系統(tǒng)、宗族勢(shì)力等全然不同的時(shí)空背景，海外“社”的發(fā)展也呈現(xiàn)與原鄉(xiāng)顯著不同的特點(diǎn)。首先，與華南地區(qū)里社祭祀組織鮮明的“家族性”和“社區(qū)性”不同，(49)鄭振滿：《明清福建里社組織的演變》，鄭振滿：《鄉(xiāng)族與國(guó)家：多元視野中的閩臺(tái)傳統(tǒng)社會(huì)》，北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店2009年，第250-251頁(yè)。海外的社呈現(xiàn)明顯的超宗族、跨區(qū)域特點(diǎn)。如嘉德社包含了嘉應(yīng)五屬(梅縣、蕉嶺、平遠(yuǎn)等5縣)各姓人士，永安社的社員更來(lái)自威省、吉打、玻璃市、太平等整個(gè)馬來(lái)半島中北部地區(qū)，而作為客家五屬聯(lián)合的祭祀組織更是包含了所有來(lái)自粵閩兩省的客家人。其次，與華南地區(qū)的社具有很強(qiáng)的“象征性”，在本質(zhì)上反映的是對(duì)“國(guó)家政治體制與意識(shí)形態(tài)的認(rèn)同”不同，(50)鄭振滿：《明清福建里社組織的演變》，鄭振滿：《鄉(xiāng)族與國(guó)家：多元視野中的閩臺(tái)傳統(tǒng)社會(huì)》，第253頁(yè)。檳榔嶼大伯公廟中的社具有極強(qiáng)的“組織性”，主要表現(xiàn)為對(duì)特定群體的整合與文化認(rèn)同的凝聚。因此，我們可以看到原本分裂的檳城客家人，因神明祭祀結(jié)成的“社”而重新走向團(tuán)結(jié)，成為凝聚當(dāng)?shù)乜图胰宋幕J(rèn)同，建構(gòu)和維護(hù)族群邊界的特殊工具。

田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，在東南亞各大華人聚居區(qū)，以地緣結(jié)合神緣的結(jié)社現(xiàn)象較為普遍。除了本文討論的海珠嶼大伯公廟之外，新加坡丹絨吧嗝(Tajung Pagar)大伯公廟中的“客社八邑”、新山柔佛古廟中的“客社”等，(51)冷劍波、曹樹(shù)基：《原鄉(xiāng)與南洋：“客家”的他稱與自稱》，《學(xué)術(shù)界》2018年第5期。基本都屬于這一類型。隨著研究個(gè)案的增多，將有助于我們更加全面地認(rèn)識(shí)“社”在海外華人社會(huì)中的特殊意義。