姜復(fù)寧 周琦玥
方志被譽(yù)為地方史料的淵藪,其中收錄了大量的地方文獻(xiàn),歷來為總集編纂者所推重。志書編纂者所搜羅的地方文獻(xiàn),往往來自于當(dāng)?shù)氐慕鹗?,章學(xué)誠曾指出“至壇廟碑銘,城堤紀(jì)述,利弊論著,土物題詠,則附人物產(chǎn)、田賦、風(fēng)俗、地理諸考以見得失之由,沿革之故”①(清)章學(xué)誠撰,葉瑛校注:《文史通義校注》,北京:中華書局,1985年,第820頁。,將其提升到重要?dú)v史文獻(xiàn)的地位。并進(jìn)一步從方法論的層面指出,在纂修史志時(shí)“至墓志傳贊之屬,核實(shí)無虛,已有定論,則即取為傳文”②(清)章學(xué)誠撰,葉瑛校注:《文史通義校注》,北京:中華書局,1985年,第820頁。。其論繼承“寫遠(yuǎn)追虛,碑誄以立”的傳統(tǒng),又發(fā)現(xiàn)了碑刻文獻(xiàn)在史志書寫中的淵源,為后人重新思考碑刻文獻(xiàn)的史學(xué)價(jià)值提供了啟發(fā)。與著眼全國情勢的正史相比,碑刻文獻(xiàn)多為邑人所記當(dāng)?shù)厥论E,更為注重鄉(xiāng)邦耆獻(xiàn)。因此許多為正統(tǒng)史家揚(yáng)棄,或未為正史作者寓目的地方性史料,都在方志中得到載錄。特別是宋代之后的志書,更是記載詳細(xì),恰如張國淦先生所言:“方志之書,至趙宋而體例始備。舉凡輿圖、疆域、山川、名勝、建置、職官、賦稅、物產(chǎn)、鄉(xiāng)里、風(fēng)俗、人物、方技、金石、藝文、災(zāi)異無不匯于一編”③張國淦:《中國古方志考》,北京:中華書局,1962年,第2頁。,具有極強(qiáng)的史料價(jià)值。
自遠(yuǎn)古時(shí)期長江下游地區(qū)人類社會(huì)初現(xiàn)雛形,吳越兩地便開啟了各具特色而又相互交融共鑒的獨(dú)特文化發(fā)展歷程。周太王之子太伯、仲雍南奔荊蠻,“荊蠻義之,從而歸之千余家,立為吳太伯”,可見吳地先民也即“荊蠻之人”,早在遠(yuǎn)古時(shí)期就已在此休養(yǎng)生息,而后在太伯、仲雍時(shí)代逐步成為共同體。《史記》記載了周武王封周章為吳君一事:“是時(shí)周武王克殷,求太伯、仲雍之后,得周章。周章已君吳,因而封之”。①(漢)司馬遷:《史記》,北京:中華書局,1959年,第1446頁。越國則為姒姓方國,“越王勾踐,其先禹之苗裔,而夏后帝少康之庶子也。封于會(huì)稽,以奉守禹之祀”。②(漢)司馬遷:《史記》,北京:中華書局,1959年,第1739頁。吳越兩國雖然始于不同的部落聯(lián)盟,其考古文化譜系亦不相同,但由于兩國地理位置相近,且兩國之間交流頻繁,因而在文化上有著諸多相同特質(zhì),這也成為兩國文化可以在較大區(qū)域內(nèi)呈現(xiàn)共性與融合的內(nèi)在基礎(chǔ)。
吳越文化形成的外在重要原因則是春秋晚期兩國連綿不斷的交戰(zhàn)。吳越兩國在春秋晚期國勢均臻于強(qiáng)盛,吳國壽夢(mèng)于此時(shí)稱王,“壽夢(mèng)立而吳始益大,稱王”?!妒酚洝氛J(rèn)為這是吳國強(qiáng)盛的發(fā)端?!蹲髠鳌酚涊d了壽夢(mèng)此時(shí)的攻伐:“吳始伐楚、伐巢、伐徐”,“蠻夷屬于楚者,吳盡取之,是以始大,通吳于上國”。③楊伯峻:《春秋左傳注》,北京:中華書局,1981年,第835頁。特別值得注意的是《史記·伍子胥列傳》中對(duì)吳國對(duì)外戰(zhàn)爭的記載,稱其“西破強(qiáng)楚,北威齊晉,南服越人”,明確指出了吳越兩國的征戰(zhàn)。而越國至勾踐時(shí)興盛,吳越兩國開始了長時(shí)間的爭霸戰(zhàn)爭,最終吳國為越國所滅。這些曠日持久的戰(zhàn)爭,使得在地理環(huán)境、社會(huì)經(jīng)濟(jì)狀況、生產(chǎn)生活方式等方面有著諸多相同特質(zhì)的兩國在文化上相互交融,最終形成了獨(dú)具特色的吳越文化。
地域廣袤、水網(wǎng)密布、土地肥沃的特殊自然環(huán)境為吳越地區(qū)的發(fā)展提供了物質(zhì)保障,兼之歷史上長期廣泛在其疆域內(nèi)存在的故國文化氣質(zhì)遺存,吳越兩地的文化事業(yè)得到長足發(fā)展,表征之一即地志勃興。這些地志多是地方官吏或當(dāng)?shù)刂R(shí)階層中對(duì)地域文化抱有熱愛者,游歷山川,踏訪古跡,采摭舊聞而成。因其成書時(shí)代與記述時(shí)代相合,所記載的又是身在吳越之人所記的當(dāng)?shù)刂?,因而具有重要的史料價(jià)值,也為后人所推重。但部分吳越地志或囿于作者聲望寂寂無聞,或限于所載地域過于狹窄,抑或因刻印數(shù)量較少,因而未能得到廣泛流布。其中所保存的文學(xué)史料,往往有溢出文學(xué)總集之外者,值得我們予以充分重視?!度挝摹贰度摹吩诰幮迺r(shí),對(duì)地方文獻(xiàn)給予了高度重視,征引大量方志、碑刻資料。然而,總集的編纂要求“巨細(xì)兼收,義取全備”,實(shí)際上很難真正達(dá)到囊括無遺,往往存在漏輯之文,尚俟進(jìn)一步填補(bǔ)。今就平日讀書所得,對(duì)部分吳越地區(qū)方志文獻(xiàn)著錄而全集失收的宋元佚文予以補(bǔ)輯,為吳越文化,特別是宋元時(shí)期吳越社會(huì)生活風(fēng)貌研究提供可資參考的材料。
流傳較稀,鮮見今人提及的兩部吳越地區(qū)舊志《蒲岐所志》《白石山志》,對(duì)地方文化,特別是當(dāng)?shù)氐奈膶W(xué)創(chuàng)作給予高度重視,廣收藝文、碑銘,保留了一批寶貴的文學(xué)文獻(xiàn)。同時(shí),兩書雖成書于清季,但均具有明顯的承嗣性特征。如《蒲岐所志》卷首的“凡例”中明言“舊志創(chuàng)自明弘治年間陳公載舊稿也”,而后明人朱聲振,清人胡光仁、倪啟辰對(duì)此書予以“增修遺跡”,最終撰成今本《蒲岐所志》。④(清)倪啟辰著,鄒星偉、崔寶玨校注:《蒲岐所志》,收入樂清文獻(xiàn)叢書第二輯,北京:線裝書局,2013年,第327頁?!栋资街尽返某蓵闆r與之類似,據(jù)戴咸弼為此書所作序言可知,“蓋施君六洲舊編,而陳君璞生重為增輯者也”,而“施君六洲”也即施元孚在“舊編”的序言中稱“遍尋幽崖絕壑,剔斷碑之斑蘚,刮摩崖之層苔。既又博稽典故,旁采傳文,取舊志修飾之”,可知施元孚的創(chuàng)作也是有明人原作作為底本的。①(清)施元孚著,鄒星偉、崔寶玨校注:《白石山志》,收入樂清文獻(xiàn)叢書第二輯,北京:線裝書局,2013年,第9頁。兩書的底本均為明人所作,與宋元時(shí)期相去不遠(yuǎn)。后世增輯重訂者對(duì)前代著作的承嗣,使得志書具有了層壘性特征,在一定程度上保留了明人著述的原貌。因此,現(xiàn)在看到的清本方志中對(duì)宋元舊文的記載實(shí)際源自于“去古未遠(yuǎn)”的明人記載而非清人重輯,具有較高的可信度,可以資補(bǔ)輯宋元佚文?,F(xiàn)將其中所收錄的三則宋元佚文以時(shí)間順序輯錄于下,并略加申說。
陳公璠者,其先閩之長溪人也。祖安道公徙居樂清岐山已三世矣。公之為人,博學(xué)好問,不拘小節(jié),將擬大展底蘊(yùn)。適遘金元迭起,志勿獲伸,深懷憤嘆,不復(fù)仕進(jìn)。精炎帝岐伯之道,急于濟(jì)人,不以貧富二其心。慶元六年夏五月,光宗皇后有疾,太醫(yī)院束手無策,詔求天下良醫(yī)。公時(shí)年四十有一矣,有司敦禮肅請(qǐng),于是應(yīng)詔而起,抵京見上。上甚禮遇之,宣入宮,診既畢,出便殿。帝問卿:后疾尚療否?公對(duì)曰:臣診后疾,脾脈極虛,見是泄瀉二疾作楚。帝善之曰:太后尚由坐蓐患脾泄,每至產(chǎn)月,舊疾必作,但未有若是之甚,餐粥半月不入湯藥。今卿得其精,治之必有良劑矣。公曰:不難。用蜜半斤、姜三兩、人參三兩、木香二兩調(diào)和,得所以進(jìn),服后七日覺必思粥。服之,不久乃醒,果然思粥。自是調(diào)理漸瘳。帝嘉之,厚以金帛,擢太醫(yī)院大丞。嘉定乙亥四月初七日丑時(shí)卒于京。距生紹興乙酉五月十八未時(shí),享年五十有一。配甄氏。子二,長應(yīng)鏑,娶李氏,次應(yīng)鍔,娶金氏。女二,長適姚玘,次適孫文。御賜歸葬。冬十月乙酉,二男奉柩歸葬于岐山郡馬壟側(cè)。值予入京言事,二子泣血乞志銘于余。余嘗獲公祛除嘔恙,未遑報(bào)答,爰慰志銘之請(qǐng),因書其概而銘之曰:
陳氏之先,大舜之裔。自胡公滿,傳四十世。有公特達(dá),無書不紀(jì)。精于醫(yī)道,由仁由義。御葬岐山,古今隆遇。冀佑后人,繩繩勿替。
嘉定丙子三月十五日,江東轉(zhuǎn)運(yùn)使副使撰。丞務(wù)郎李天休書丹并篆額。
按:本文見《蒲岐所志》卷下《金石》,無署名。②(清)倪啟辰著,鄒星偉、崔寶玨校注:《蒲岐所志》,收入樂清文獻(xiàn)叢書第二輯,北京:線裝書局,2013年,第439-440頁。但文中“嘉定丙子三月十五日,江東轉(zhuǎn)運(yùn)使副使撰”,提示其作者信息。嘉定丙子為嘉定九年(1216),《宋會(huì)要輯稿·職官七五》載嘉定九年(1216)“二月二日,權(quán)發(fā)遣寧國府張忠恕與宮觀。以江東運(yùn)副真德秀言其曩寸靈川,污穢無檢,為憲臣所劾”③(清)徐松:《宋會(huì)要輯稿》,北京:中華書局,1957年,第4079頁。,“六月二十一日,知廣德軍魏峴與宮觀,先是,知廣德軍魏峴言本軍教授林庠不職,得旨放罷。既而江東運(yùn)副真德秀復(fù)言:乞?qū)⒊疾①n鐫斥,以懲差委失當(dāng)之罪,臣見今待罪。尋詔真德秀無罪可待,魏峴與宮觀”。④(清)徐松:《宋會(huì)要輯稿》,北京:中華書局,1957年,第4080頁。《宋史》在記載真德秀生平時(shí)提及其外任江東轉(zhuǎn)運(yùn)副使時(shí)稱“時(shí)史彌遠(yuǎn)方以爵祿縻天下士,德秀慨然謂劉爚曰:‘吾徒須急引去,使廟堂知世亦有不肯為從官之人。’遂力請(qǐng)去,出為秘閣修撰、江東轉(zhuǎn)運(yùn)副使?!雹荩ㄔ┟撁摚骸端问贰?,北京:中華書局,1977年,第12959頁。真德秀《江東漕謝到任表》記述“臣已于二月初一日就本路信州永豐縣界割職事訖者”⑥曾棗莊、劉琳:《全宋文》第312冊(cè),上海:上海辭書出版社,2006年,第144頁。,而魏了翁為真德秀所作《真公神道碑》載“八年春,始領(lǐng)漕事”,綜合可知真德秀于嘉定八年(1215)二月正式就任江東轉(zhuǎn)運(yùn)副使一職。嘉定十年(1217)冬季,詔除右文殿修撰知泉州,真德秀不再擔(dān)任江東轉(zhuǎn)運(yùn)副使一職,劉克莊《真公行狀》記載真德秀在江東任職時(shí)贊其“江東二年,凡下車?yán)齼?cè)及臺(tái)閫戎司之饋,以至太夫人誕日諸司所奉壽禮,皆不入私囊,專儲(chǔ)之以助賑施”。①曾棗莊、劉琳:《全宋文》第326冊(cè),上海:上海辭書出版社,2006年,第57頁。行狀中所稱“二年”,恰與嘉定八年(1215)春到嘉定十年(1217)冬的時(shí)間相合,可知真德秀在江東轉(zhuǎn)運(yùn)副使任上的具體時(shí)段。則嘉定九年(1216)二月至六月,江東轉(zhuǎn)運(yùn)副使均為真德秀。此文作于嘉定九年(1216)三月,恰在此時(shí)間區(qū)間內(nèi),可知此文作者為真德秀。
《全宋文》卷七一三五至卷七一六〇收真德秀文數(shù)百篇,但均為擬詔、奏札之類公文,失收此篇。②曾棗莊、劉琳:《全宋文》第312冊(cè),上海:上海辭書出版社,2006年,第23-451頁。此文為真德秀應(yīng)陳璠之子所請(qǐng)而作的墓志銘,記載了陳璠的醫(yī)術(shù)。同時(shí),此文也是目前所見為數(shù)極少的真德秀文學(xué)創(chuàng)作,對(duì)于研究其文學(xué)創(chuàng)作有所裨益。且文中提及“冬十月乙酉……值予入京言事”,也保留了一條不見載于史籍著錄的真德秀行跡。由文末所署時(shí)間,可知此文作于宋嘉定丙子年,即宋嘉定九年(1216)。
公姓錢氏,諱文子,字文季。其先居晉陵,后徙錢塘。五世祖尚,端州司理參軍,自錢塘徙溫之樂清。曾祖潔,祖忠卿,皆不仕。考朝彥,累贈(zèng)至朝散大夫。妣孫氏,贈(zèng)宜人。公生于紹煕十七年十二月十六日。淳煕十四年補(bǔ)太學(xué)生,紹興二年上舍釋褐兩優(yōu),授文林郎、吉州判官。任滿,改宣教郎,知潭州醴陵縣。入朝為太學(xué)博士。出知臺(tái)州,改常州。罷歸主管臺(tái)州崇道觀。除潼州路提點(diǎn)刑獄,未上,改成都府路轉(zhuǎn)運(yùn)判官,遷湖北路提點(diǎn)刑獄。被召,除吏部郎官,遷宗正少卿。乞補(bǔ)外,除直顯謨閣,知太平州。尋改淮南路轉(zhuǎn)運(yùn)副使,兼提點(diǎn)刑獄,提舉常平茶鹽鐵冶。升直寶文閣,復(fù)知太平。累乞致仕不允,遂乞待闕州郡,改知寧國。及期,又力辭。主管成都府玉局觀、亳州明道宮。有旨轉(zhuǎn)朝散大夫,守寶文閣致仕。嘉定十三年十月二十七日終,享年七十有三。娶吳氏,封宜人。子釋之將受公遺澤。女嫁宣教郎盧祖皋。孫男巖,女一人。明年十月十七日葬于所居白石巖北靈山之源,是為銘,以納諸壙。祖皋謹(jǐn)識(shí)。
按:本文見《白石山志》卷之末《附金石》,署名“宋盧祖皋”,為盧祖皋為其岳父錢文子所作的墓志銘。③(清)施元孚著,鄒星偉、崔寶玨校注:《白石山志》,收入樂清文獻(xiàn)叢書第二輯,北京:線裝書局,2013年,第229-230頁?!度挝摹肪砹乓欢毡R祖皋文一篇,失收此篇。④曾棗莊、劉琳:《全宋文》第302冊(cè),上海:上海辭書出版社,2006年,第440頁。據(jù)《白石山志》載,此刻石“在白石赤水洋靈山,碑石高二尺二寸,闊二尺五寸。志文共十八行,行二十字,末行六字。每字徑八分,皆完好,楷書”。⑤(清)施元孚著,鄒星偉、崔寶玨校注:《白石山志》,收入樂清文獻(xiàn)叢書第二輯,北京:線裝書局,2013年,第230頁。明人傅傳就曾關(guān)注此刻石,并指出刻石中所載的盧祖皋與錢文子的翁婿關(guān)系值得注意,前代史書記載盧祖皋時(shí),“并不言文子之婿,此志可補(bǔ)其闕”。
盧祖皋向以《蒲江集》名世,對(duì)其散文的探討則因囿于材料之限而鮮見論述,此文可資參考。由文中“明年十月十七日葬于所居白石巖北靈山之源,是為銘”,可知此碑銘作于錢文子去世第二年,即宋嘉定十四年(1221)。
有元統(tǒng)一天下,詔忠臣孝子之廟有司修理,所以隆節(jié)義、勵(lì)風(fēng)俗也。樂城舊有節(jié)毅侯廟,歲久傾敝。大德甲辰間,父老相與葺而新之。惟侯以忠貞遺烈,貽福鄉(xiāng)民,旱澇疾疫,靡禱弗應(yīng)。祭法所謂以死勤事,御災(zāi)捍患則祀之也?;蛟粡R宜于死之地,不宜于生之鄉(xiāng)。予以為侯英爽,生死不二,無在不在。昔伍子胥生楚死吳,而吳楚皆有子胥廟;關(guān)云長生河?xùn)|,死荊州,而河?xùn)|荊州皆有云長廟??膳e一而廢百耶!
余有感焉:侯生于今,百有余年,廟又幾五十年,而邦人共事,罔敢不恪,是區(qū)區(qū)者誠使之。以是知忠毅之節(jié),著于人心者,萬世一日也,徼福云乎哉。因作迎享送神之詩,使歲時(shí)歌之。侯姓侯氏,諱畐,字道子,號(hào)霜崖,著有《霜崖稿》。元大德甲辰九月既望。
按:本文見《蒲岐所志》卷下《藝文文外編》,署名“邑侯馮福京”,注明引自《侯氏譜》。①(清)倪啟辰著,鄒星偉、崔寶玨校注:《蒲岐所志》,收入樂清文獻(xiàn)叢書第二輯,北京:線裝書局,2013年,第381頁?!度摹肪硪哗柖耸振T福京文十篇,失收此篇。馮福京“歷慶元府學(xué)副教授,元貞元年(1295),以登仕郎遣昌國州判官,后兼巡捕司”。②李修生:《全元文》第32冊(cè),南京:鳳凰出版社,2005年,第275頁。此文為馮福京為當(dāng)?shù)匕傩罩匦揿褐覐R而作。據(jù)《蒲岐所志》卷上《敘山》可知蒲岐城西龍穴山“上建旌忠廟,祀宋節(jié)毅侯侯畐公”。③(清)倪啟辰著,鄒星偉、崔寶玨校注:《蒲岐所志》,收入樂清文獻(xiàn)叢書第二輯,北京:線裝書局,2013年,第335頁。由文末所署時(shí)間,可知此文作于元大德甲辰年,即元大德八年(1304)。
兩部方志在空間上均屬樂清,長期受到吳越文化影響。雖然兩志最終成書的年代存在歧義,但卻可以相互賡續(xù),成為連續(xù)的鏈條。因而兩志可以作為具有共同文化特質(zhì)和密切關(guān)聯(lián)的方志予以考察。通過對(duì)兩部志書中所載錄的宋元佚文進(jìn)行考察,可以窺見當(dāng)時(shí)的吳越文化特征與社會(huì)風(fēng)貌,也是一種將中國古典文獻(xiàn)學(xué)、歷史地理學(xué)和地域文化研究相結(jié)合的嘗試。
重視史傳文學(xué)與鄉(xiāng)邦史實(shí),向來是吳越地區(qū)知識(shí)階層的文化傳統(tǒng)?!摆w曄字長君,會(huì)稽山陰人也……曄著《吳越春秋》、《詩細(xì)歷神淵》”④(宋)范曄:《后漢書》,北京:中華書局,1965年,第1337頁。。早在漢代,趙曄就已編聯(lián)鉤稽吳越地區(qū)史實(shí),形成《吳越春秋》以記其事。嗣后的《越絕書》賡續(xù)這一創(chuàng)作特色,將歷史事實(shí)與文學(xué)創(chuàng)作有機(jī)融合起來,形成了吳越地區(qū)別具特色的史傳文學(xué)傳統(tǒng)。“史者,使也,執(zhí)筆左右,使之記也”,“傳者,轉(zhuǎn)也,轉(zhuǎn)受經(jīng)旨,以授于后,實(shí)圣文之羽翮,記籍之冠冕也”,⑤(梁)劉勰著,范文瀾注:《文心雕龍注》,北京:人民文學(xué)出版社,2006年,第69-70頁。這種兼通文史的史傳書寫使得吳越地區(qū)的文學(xué)作品往往記載史實(shí)翔實(shí)可信,保存了諸多歷史資料。
《太醫(yī)院大承德璠陳公碑》《錢文子壙志》均為碑記,通過記述逝者生前的事跡以表追思之意。“夫國史之美者,以敘事為工”⑥(唐)劉知幾著,(清)浦起龍通釋:《史通通釋》,上海:上海書店,1988年,第14頁。,早在唐代,著名史學(xué)家劉知幾便對(duì)史學(xué)作品中的敘事極為推崇。章學(xué)誠更是敏銳地指出“古文必推敘事,敘事實(shí)出史學(xué)”①(清)章學(xué)誠撰,葉瑛校注:《文史通義校注》,北京:中華書局,1985年,第755頁。,認(rèn)為敘事文學(xué)的發(fā)軔與繁盛均與史學(xué)息息相關(guān)。以這樣的視閾考察上述佚文中的兩則碑記不難發(fā)現(xiàn),在重視文學(xué)性的同時(shí),兩則碑記更帶有明顯的史學(xué)意趣。無論是《太醫(yī)院大承德璠陳公碑》對(duì)陳璠診療過程中言辭問對(duì)記載之詳細(xì),還是《錢文子壙志》對(duì)錢文子一生歷任官職及數(shù)次辭官歸道時(shí)間的確切記載,無不跳出了空談義理的藩籬,通過選取有代表性的事例作為碑傳創(chuàng)作的主體與立足之本,使文學(xué)作品帶有濃厚的紀(jì)實(shí)性特征。這種通過典型故事的典型細(xì)節(jié),對(duì)傳主進(jìn)行深入刻畫的寫作手法,繼承了吳越文化區(qū)一貫重視史實(shí)的傳統(tǒng)與學(xué)風(fēng)。
江浙地區(qū)高度重視家族、世系的凝聚與傳承,“昔者, 越之先君無余, 乃禹之世, 別封于越, 以守禹冢”②(漢)袁康、吳平:《越絕書》,杭州:浙江古籍出版社,1985年,第17頁。,“禹以下六世而得帝少康。少康恐禹祭之絕祀, 乃封其庶子於越, 號(hào)曰無余”。③(漢)趙曄:《吳越春秋》,臺(tái)北:世界書局,1980年,第35-36頁。而吳越地區(qū)同時(shí)又自古尚文,家族觀念與尚文傳統(tǒng)的融合,恰如陳寅恪先生所言“學(xué)術(shù)中心移于家族,而家族復(fù)限于地域”④陳寅?。骸端逄茰Y源制度論稿》,北京:中華書局,1963年,第17頁。,最終熔鑄成了吳越地區(qū)學(xué)術(shù)家族勃興、家學(xué)淵源深厚的文化色彩。這種重視家族文脈傳承的特質(zhì),在方志記載中亦展露無遺。
真德秀對(duì)陳璠后人諄諄教導(dǎo),期望“冀佑后人,繩繩勿替”,傳承“有公特達(dá),無書不紀(jì)”的家學(xué)淵源。由盧祖皋對(duì)錢文子家世的記載更是可以看出,錢氏家族累世以讀書為志業(yè),錢文子的道德文章自不待言,而其“子釋之將受公遺澤,女嫁宣教郎盧祖皋”,其子繼承父志,女兒亦嫁于詩禮人家。這些個(gè)案所投射出的恰是宋元時(shí)期吳越一帶“文教漸摩之久……惟其所謂尚禮、敦龐、澄清、隆洽之說則自若,豈詩所謂美教化、移風(fēng)俗者歟”⑤(宋)范成大:《吳郡志》,南京:江蘇古籍出版社,1999年,第8頁。,高度重視家風(fēng)傳承與家學(xué)淵源的社會(huì)風(fēng)尚。
《旌忠廟記略》所記百姓捐資重修旌忠廟,“父老相與葺而新之”的史實(shí),對(duì)侯畐抗擊叛軍的忠義氣節(jié)給予高度贊揚(yáng),并說明了時(shí)人對(duì)“忠臣孝子”“忠貞遺烈”的贊頌,體現(xiàn)著儒家忠孝節(jié)義的道德理想,投射出吳越地區(qū)民眾對(duì)前代忠烈之士的精神認(rèn)同。
而馮福京作為深受吳越文化影響的當(dāng)?shù)厥咳?,其?chuàng)作目的在于“因作迎享送神之詩,使歲時(shí)歌之”。早在上古時(shí)代,文學(xué)的教化作用和治世功能就展露出來,并被運(yùn)用在教育活動(dòng)之中?!渡袝に吹洹酚涊d了舜帝對(duì)夔的政令:“命汝典樂,教胄子。直而溫,寬而栗,剛而無虐,簡而無傲。詩言志,歌永言,聲依永,律和聲。八音克諧,無相奪倫,神人以和”。孔穎達(dá)認(rèn)為這樣做的用意在于“能教正直而溫和,寬宏而能莊栗”,“詩言志以導(dǎo)之,歌詠其意以長其言”,“八音能諧,理不錯(cuò)奪,則神、人咸和”。⑥(唐)孔穎達(dá):《春秋左傳正義》,收入(清)阮元《十三經(jīng)注疏》,北京:中華書局,1980年,第106頁。這種重視文學(xué)教化作用的傳統(tǒng)在后世不斷深化發(fā)展,文學(xué)的治世功用最終臻于“經(jīng)國之大業(yè),不朽之盛事”的地位,也成為儒家詩教論的重要組成部分。這種重視文學(xué)教化作用的傳統(tǒng)為后世學(xué)者所承嗣,此處馮福京將“文以載道”之心傾注于碑記之中,欲使百姓銘記侯畐忠烈事跡,借以為儒家信仰張目,也體現(xiàn)出儒家信仰在當(dāng)?shù)貜V為流布的地域認(rèn)同。
吳越地區(qū)為中國先民篳路藍(lán)縷,開創(chuàng)古代文明的重要發(fā)祥地之一。這種與上古史的同聲相應(yīng),使得吳越文化中往往保有多神信仰的遺存,也為后世民間信仰的發(fā)達(dá)提供了思想史的土壤。以儒家思想為統(tǒng)攝的馮福京《旌忠廟記略》,并未將民間信仰斥為“怪力亂神”,而是記載了民眾自發(fā)修筑旌忠廟,“惟侯以忠貞遺烈,貽福鄉(xiāng)民,旱澇疾疫,靡禱弗應(yīng)”,將忠烈之士神化為具有當(dāng)?shù)匚幕时尘暗赜蜃o(hù)佑者的民間信仰特征,具備一定的民俗與地域文化研究價(jià)值。
此外,宗教融合的日漸緊密也是吳越文化發(fā)展過程中值得關(guān)注的思想軌跡。盧祖皋《錢文子壙志》,其中所記述的主人公錢文子,以科舉登第,是儒家思想的信徒。但縱觀其一生,數(shù)次罷官而歸,“主管臺(tái)州崇道觀”,“主管成都府玉局觀、亳州明道宮”,在道觀中任事。這種游走于儒道之間的人生軌跡,恰是錢文子自幼所處的以開放包容為主基調(diào)的吳越文化內(nèi)在影響的外化。同時(shí)這也為我們考察宋代道教與儒學(xué)的融合共鑒提供了第一手材料,對(duì)研究吳越地區(qū)道教史具有一定的資料價(jià)值。
以上三則佚文對(duì)斷代文學(xué)總集進(jìn)行補(bǔ)充,可以收到擴(kuò)充宋元作家序列、增加宋元文學(xué)作品數(shù)量之效,具有一定的文獻(xiàn)學(xué)價(jià)值。同時(shí)這些來源于地方志所收錄的文獻(xiàn),多保留文章的原始面貌,而其作者亦多為當(dāng)?shù)匚氖?,往往可以代表一時(shí)一地的文化特質(zhì)。這些材料對(duì)我們研究宋元社會(huì)生活,特別是江浙一帶民眾的生活狀態(tài)所反映出的吳越文化特征大有裨益。同時(shí)這也是中國古典文獻(xiàn)學(xué)、歷史學(xué)研究與地域文化研究相結(jié)合的嘗試。
此外值得我們關(guān)注的另一個(gè)問題在于方志文獻(xiàn)中所載錄的眾多地方文獻(xiàn)的來源。本文所輯考的三則文獻(xiàn)中,《太醫(yī)院大承德璠陳公碑》一則由其命名便可以明確看出乃是碑文。而《錢文子壙志》則是為錢文子所作的鐫刻于石上,隨其棺槨葬于地下的一種特殊墓志,也可以歸為金石文獻(xiàn)。至于《旌忠廟記略》,由文中所載“父老相與葺而新之”的時(shí)間為“大德甲辰間”,而其后的落款也與此相同。古代興修廟宇往往撰寫碑記,勒石記事,因此這一篇紀(jì)文當(dāng)為旌忠廟的記碑。綜合來看,這三則佚文其實(shí)最初均存留在碑刻當(dāng)中,嗣后為地方志編纂者采擷入志,可謂是金石材料的紙面化改寫。
金石史料較之紙質(zhì)文獻(xiàn),“蓋史牒出于后人之手,不能無失,而刻詞當(dāng)時(shí)所立,可信不疑”①(宋)趙明誠撰,金文明校正:《金石錄校正》,上海:上海書畫出版社,1985年,第1頁。,因其載體的特質(zhì)而具有更強(qiáng)的真實(shí)性。同時(shí)以“寫遠(yuǎn)追虛,碑誄以立”為刊刻旨?xì)w的金石碑刻,因其不可移動(dòng)性和碑文或署刊刻年代,或署有刻工名號(hào)可資系聯(lián)斷代的特點(diǎn),往往具有時(shí)間與地點(diǎn)的確定性,也即往往能提供很具體確切的時(shí)間、地點(diǎn)等。這種特質(zhì)使得金石碑刻在中國史研究領(lǐng)域久為人推重,“至壇廟碑銘,城堤紀(jì)述,利弊論著,土物題詠,則附人物產(chǎn)、田賦、風(fēng)俗、地理諸考以見得失之由,沿革之故”,甚至可以作為史傳書寫的重要立論依據(jù)。由此來看,在文化史研究領(lǐng)域,金石考證、方志著錄的諸多金石文獻(xiàn)的重要性不容小覷,值得我們予以充分重視。
但目前在考證地方文化時(shí),對(duì)方志文獻(xiàn)中所載錄金石碑刻等內(nèi)容的重視尚俟加強(qiáng),對(duì)新材料的發(fā)掘也存在著諸多短板??傮w來說,目前所能見到的對(duì)新材料的介紹與考釋還是較少的,以金石文獻(xiàn)作為研究材料進(jìn)行研究時(shí),往往僅以諸如《金石萃編》《山左金石志》《八瓊室金石補(bǔ)正》等金石文獻(xiàn)總集作為材料來源,這在提高了研究效率的同時(shí),也帶來了忽視新見材料證據(jù)的風(fēng)險(xiǎn)。因此研究者應(yīng)充分重視文獻(xiàn)材料在地域文化研究中的地位,孔子就曾指出“夏禮,吾能言之,杞不足征也。殷禮,吾能言之,宋不足征也。文獻(xiàn)不足故也。足,則吾能征之矣”,可見文獻(xiàn)材料在文化研究中的基礎(chǔ)性作用。以輯佚為基礎(chǔ),以傳統(tǒng)文獻(xiàn)學(xué)的考據(jù)方法為主,間以現(xiàn)代的文化學(xué)、民俗學(xué)研究理論為參照的研究,一方面具有文學(xué)文獻(xiàn)學(xué)的價(jià)值,對(duì)于推動(dòng)斷代文學(xué)圖景的勾勒和中國文學(xué)發(fā)展史、文學(xué)思想史的研究大有裨益。另一方面又頗具文化學(xué),特別是地域文化研究的價(jià)值,佚文雖常常是片羽吉金、鴻爪雪泥,但卻往往保有值得重視的第一手材料,值得在輯佚完成之余,充分考慮其在相關(guān)學(xué)科研究中的意義與價(jià)值。同時(shí),以方志所載佚文作為地域文化研究的材料,也凸顯出地方志作為歷史資料淵藪的重要價(jià)值,對(duì)地域文化研究中資料的搜集工作起到了一定的提示性作用。