一、古琴與繪畫藝術(shù)的文化精神

“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說?！?《莊子·知北游》)。

孔子也說：“天何言哉？四時形焉，百物生焉。天何言哉？”（《論語·陽貨》）。可見，在中國先人那里，世界上一切事物的變化，都是由于“然若亡而存，油然不形而神”的本根——“道”——自然的偉力所致，人在宇宙本根面前，只有虔誠才是本分。所以，體現(xiàn)“道”是中國文化的根本目的。而“道”是什么？“道法自然”（《老子》），自然就是道的特性。一切事物，都必須符合自然規(guī)律，不按自然規(guī)律辦事，無論治理國家，還是生產(chǎn)勞動，都不能成功。

于是，“道”就是中國藝術(shù)精神的文化本源，而怎樣完善地體現(xiàn)它，是一切中國藝術(shù)的最終任務(wù)。這就是中國文化，尤其是中國藝術(shù)的源頭。而它在每個階段都有每個階段的特色，或者說，是適應(yīng)每個朝代的需要，采取不同的形式。正如唐朝書法家孫過庭所說：“夫質(zhì)以代興，妍因俗易。雖書契之作，適以記言，而淳一遷，質(zhì)文三變，馳騖沿革，物理常然。貴能古不乖時，今不同弊。所謂‘文質(zhì)彬彬，然后君子’?！蔽木褪切问?，質(zhì)就是自然，只有形式和自然融洽相合，這樣的藝術(shù)才可以說是成功的。

中國的音樂自古就是以“道”為歸屬?！蹲髠鳌は骞拍辍份d，吳公子季札到魯國觀樂，聽到一曲便評論一曲，直到聽到《韶》樂，他禁不住說：“德至矣哉，大矣！如天之天不帷也，如地之無不載也。雖甚盛德，其蔑以加于引矣?！?/p>

中國的繪畫也是如此。所謂畫道，是說畫要體現(xiàn)道。宋人說：“畫者，文之極也。朱景玄在《唐朝名畫錄》說：“觀夫張公之藝，非畫也，真道也?！卞手撩髂┣宄跏瘽凇懂嬚Z錄》中說：“畫道彰矣，一畫了矣?！边@都體現(xiàn)了繪畫藝術(shù)界對藝術(shù)本體“道”的認(rèn)識說是一致的。而之所以堅(jiān)持對“道”的維護(hù)，根本原因就在于“成教化，助人倫，明勸誡，著升沉。”這是完全符合中國任何哲學(xué)思想本意的，而這一切不正是建立在對人的關(guān)愛之上嗎？

正是在這樣的文化精神上，古琴和繪畫在中國文人身上得到了完美的結(jié)合?！扒佟⑵?、書、畫”是一個文人的完美標(biāo)準(zhǔn)，所謂風(fēng)流才子，要是缺其一，都不能成立。而實(shí)際上，古琴和繪畫在具體的文化形式上有著千絲萬縷的文化聯(lián)系，都有一個共同的文化源頭。

古琴與繪畫都是中國文化精神的表現(xiàn)形式，在審美追求上一直反映著中國文化精神，只是表現(xiàn)手法不同而已。這在西方是不可理解的，兩種截然不同的工具怎么可以反映一種文化精神呢？是這樣的，以科學(xué)的態(tài)度來研究文化，往往會陷入迷惑，究其原因，不外乎文化終究是精神世界的主宰者，以物質(zhì)標(biāo)準(zhǔn)衡量，沒有不走入偏差的。但是，落實(shí)到具體技法、表現(xiàn)形式上，我們還是可以以科學(xué)的方式進(jìn)行研究的，例如中國的古琴文化和繪畫文化，它們不屬于一個藝術(shù)范疇，卻有很多類似之處，而正是這些類似之處，決定了它們藝術(shù)精神的一致性，而這種一致性都是來源于人們對共同文化精神的訴求，而背后卻是人與一切和諧“道”的向往。

二、古琴與繪畫文化精神存在的現(xiàn)實(shí)意義

我們在物質(zhì)生活極大豐富以及完全接受了西方工業(yè)文明帶來的發(fā)展之后，發(fā)現(xiàn)我們的幸福感并沒有為之增加，甚至都切身體會到了空氣污染，氣候的無常，自然的懲罰?；蛟S我們還能如前人一樣，把一切責(zé)任都推給自然界，把“人定勝天”理解成一個悖論，重新把人跟自然的關(guān)系解釋成：在大自然面前，人是渺小的。

而實(shí)際上，這種說法和“人定勝天”一樣的錯誤。我們只有一個自然，這個自然跟我們心性是息息相關(guān)的。自然是什么樣，跟我們自己的選擇有很大關(guān)系。這一點(diǎn)從雍正皇帝的朱文批示可窺見一斑。在他給大臣的批示里曾經(jīng)說，作為封疆大吏應(yīng)該體貼愛民，如果一味貪贓枉法，那么老天自然會降災(zāi)給他。并且在奏折里這樣質(zhì)問，怎么你到了哪兒哪里就有災(zāi)害呢？難道水災(zāi)旱災(zāi)跟著你走？

另外，歷代皇帝都有祭天求雨的經(jīng)歷，這點(diǎn)乾隆皇帝曾經(jīng)說他祭祀的時候吃齋靜心，不敢有任何妄念，以致歷次求雨都能如愿。

我們先不用去考證他們說的究竟對與否，但從行為上看，中國文化都是把自然的變化和人心的變化緊密地聯(lián)系在了一起。所謂的“天人合一”是一種境界，這個“合一”是一種相互融合，而非一種征服的勝利，弱肉強(qiáng)食的融合。所以任何自然本來就是一體，那么人心性的惡劣自然會導(dǎo)致自然的惡劣?！暗婪ㄗ匀弧?，說的也是自然界的一切變化，其實(shí)都是圍繞人心性作怪。

中國的藝術(shù)，尤其是古琴藝術(shù)和繪畫藝術(shù)，都充分體現(xiàn)了這種人文訴求。琴家雅愛山水，文人愛撫名琴。這兩種藝術(shù)卻是同一種訴求，就是一個人和自然和諧融合的世界。如清代虞山琴派的代表徐青山在《溪山琴況》中說希聲意境：“……復(fù)探其遲之趣，乃若山靜秋鳴，月高林表，松風(fēng)遠(yuǎn)拂，石澗流寒”1。對于山水清幽的境界，琴音之孤寂，如：“清泉白石，悠然自得”2。琴人處于一室，卻“宛如深山幽谷，老木寒泉，風(fēng)聲簌簌，令人有獨(dú)立遺世之思?！?

而畫家如南朝劉宋時期的宗炳自稱：“閑居理氣，拂殤名琴……暢神而已。”4“撫琴動操，令眾山皆響”5陶弘景對于山水境界美景的體會尤為獨(dú)到：“山中何所有，嶺上白云多，只可子怡悅，何堪持贈君”。山水之美，古來共談卻無法“持贈”，無法傾講，只好訴諸繪畫，“圖之于壁，聊供臥游”。所以宗炳的“臥游意識”多為后來畫家所推崇。

另有沈周《吳中勝覽全圖》跋稱：“吳中無崇山峻嶺，有皆陂陀連衍，映帶乎西隅，若天平、天池、虎丘為最勝地”6。吳中山水，據(jù)史記載，早在東晉時代琴畫世家戴逵就有《吳中溪山邑居圖》。顧愷之名句有“千巖競秀，萬壑爭流，草木蒙籠其上，若云興霞蔚”；左思“邱中名琴，山水有清音”；陶潛“少無世俗韻，性本愛邱山”；宗炳“山水質(zhì)而又超靈”等，都是影響山水美學(xué)抬頭的因素。如郭熙在《林泉高致》中頗見對山水及其山水創(chuàng)作的感悟：“君子之所以愛夫山水者，其旨安在？丘園，養(yǎng)素所常處也；泉石，嘯傲所常樂也；漁樵，隱逸所常適也；猿鶴，飛鳴所常親也。塵囂韁鎖，此人情所常厭也。煙霞仙圣，此人情所常愿而不得見也”。

這真正道出了文人，包括古琴藝術(shù)家和書畫藝術(shù)家的真實(shí)情懷。俗人耽于物質(zhì)，如飲鴆止渴，在這紛繁的世界中妄想生活幸福，無異于火中取栗，而只有把自己的心性修養(yǎng)到家之后，所見之處，無一不是妙境。據(jù)說善財童子被派去抓草藥，他隨手抓了把草給文殊菩薩，說：“山河大地，處處都是草藥?！边@是徹悟人的話啊。

然而，過度發(fā)展的文明往往會被低層次的文明所摧毀，究其原因，在于人類還生活在一個物欲橫流的世界之中。所以，當(dāng)堅(jiān)船利炮摧毀了國門，加上屢戰(zhàn)屢敗之后，國人不能反思已過，反而自卑自棄，對自己的傳統(tǒng)文化棄之如敝屣，甚至要“踏上一萬只腳，讓它永世不得翻身。”后果自然是不堪回首的。

當(dāng)前，我們建設(shè)社會主義精神文明的時候，不能忽略中國傳統(tǒng)文化的存在，不應(yīng)把傳統(tǒng)文化放在一個次要的位置。我們是中國人，沒有中國特色的事物是不能符合我們利益的。實(shí)際上，在任何文化激烈交匯的時代，中國文化都采取了一種“和而不同”的包容態(tài)勢，這保證了它能汲取各種文化的優(yōu)良之處，作為自己的營養(yǎng)源泉。

然而，這100年時間的文化融合，還不算長，我們在摸著石頭過河，不斷地進(jìn)行融合嘗試。任何有益于人類社會構(gòu)建的思想和建議都是應(yīng)該得到支持和鼓勵的。從中國的傳統(tǒng)藝術(shù)精神，乃至中國傳統(tǒng)文化精神的優(yōu)勢之處，就是從自己的心性開始修養(yǎng)，把自己變成一個有道德有修養(yǎng)的人，然后再把自己的家安排好，然后是國家，然后是民族，然后是世界。

最后，我們用《中庸》里的話來作結(jié)語：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！毙枰貏e說明的是，中國藝術(shù)的根本精神和追求就是：致中和。

注釋：

1.清 徐青山《溪山琴況》轉(zhuǎn)引自《琴曲集成》，中華書局，文化部文學(xué)研究院研究所編。

2.3.清 徐青山《大還閣琴譜六卷溪山琴況一卷》子部藝術(shù)類 2006年 第89頁。

4.南朝宋 宗炳《畫山水序》轉(zhuǎn)引自朱良志《中國美學(xué)名著導(dǎo)讀——博雅導(dǎo)讀叢書》北京大學(xué)出版社 2004年8月 第64頁

5.南朝梁 沈約《宋書》“有疾還江陵，嘆曰：‘老疾俱至，名山恐難遍睹，唯當(dāng)澄懷觀道，臥以游之?！菜温?，皆圖之于室，謂人曰：‘撫琴動操，欲令眾山皆響?！敝腥A書局 2003年3月 《宋書》卷九十三《隱逸傳》宗炳。

6.轉(zhuǎn)引自 倪凌云《吳門四家寫景畫中士與民的文化互動》上海大學(xué)美術(shù)學(xué)院 《美術(shù)報》 2007年3月，第38頁。