顧明佳

(東華理工大學(xué) 文法學(xué)院，江西 南昌 330013)

李覯(1009-1059)，字泰伯，號(hào)盱江先生，北宋建昌軍南城人(今江西撫州南城)，是北宋初期重要的哲學(xué)家、思想家、教育家，也是“臨川文化”的重要代表。在宋代燦若群星的思想文化名人譜系中, 李覯雖非最耀眼者, 但其行踐于思想, 亦自呈光彩[1]。他極力贊成范仲淹發(fā)起的“慶歷新政”，倡導(dǎo)經(jīng)世致用之學(xué)，一生著述頗豐。當(dāng)今學(xué)者主要著眼于李覯的軍事、文學(xué)理論研究，對(duì)其易學(xué)成果雖有少許探討，但多為總括性的論述，關(guān)于其中的“為君為臣之道”著墨不多，介紹較為籠統(tǒng)，不夠全面、完整，值得深入分析。這不僅有利于更好的認(rèn)知李覯的易學(xué)觀念，更有利于建構(gòu)其完整的思想理論體系，并且這也是“臨川易學(xué)”的重要組成部分，具有深刻的學(xué)術(shù)意義。李氏所著《易論》十三篇，雖名為論《易》，但并不以卦爻“本義”為旨?xì)w，而重在引《易》論證其思想觀念，即“用義”，多言人事義理，“蓋急乎天下國家之用，毫析幽微”[2]52，其中飽含“為君為臣之道”，參與時(shí)政，助力改革。

1 為君之道

1.1 德行修養(yǎng)

歷代部分學(xué)人截取《周易》卜筮的外衣，以象數(shù)為皈依，落入邪妄的境地，李覯極力反對(duì)此種易學(xué)傾向，在闡述為君之道時(shí)，認(rèn)為《周易》占卜必以人事德行為最終參照標(biāo)準(zhǔn)，而君王自身的德行修養(yǎng)是統(tǒng)治國家的首要條件：

古之龜筮，雖質(zhì)諸神明，必參以行事?！轮环Q，知其無益。后之儒生，非史非巫，而言稱運(yùn)命，矯舉經(jīng)籍，以緣飾邪說，謂存亡得喪，一出自然，其聽之者亦已荒矣?！锻踔啤吩唬骸皥?zhí)左道以亂政，殺；假于鬼神時(shí)日卜筮以疑眾，殺。”為人上者，必以《王制》從事，則《易》道明而君道成矣[2]66。

君王當(dāng)以《禮記·王制》為政治原則，遠(yuǎn)離“怪力亂神”，避免“德之不稱”。君王自身的德行首先體現(xiàn)在“謙恭”與“節(jié)儉”上，有此二者，方可穩(wěn)坐江山。“夫用貴莫若恭，用富莫若儉。恭則眾歸焉，儉則財(cái)阜焉。恭儉者，先王之所以保有四海也。”[2]27李覯以“或益之十朋之龜，弗克違，元吉”《損·六五》為例，認(rèn)為君王居處尊位，要學(xué)習(xí)“損上益下”之道，做個(gè)明智之士，謙恭自持，敢于讓利于民，這樣才可以獲取民眾的支持?！耙匀峋幼穑鵀閾p道，明智之士，皆樂為用矣。非徒人助，天且福之。”[2]27“十朋”是古代的貨幣單位，“十朋之龜”指價(jià)值連城的大寶龜。君王與民恭敬謙卑，民自補(bǔ)益君王，如貢獻(xiàn)價(jià)值“十朋”的大寶龜，自然可獲“元吉”之利。又如《屯》卦初九陽爻象征君王，位居三個(gè)陰爻之下，以陽剛高貴之身處于陰柔低賤之體下，大有“謙卑”之象，是“以貴下賤，故大得民心也”[2]35。李覯認(rèn)為君王與臣民雖然有著嚴(yán)格的尊卑等級(jí)劃分，“貴謂陽，賤謂陰”，但只要“能下于人，動(dòng)則人說，莫不從其所為也”，臣民自然擁護(hù)其號(hào)令，“剛得尊位，上下應(yīng)之，天下之人皆親其君也”[2]49。

至于“節(jié)儉”，君王更應(yīng)以身作則?！顿S·六五》“賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉”，《賁》卦主于“文飾”“修飾”，“戔戔”乃微薄之義，六五居于尊位，僅以樸素的山丘園圃為居所，手持微薄的絲帛，可見節(jié)儉之致。君王當(dāng)“每事質(zhì)素與丘園相似，則費(fèi)財(cái)物束帛乃戔戔眾多也，儉之足用也如此”[2]27，28，保持節(jié)儉方能積累財(cái)富，避免奢侈浪費(fèi)?！蹲髠鳌氛f“國之大事，在祀與戎”[3]861，祭祀與兵事是國家統(tǒng)治的頭等大事，自當(dāng)加大人力、財(cái)力的投入，而李覯卻認(rèn)為祭祀重在心誠德修，至于具體的儀式君王并不需要大肆鋪張，“修德以祭，雖薄而受福也”[2]28。他以《既濟(jì)·九五》為例，“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福”，“殺?！蹦思漓胫笆⒋蟆闭?，“禴祭”乃祭祀之“微薄”者，祭祀不在于祭禮的奢華，只要誠心修德，即使祭品微薄樸素，也一定能受到上天的福佑。

“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”，李覯認(rèn)為這就要求君王當(dāng)有“仁者愛人”之心，對(duì)臣民“溥愛無私”。他舉《屯·九五》“屯其膏，小貞吉，大貞兇”為例，“膏”謂恩惠，在《屯》卦初生困難之時(shí)，九五君王“居尊位之上，不能溥施群小，而系應(yīng)在二，所惠褊狹，于有司之貞則吉，于大人之貞則兇也”[2]28，君王并不是主管某一部門的“有司”官吏，他是整個(gè)國家的最高領(lǐng)導(dǎo)者，應(yīng)當(dāng)施惠大眾，以“大人”為標(biāo)準(zhǔn)，不可藏有私愛之心。

然而，君王自身的德行修養(yǎng)應(yīng)當(dāng)如何提高，李覯認(rèn)為“性不能自賢，必有習(xí)也；事不能自知，必有見也；習(xí)之是而見之廣，君子所以有成也”，當(dāng)注重后天腳踏實(shí)地的學(xué)習(xí)，見賢思齊，向有德行的人靠近?！睹伞坟灾髦v“啟蒙”之事，六四陰爻處于六三、六五兩陰爻之間，遠(yuǎn)離九二、上九陽爻，“困于蒙昧，不能比賢，以發(fā)其志”，結(jié)局吝惜?！坝械隆眴l(fā)開導(dǎo)“無德”，“無德”積極學(xué)習(xí)“有德”，這是提高德行的重要途徑，如果“體于陰柔，不能自進(jìn)，無所鑒見”[2]33，喪失主動(dòng)性，安于“無德”現(xiàn)狀，自然不利為君。

1.2 選才任官

治理國家并不是君王所能獨(dú)立支撐的，需要有大量的治國能臣為君分憂，建立完整合理的國家政治體系，這樣就涉及到“選才任官”的問題，國家的興旺發(fā)達(dá)很大程度上取決于統(tǒng)治階級(jí)的執(zhí)政能力。李覯熟知這一點(diǎn)，他在君王對(duì)官員的選拔與任用上發(fā)表了自己的看法。

剛正之主，不納非賢，必須行潔才高，然后乃用也。

處尊正之位，不說信乎君子，而說信乎小人，則小人道長而國有危也。

施寵小人，但同之于宮人，勿使害正，則終無尤也。然則人君所在，宜得賢才，不可說信小人，雖未能不加以寵，亦當(dāng)處之散地，無俾乘勢(shì)以消君子可也[2]29-30。

“行潔才高”是君王選拔官員的基本條件，“行潔”指向德行，“才高”指向才能，“德才兼?zhèn)洹闭卟庞匈Y格為官治事，這也是李覯對(duì)北宋初期人才選拔的建議。《井·九五》“井冽寒泉食”，井水清涼潔凈，可以為人食用，九五以陽剛正直之體，不食污穢。以象見義，君王選才重在品行高潔，能力可堪大用。選才還在于要堅(jiān)持“適才適所”的原則，不同的人才要置于適合他發(fā)揮才干的崗位上，“處非其位，履非其正……以身釣禍者也”[2]42。既然君王有意選賢，那就要擺出納賢的姿態(tài)，“親賢臣，遠(yuǎn)小人”，喜悅信任賢臣，疏遠(yuǎn)隔離小人。《兌·九五》“孚于剝有厲”，“孚”為信任之義，“剝”指削弱，九五中正陽爻，卻比近上六陰爻，象征君王只信任剝削讒害賢臣的小人，朝中小人當(dāng)?shù)?，國家必定處于險(xiǎn)患之中，即“有厲”。當(dāng)然，李覯認(rèn)為小人也無需趕盡殺絕，將其同“宮人”看待，服務(wù)君王的日常生活起居，使其遠(yuǎn)離朝政，沒有機(jī)會(huì)陷害賢臣，不施過多恩寵即可?！秳儭ち濉贰柏烎~以宮人寵，無不利”，“貫魚”指將數(shù)條魚貫穿一排，比擬眾多“宮人”，象征“一致對(duì)待”，六五君王視小人如宮人，將其處于無關(guān)緊要的“散地”，自然無所妨害。

此外，當(dāng)君王年幼或自身才德缺乏，暫不足以承擔(dān)治國重任時(shí)，李覯認(rèn)為可以委任賢臣代為理政，如伊尹輔佐太甲、周公輔佐成王，一切應(yīng)“度宜而行之”，即君王確實(shí)處于蒙昧受教之時(shí)，并且要“任得君子”[2]30，以才德兼?zhèn)渲紦?dān)此大任?！睹伞ち濉贰巴杉保寰跻躁庁澄痪幼鹞?，處于蒙昧幼稚之時(shí)，但與九二陽剛賢臣呼應(yīng)，象征與其委以政事，可獲吉祥：“陰昧而陽明，五以陰質(zhì)，居于尊位，不敢以其蒙昧自任，而委之剛陽，付物以能，故獲吉也?！盵2]30反之，君王任人不察，庸佞之臣當(dāng)政，百姓實(shí)受其害，國家禍亂始興。然而，李覯認(rèn)為這種委任賢臣代理國政的情況只是權(quán)宜之計(jì)，不可形成常態(tài)，“人君在位，苛不能獨(dú)斷，而牽于臣下，權(quán)時(shí)則可矣，以之為常，則非君之道也”[2]30。《坤·初六》“履霜堅(jiān)冰至”，腳踩秋天的霜花，預(yù)示著冰冷的寒冬快要到來，以此象征事態(tài)發(fā)展為嚴(yán)重后果，臣子長久的把持朝政，野心膨脹，最終目無君王，專權(quán)作亂。

1.3 憂患意識(shí)

《周易·系辭》曰：“知幾其神乎！”[4]409要能預(yù)見事物發(fā)展的萌芽先兆，推知事物的演變趨向，這樣便可走在時(shí)代之先。李覯認(rèn)為君王治國與此理同，應(yīng)當(dāng)見微知著、知微慎始，時(shí)刻保持憂患意識(shí)，將一切能導(dǎo)致禍亂的因素扼殺在萌芽之中。《易論》曰：“火之生也，一勺之勝；及其燎也，川流莫競(jìng)。是故君子慎乎始也?！盵2]43如不在禍亂處于萌芽時(shí)及早整治，必將一發(fā)不可收拾，飽受其害?！豆?jié)·初九》“不出戶庭，無咎”，初九處于卦爻初生之時(shí)，各方面條件都還不成熟，應(yīng)當(dāng)“不出戶庭”，避免遠(yuǎn)行冒進(jìn)。至于君王，則要安時(shí)處順，謹(jǐn)慎自持，按部就班進(jìn)行國家建設(shè)，考慮各種不利因素，積極防止禍亂的產(chǎn)生。即使施政不慎，偶有過失，也當(dāng)及早采取拯救措施，扭轉(zhuǎn)不利局面，“明者則辯之于早，過而能改，故可及也；昧者則以智飾非，至于貫盈，雖悔無及矣”[2]43-44，出現(xiàn)過失而熟視無睹，至于演化到不可收拾的地步，這對(duì)于王國的發(fā)展、百姓的安居無疑是沉重的災(zāi)難，君王不可不慎。《復(fù)·初九》“不遠(yuǎn)復(fù)，無袛悔，元吉”，初九處于過失產(chǎn)生之初，“不遠(yuǎn)而復(fù)”，未讓過失發(fā)展壯大，及早遏止，自有吉祥的未來。

李覯還認(rèn)為君王要虛心納諫，有些過失本不易察覺，君王日理萬機(jī)，稍有疏忽，在所難免，這就需要賢臣及時(shí)進(jìn)諫，指出君王的過失，“弗用謀言，遂及敗覆者，茲又不明之甚也……剛亢不能納言，自任所處，聞言不信，以斯而行，兇可知矣”[2]44-45。君王時(shí)刻聽取賢臣的忠諫，不斷自我反思，保有國家免遭覆亡之憂。

《易論》曰：“夫治國始于齊家，王化本乎夫婦，百代不易之道也。”[2]29李覯以為治國之道來源于治家之道，此說在理，國家是由千萬個(gè)小家構(gòu)成，父子、兄弟、夫婦等六親相愛和睦，整個(gè)國家自然和諧美滿。而管理家庭要嚴(yán)格謹(jǐn)慎，重在預(yù)防，在問題產(chǎn)生之初就采取對(duì)策，“治家之法，及其志之未變而豫防之，則悔亡也；家瀆而后嚴(yán)之，則無逮矣”[2]35，這與治國如出一轍，待禍患凸顯再采取措施，悔之晚矣，興嘆徒勞。李覯引《易》證曰：

作《易》者既有憂患矣，讀《易》者其無憂患乎？茍安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，以憂患之心，思憂患之故，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，則自天祐之，吉無不利矣[2]51。

2 為臣之道

2.1 忠君報(bào)國

自古以來，為臣之道首在“忠君”，在封建理學(xué)氛圍濃厚的北宋時(shí)期，更是講求臣子對(duì)君王的無條件支持與服從，強(qiáng)調(diào)王權(quán)的至高無上，李覯作為封建政體的重要代表，始終堅(jiān)持此道。《易論》曰：“夫忠臣之分，雖處險(xiǎn)難，義不忘君也。”[2]33為人臣子，無論君王境遇如何，都應(yīng)時(shí)刻保有忠君之義?！跺俊ち贰巴醭煎垮浚斯省?，《蹇》卦象征危難之時(shí)，九五君王正當(dāng)于此，六二臣子不以君王罹難而抽身遠(yuǎn)害，與九五相應(yīng)而奔走拯救危難，忠貞不二?！度簳我ふ摗罚骸俺贾戮?，供職奉命，敕身恭己，忠順而已。”[5]65

“忠君”而后，在于“報(bào)國”。臣子是輔佐君王治理國家的人，自當(dāng)以國家的興盛富強(qiáng)為己任，為之奮斗不息。夏有關(guān)龍逢，商有王子比干，人臣之義，與此相類。李覯認(rèn)為，“竭其忠信，志在立功，圖國忘身，雖慎可也”[2]32，《左傳》“三不朽”之一即“立功”，這是古代士大夫的人生追求，報(bào)效國家，甚至犧牲自我，可以永垂不朽。舉《渙·六四》“渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思”為例，李覯說：“與五合志，內(nèi)掌機(jī)密，外宣化命，能為群物，散其險(xiǎn)害……猶有丘墟未平之慮，雖已得大功，所思不可忘也。”[2]32六四臣子上承九五君王，渙散、解除家國群體的禍患，獲得吉祥的功績(jī)，但前進(jìn)的道路上還有意料不到的“丘墟”險(xiǎn)難，作為臣子要時(shí)刻以“報(bào)國”為己任，警惕險(xiǎn)患。

2.2 剛正無私

從臣子干謁求仕起，李覯就強(qiáng)調(diào)應(yīng)秉承剛正無私的精神，不可諂媚趨利?！捌堖M(jìn)則諂，諂則何有于君？唯利而已矣……夫執(zhí)剛用直，進(jìn)不為利，忠誠所志，鬼神享之?！盵2]31為了入仕之后以權(quán)謀私，而向君王諂媚求職，于君于國都極為不利?！渡ぞ哦贰版谀死枚^，無咎”，《升》卦象征晉升，九二陽爻象征剛正不阿的臣子，與六五君王相應(yīng)，以“孚信”為本，晉升而不求受寵，心無邪念，志向真誠，猶如舉行微薄的“禴祭”而收獲福佑，定能建功立業(yè)，造福家國。又如《頤·六三》“拂頤，正兇，十年勿用，無攸利”，“拂頤”乃違背休養(yǎng)之義，六三臣子抱陰柔之體，不知休息養(yǎng)正，提高自身德行，強(qiáng)行獻(xiàn)媚上九君王，無剛正之德而行諂媚之事，此乃邪佞之道，“十年勿用”。

《易論》曰：“夫心貴乎公，而量貴乎大，公則視人如一，大則無物不包。視人如一，則惟善是從也。無物不包，則雖愚有處也。”[2]36-37為臣當(dāng)有“公心”，不汲汲于私利，惟家國公利是從，雖能力不足，也會(huì)有其居位?！侗取こ趿贰坝墟诒戎?，無咎也；有孚盈缶，終來有它吉”，“比”為親和之義，初六臣子貴柔守雌，心無偏私，與其它五爻親和，氣量寬廣，胸懷天下。與“公心”相對(duì)，李覯認(rèn)為為臣最忌朋黨營私、拉幫結(jié)派，只關(guān)心小團(tuán)體利益，將家國利益拋之腦后，“用心廣大，無所遐棄，無所朋黨，乃可以得配于五也”[2]37，只有這樣的臣子才有資格輔佐九五君王。《大過》卦九四陽爻只與初六陰爻黨系，排斥其它四爻，用心不廣，自然難以成事，以此象征朋黨結(jié)派的危害。

此外，李覯認(rèn)為下臣不但自身須剛正不阿、秉公處事，而且要時(shí)刻謹(jǐn)防讒佞小人接近君王，“為君耳目，所以司聰明也，不能去邪人，使至君側(cè)，誰之罪也”[2]32，作為君王的耳目，要看得明、聽得遠(yuǎn)，使“邪人”無所遁形?！秲丁ぞ潘摹贰吧虄段磳帲榧灿邢病?，《兌》卦象征喜悅，“介”為“隔絕”之義，九四陽爻象征剛正大臣，橫跨九五君王與六三讒佞小人之間，阻隔小人獻(xiàn)媚君王之路，一開始與小人纏斗而“未寧”，然終將“介疾”而“有喜”，還朝政以清明。當(dāng)然，剛正不阿之臣為政也不可過于嚴(yán)厲苛刻，要張弛有度，松緊適中?！豆?jié)·上六》“苦節(jié)，正兇”，上六臣子理政節(jié)制過分，以至家國始終處于高壓之下，百姓難以承受，統(tǒng)治面臨崩潰。

2.3 安分守己

孔子曰：“君君，臣臣，父父，子子?！盵6]126君臣、父子各當(dāng)其位，各司其職，尊卑有序，這是自周代禮樂文化形成以來，在封建社會(huì)嚴(yán)格遵循的等級(jí)制度，李覯身當(dāng)其中，飽受此類思想影響，認(rèn)為臣子應(yīng)當(dāng)安其本分、守其本位，誠心順隨承接君王，“事君盡禮，致恭存位”，嚴(yán)守君臣之禮，恭敬侍君，如果“臣制其君，雖正近?！保K將“陰疑于陽，必見戰(zhàn)伐”[2]31-32。君為主、臣為輔，這種君唱臣和的等級(jí)關(guān)系是不能改易的，各個(gè)朝代對(duì)此都有嚴(yán)格的禮儀規(guī)定。《坤·六三》“含章可貞，或從王事，無成有終”，《坤》卦象征柔順，六三臣子內(nèi)含修美、德行高潔，持守為臣之道，不僭越擅權(quán)，待君命行事，可得善終?！堵摹ぞ潘摹贰奥幕⑽玻瑦鍚?，終吉”，“愬愬”為恐懼之義，九四臣子上承九五君王，如同跟在老虎尾巴后行走，雖多有恐懼，但自身謹(jǐn)慎持守臣位，最終不會(huì)遇到危險(xiǎn)。

從“為臣”的角度出發(fā)，李覯認(rèn)為也存在一種特殊情況：《隨》九四曰：“隨有獲，貞兇，有孚在道，以明，何咎?！敝^居于臣地，以擅其民，失于臣道，違正者也。體剛居說，而得民心，能干其事，而成其功者也。雖違常義，志在濟(jì)物，著信在道，以明其功，何咎之有哉[2]32！

《隨》卦象征隨從，九四陽剛之臣獲得六二、六三民眾的追隨，看似阻隔君王與民眾接觸，有僭越之嫌，違背常道，但他能得民心，能做實(shí)事，一切從社稷蒼生出發(fā)，“志在濟(jì)物”，這種情況也是不會(huì)有咎責(zé)的?？梢姡钣M雖有濃厚的封建等級(jí)觀念，但其君臣之道皆以國家社稷為終極目標(biāo)，“急乎天下國家之用”。從當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)出發(fā)，全力著眼于政治改革的方向，促進(jìn)政權(quán)的穩(wěn)固，朝政的清明，國家的蓬勃發(fā)展。

3 為君為臣當(dāng)遵循“時(shí)勢(shì)”

王弼《周易略例》：“夫卦者，時(shí)也；爻者，適時(shí)之變者也?！盵7]604《周易》六十四卦說的是社會(huì)人生呈現(xiàn)的六十四種情況，其中包括君臣治國、個(gè)人生活等諸多方面，三百八十四爻則是各種情勢(shì)的具體演變過程。因此，《周易》重在述說因時(shí)而行、因勢(shì)而動(dòng)的道理，以期避禍遠(yuǎn)害，免遭咎責(zé)。李覯深知在國家政治中，為君為臣應(yīng)當(dāng)遵循“時(shí)勢(shì)”的重要性，時(shí)易則事易，事易則勢(shì)易，不同的時(shí)期有不同的事件發(fā)生，不同的事件產(chǎn)生不同的態(tài)勢(shì)，君臣要針對(duì)時(shí)勢(shì)采取相應(yīng)的對(duì)策，這樣才能與時(shí)俱進(jìn)，立于不敗之地。

從為君的角度出發(fā)，李覯認(rèn)為“救弊之術(shù)，莫大乎通變”，“事變矣，勢(shì)異矣，而一本于常，猶膠柱而鼓瑟也”[2]41，為君當(dāng)明白“通變”之道，面對(duì)不同的國情、民情，而采取同一套治國治民的措施，必然是文不對(duì)題，不能發(fā)揮效用。以君王發(fā)布政令為例，《論語·泰伯》“民可使由之，不可使知之”[6]80，平常百姓思想落后，并不能處處與君王同思同慮，了解各種行政命令發(fā)布的緣由，眼光較為短淺，他們只能等到政令效用顯著時(shí)，才能發(fā)現(xiàn)其中的機(jī)杼。因此，李覯說：“民可與樂成，難于慮始，非斷而行之，不足以有為矣?！盵2]29君主在制定政策實(shí)施的初期，也許并不能獲得人民的理解、支持，在這種態(tài)勢(shì)下，要采取“非常規(guī)”的手段，暫時(shí)無視民眾的質(zhì)疑，強(qiáng)制推行政令，達(dá)到政策的貫徹落實(shí)，待到政策效用凸顯之后，民眾自然會(huì)理解、認(rèn)同。《巽·初六》“進(jìn)退，利武人之貞”，《巽》卦象征順從，初六臣民處于政令施行的初期，“進(jìn)退”猶豫，不能完全服從政令，君王姑且以“武人”強(qiáng)制落實(shí)，而得以成命，“令善而眾疑，不濟(jì)以威，是終不可為也”[2]29。

李覯更多是從為臣的角度出發(fā)，討論賢人任官與賢臣進(jìn)諫的“時(shí)機(jī)”問題。《易論》曰：

若時(shí)不我用，不與于政，則宜卷而懷之，毋使動(dòng)而之悔也。

若逢明王，則既嘉其行，又飲其用。

亦有才可適用，德可及物，而勢(shì)不可為者，必謹(jǐn)察之也[2]32，34，42。

賢人當(dāng)有審時(shí)度勢(shì)的能力，“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”。若社會(huì)政治清明，明主在上，方可入仕理政，發(fā)揮自己的才干，輔佐君王。若社會(huì)政治黑暗，君主昏昧，則當(dāng)及早抽身遠(yuǎn)離，明哲保身?！独ぁち摹贰袄遥瑹o咎無譽(yù)”，“括囊”為束緊口袋之義，六四臣子居位不中不正，又處于上下卦之際，時(shí)勢(shì)不利，不可輕舉妄動(dòng)，當(dāng)靜待時(shí)機(jī)，方可免遭咎害。又如《遯》卦與《明夷》卦，前者象征小人得志之時(shí)，后者象征君主昏亂之世，在這樣的“時(shí)勢(shì)”下，“忠良之士，徒見害而已，無足可為也”[2]48。

為臣進(jìn)諫，也當(dāng)重視“時(shí)勢(shì)”。李覯認(rèn)為重在考慮君臣關(guān)系的密切度：“夫君臣之交，初未見親，未信而諫，人以為謗?！盵2]31察覺君王的為政之失，及早進(jìn)諫，這是作為臣子的本分，但更要考慮進(jìn)諫的時(shí)機(jī)問題，與君王之交還未深厚，信任關(guān)系并未建立，此時(shí)進(jìn)諫被采納的可能性極低，甚至?xí)齺須⑸碇?，不必做如此無畏的犧牲，應(yīng)當(dāng)在充分得到君主的信任后，采取適當(dāng)?shù)姆绞竭M(jìn)諫，方能達(dá)到預(yù)期的效果?！稉p·初九》“已事遄往，無咎，酌損之”，初九陽剛之臣上應(yīng)六五君王，自身剛性過猛，不為君王信任，產(chǎn)生猜忌，當(dāng)適時(shí)酌損陽剛之氣，方可與君志意相合，進(jìn)諫可行。當(dāng)然，臣子也不可為了與君王建立關(guān)系，而拋棄自身的陽剛之德，舍卻本性，“然剛德之長，不可全削，志意既合，當(dāng)自守正”[2]31。這與古代為臣進(jìn)諫的辭令藝術(shù)是一脈相承的，《戰(zhàn)國策》記載了許多賢臣諷諫君王的故事，如“鄒忌諷齊王納諫”“觸龍說趙太后”等，都強(qiáng)調(diào)為臣進(jìn)諫要選擇合適的時(shí)機(jī)、采用合理的方式，真正給君王起到警示的作用。

《易論》曰：“時(shí)乎時(shí)，智者弗能違矣。先時(shí)而動(dòng)者，妄也；后時(shí)而不進(jìn)者，怠也。妄者過之媒，怠者功之賊也?！盵2]37妄動(dòng)而走在時(shí)勢(shì)之先，亦或懈怠而落在時(shí)勢(shì)之末，都不可能有好的結(jié)果，產(chǎn)生過失而無功。相較而言，李覯十分強(qiáng)調(diào)“妄動(dòng)”的危害，說明退避之道的重要性：“進(jìn)取之時(shí)易見，退避之時(shí)難知。蓋利者，人之所欲，欲則存諸心，存諸心則計(jì)之熟矣。”[2]38從人性來看，每個(gè)人都有一定的欲望，對(duì)利益有所期待，常常只注重向上進(jìn)取，而缺少對(duì)當(dāng)時(shí)整體態(tài)勢(shì)的考慮，欲速則不達(dá)，造成局面的緊張。從為君出發(fā)，在國力不足之時(shí)，要懂得休養(yǎng)生息，積累實(shí)力，采取保守的對(duì)外政策。

“時(shí)勢(shì)”也有大小之分，“有以一世為一時(shí)者，此其大也；有以一事為一時(shí)者，此其小也”[2]47。君臣所處的整個(gè)社會(huì)歷史背景即是“大時(shí)勢(shì)”，君臣遭遇某些事件的具體境況即是“小時(shí)勢(shì)”。李覯認(rèn)為兩者應(yīng)當(dāng)兼顧，“時(shí)雖異矣，事雖殊矣，然事以時(shí)變者，其跡也，統(tǒng)而論之者，其心也，跡或萬殊，而心或一揆也”[2]46，時(shí)勢(shì)雖復(fù)雜多變，但抓住一“心”便可沉著應(yīng)對(duì)，這一“心”即馬克思主義活的靈魂——“具體問題具體分析”，遵循事物發(fā)展的普遍規(guī)律，具體的時(shí)勢(shì)采取具體的對(duì)策，時(shí)刻堅(jiān)守這一原則，便能為人處世游刃有余?！吨芤住は缔o》：“天下何思何慮？天下同歸而殊涂，一致而百慮?！盵4]408《道德經(jīng)》第二十二章“圣人執(zhí)一為天下式”[8]161，圣人執(zhí)守“一”道而為貫通天下萬物的范式。

4 結(jié)語

李覯的《易論》在闡述為君為臣之道時(shí)，雖然涉及了封建等級(jí)、尊卑觀念等落后思想，但是其中也蘊(yùn)涵了豐富的政治理念，在國家治理方面給予我們?cè)S多有益的啟示，值得深入研究、探討、汲取經(jīng)驗(yàn)，具有一定的實(shí)踐意義。首先，人民政府的各級(jí)官員要不斷提高自身的德行修養(yǎng)，保持謙虛恭敬、勤儉節(jié)約的優(yōu)良作風(fēng)，公心為民，時(shí)刻堅(jiān)守“為人民服務(wù)”的宗旨。第二，人民政府選拔人才要注重德才兼?zhèn)?，適才適所，充分調(diào)動(dòng)各類人才服務(wù)于國家建設(shè)的積極性。第三，人民政府要時(shí)刻保持憂患意識(shí)。雖然我們國家在改革開放40年來取得了長足的進(jìn)步，但是仍然面臨著國內(nèi)、國際的諸多問題，要時(shí)刻警惕危害國家安全的情況產(chǎn)生。第四，人民政府的各級(jí)官員要堅(jiān)守崗位職責(zé)，安分守己，踏實(shí)做好本職工作，不可盲目粉飾政績(jī)，弄虛作假，忙于晉升。第五，各級(jí)人民政府制定、推行的各類政策，要充分考慮當(dāng)時(shí)的國情、民情，對(duì)癥下藥，落到實(shí)處，緊跟時(shí)勢(shì)發(fā)展，“真解決問題”“解決真問題”，認(rèn)識(shí)并把握事物發(fā)展的普遍規(guī)律，應(yīng)用到實(shí)際政府工作中。正如龔重謨先生所說：“今天我們紀(jì)念先哲李覯, 就是要承揚(yáng)他‘康國濟(jì)民’進(jìn)步思想, 呵護(hù)來之不易的改革開放的偉大成果?！盵9]104