李曉松

自2004年加入聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》以來，中國開展了卓有成效的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(下文簡稱“非遺保護”)工作。值得關(guān)注的是，中國的非遺保護是在社會轉(zhuǎn)型期開展的，隨著城鎮(zhèn)化進程不斷加快，人口快速流動，技術(shù)發(fā)展日新月異，信息極大豐富，人們的生產(chǎn)生活方式發(fā)生了巨大變化，而很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目日益面臨著與時代脫節(jié)、受眾減少、缺乏實踐環(huán)境等問題。以政府為主導(dǎo)而開展的非遺保護工作，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形成、存續(xù)、發(fā)展的環(huán)境發(fā)生深刻變化的背景下，有兩個重要著力點：一是要盡力維護有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展的文化生態(tài)環(huán)境，實現(xiàn)整體性保護的目標；二是要在尊重傳統(tǒng)、保持特色的前提下，幫助非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目更好地適應(yīng)新的社會環(huán)境，在當代社會重新煥發(fā)生機與活力。歸根結(jié)底，就要協(xié)調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其生態(tài)環(huán)境的共生關(guān)系，維系非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承，保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展。

十多年來，中國在非遺保護方面進行了大量實踐，為世界范圍的非遺保護工作提供了鮮活的中國經(jīng)驗。在《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》和《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中，“整體性”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要特征，因為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身就具有整體性，不同的文化事象互相關(guān)聯(lián)、互相影響，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其孕生其中的自然人文環(huán)境又息息相關(guān)，密不可分。正是基于整體性保護理念，中國開展了以保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心的文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)實踐，即在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)同時，也保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以滋生孕育、傳承發(fā)展的文化生態(tài)環(huán)境。

國家級文化生態(tài)保護區(qū)，“是指以保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心，對歷史文化積淀豐厚、存續(xù)狀態(tài)良好，具有重要價值和鮮明特色的文化形態(tài)進行整體性保護，并經(jīng)文化和旅游部同意設(shè)立的特定區(qū)域”(1)《國家級文化生態(tài)保護區(qū)管理辦法》第二條，自2019年3月1日起施行。參見《中華人民共和國文化和旅游部令(第1號)》，文化和旅游部網(wǎng)，http://zwgk.mct.gov.cn/auto255/201812/t20181225_836660.html?keywords=，發(fā)表時間：2018年12月10日，瀏覽時間：2019年2月10日。。顧名思義，文化生態(tài)保護區(qū)所保護的對象是特定空間內(nèi)的文化形態(tài)，是由文化主管部門基于文化空間的完整性、行政管理的有效性而劃定的特定區(qū)域，但其遴選的基本標準則是“歷史文化積淀深厚”“存續(xù)狀態(tài)良好”“具有重要價值”“具有鮮明特色”等，又與時間維度密切相關(guān)，即把過去與現(xiàn)在視為一個整體，以維護傳統(tǒng)的連續(xù)性為要義。因而，對文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)的時間性與空間性予以綜合探討，既關(guān)乎學(xué)理，也是一個重要的現(xiàn)實實踐問題。

一、時間與空間的理論視角：中國文化生態(tài)保護區(qū)研究現(xiàn)狀及問題發(fā)現(xiàn)

(一)中國的文化生態(tài)研究歷程

近代以來，受西方“環(huán)境決定論”的影響，中國學(xué)者開始把文化與地理環(huán)境作為一門科學(xué)進行研究，并側(cè)重于東西方文明的對比分析。其中較早介紹“環(huán)境決定論”思想的是梁啟超，他積極宣傳孟德斯鳩的理論，論述地理環(huán)境對歐、亞、美洲文明興起與發(fā)展的作用。(2)梁啟超：《法理學(xué)大家孟德斯鳩之學(xué)說》，梁啟超：《飲冰室合集》第2冊，第18-29頁。在晚清民國時期，除梁啟超之外，李大釗、劉師培、馮友蘭、梁漱溟等也從文化和環(huán)境的關(guān)系角度論述文化的民族性和差異性，進而探討文化的生成機制。李大釗指出“東洋文明主靜，西洋文明主動”(3)李大釗：《東西文明根本之異點》，《言治》1918年第3期。的特征，劉師培則運用地理環(huán)境學(xué)說，論述中國古代南北兩派文學(xué)，并把南北文學(xué)的不同歸因于水土：“大抵北方之地，土厚水深，民生其間，多尚實際；南方之地，水勢浩洋，民生其際，多尚虛無。民尚實際，故所著之文，不外記事、析理二端。民尚虛無，故所作之文，或為抒情、言志之體?！?4)劉師培：《南北文學(xué)不同論》，李妙根編：《劉師培辛亥前文選》，中西書局，2012年，第346頁。20世紀30年代，西方地理學(xué)中的一些代表作如亨廷頓的《文明與氣候》、辛普爾的《地理環(huán)境的影響》等被翻譯成中文并出版，產(chǎn)生了廣泛影響。1925年中國地理學(xué)家張其昀撰寫了《人生地理學(xué)教科書》，在其中的人文地理部分涉及了地位、地形、水利、土壤礦產(chǎn)、氣候、生物與人生的關(guān)系以及人類相互間的關(guān)系。此后，張其昀編寫的中學(xué)生地理課本也都將人地關(guān)系納入其中。(5)劉盛佳：《張其昀的地理思想和學(xué)術(shù)成就》，《地理學(xué)報》1993年第4期。

“地理環(huán)境決定論”思想之所以對晚清民國的中國學(xué)者有重要影響，在于其凸顯了地理環(huán)境對于人類活動的規(guī)定性作用。誠然，地理環(huán)境是人類實踐活動的對象，地理環(huán)境客觀上造就了不同歷史時期、不同區(qū)域的人類實踐活動的差異，同時地理環(huán)境作為價值生成和創(chuàng)造的參與者，通過人類實踐活動實現(xiàn)了自身價值，并影響人類社會發(fā)展。然而，這一理論的局限性也是明顯的，它過于夸大地理環(huán)境的決定作用，而忽視了人的主觀能動性以及人類對地理環(huán)境的影響。(6)何娟：《“地理環(huán)境決定論”辯證》，西南大學(xué)碩士學(xué)位論文，2015年。時至20世紀中后期，學(xué)界對于地理環(huán)境決定論又有了理性反思，對環(huán)境和文化的關(guān)系有了新的認識。

20世紀五六十年代，伴隨著我國民族調(diào)查高潮，文化生態(tài)研究受到學(xué)界重視。例如，林耀華在《中國的經(jīng)濟文化類型》一文中談到民族與其地理環(huán)境的關(guān)系，并對其經(jīng)濟文化進行分析。(7)林耀華、[蘇]H.H.切博克薩羅夫：《中國的經(jīng)濟文化類型》，《蘇聯(lián)民族學(xué)》1961年第3期；中文版參見中央民族學(xué)院民族研究所編：《民族研究論文集》第3輯，1984年，第10-53頁。國際上，文化地理學(xué)在20世紀八九十年代則開始有意識地把研究目光轉(zhuǎn)向文化發(fā)展過程的研究。劉魁立高度評價斯圖爾特(Julian Steward，又譯為斯圖爾德)文化生態(tài)學(xué)的理論貢獻，認為“斯圖爾特的文化生態(tài)學(xué)開創(chuàng)性地把研究文化與環(huán)境的互動關(guān)系的四個取向融為了一體：(1)以文化存在于其中的環(huán)境來解釋文化，而不止于在經(jīng)濟與地理的結(jié)合中解釋文化；(2)把文化與環(huán)境的關(guān)系作為一種過程而不只是相關(guān)來理解；(3)不是在大的文化區(qū)域，而是在小規(guī)模的環(huán)境中進行研究；(4)檢驗生態(tài)與多線文化進化的聯(lián)系”(8)劉魁立：《文化生態(tài)保護區(qū)問題芻議》，《浙江師范大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2007年第3期。。國內(nèi)學(xué)者受斯圖爾德文化生態(tài)學(xué)理論的影響，逐漸對文化生態(tài)形成了兩種認識，一種強調(diào)文化與人的生存空間的相互關(guān)系，另一種則強調(diào)組成文化的各個要素之間的有機關(guān)聯(lián)性。(9)唐婷婷、吳興幟、路曉龍：《文化生態(tài)保護實驗區(qū)建設(shè)中的原真性選擇——以大理劍川沙溪古鎮(zhèn)文化遺產(chǎn)為例》，《廣西師范學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2016年第5期。馮天瑜等人合著的《中華文化史》，即認為“文化生態(tài)學(xué)是以人類在創(chuàng)造文化的過程中與天然環(huán)境及人造環(huán)境的相互關(guān)系為對象的一門學(xué)科，其使命是把握文化生成與文化環(huán)境的調(diào)適及內(nèi)在聯(lián)系”(10)馮天瑜、何曉明、周積明：《中華文化史》，上海人民出版社，2015年，第7頁。，試圖在中國傳統(tǒng)生態(tài)觀念基礎(chǔ)上，借鑒西方文化生態(tài)學(xué)理論，強調(diào)文化生態(tài)中具有能動作用的人的作用，認為人作為自然和社會生態(tài)的雙重存在物，是在“自然場”和“社會場”互相交織的環(huán)境中創(chuàng)造文化的，人不僅是文化生態(tài)系統(tǒng)(自然環(huán)境、社會經(jīng)濟環(huán)境、社會制度環(huán)境)中的一員，也是文化生態(tài)系統(tǒng)的干預(yù)者和調(diào)解者。

還有一些學(xué)者從不同角度對文化生態(tài)系統(tǒng)進行討論。司馬云杰從歷史文明、城市文化生態(tài)、村落文化生態(tài)等方面論證文化生態(tài)系統(tǒng)的運行(11)司馬云杰：《文化社會學(xué)》，中國社會科學(xué)出版社，2001年。，黃正泉則對文化生態(tài)學(xué)的產(chǎn)生發(fā)展、文化生態(tài)的運行之道、文化生態(tài)危機及現(xiàn)代文化生態(tài)建設(shè)等問題進行比較深入的分析，是系統(tǒng)地研究文化生態(tài)的一個重要成果。(12)黃正泉：《文化生態(tài)學(xué)》，中國社會科學(xué)出版社，2015年。鄧先瑞從宏觀上論證了文化生態(tài)的概念以及進行文化生態(tài)研究的價值。(13)鄧先瑞：《試論文化生態(tài)及其研究意義》，《華中師范大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》2003年第1期。袁國友則專注于少數(shù)民族文化生態(tài)的現(xiàn)狀和未來發(fā)展，著眼于文化生態(tài)理論的中國實踐進行了討論。(14)袁國友：《中國少數(shù)民族生態(tài)文化的創(chuàng)新、轉(zhuǎn)換與發(fā)展》，《云南社會科學(xué)》2001年第1期。方李莉關(guān)于文化生態(tài)失衡問題的研究頗值得注意，認為“人類所創(chuàng)造的每一種文化都是一個動態(tài)的生命體，各種文化聚集在一起，形成各種不同的文化群落、文化圈，甚至類似生物鏈的文化鏈。它們互相關(guān)聯(lián)成一張動態(tài)的生命之網(wǎng)，其作為人類文化整體的有機組成部分，都具有自身的價值，為維護整個人類文化的完整性而發(fā)揮著自己的作用”(15)方李莉：《文化生態(tài)失衡問題的提出》，《北京大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2001年第3期。。孫兆剛提出，人類文化生態(tài)系統(tǒng)面臨失衡危機，可以著手建立民族文化生態(tài)保護區(qū)。(16)孫兆剛：《論文化生態(tài)系統(tǒng)》，《系統(tǒng)辯證學(xué)學(xué)報》2003年第3期；《文化生態(tài)系統(tǒng)演化及其啟示》，《云南師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2003年第5期。孫傳明、劉夢杰借鑒生物學(xué)的生態(tài)位理論，從資源、環(huán)境、需求、時空四個維度構(gòu)建的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)位角度，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展問題進行了探討，指出當前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在的弱勢生態(tài)位現(xiàn)象，提出了建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)優(yōu)勢生態(tài)位的建議。(17)孫傳明、劉夢杰：《生態(tài)位理論視角下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可持續(xù)發(fā)展研究》，《文化遺產(chǎn)》2018年第4期。

一些學(xué)者針對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的不同門類，探討了文化空間或文化生態(tài)問題。資華筠、王寧對舞蹈的文化生態(tài)進行了系統(tǒng)闡述(18)資華筠、王寧：《舞蹈生態(tài)學(xué)》，文化藝術(shù)出版社，2012年。，郝蘇民把民眾的語言和生活方式看做少數(shù)民族文化生態(tài)的核心內(nèi)容(19)郝蘇民、戚曉萍：《文化生態(tài)·文化空間·政府主導(dǎo)與“非遺”關(guān)系——以西北“花兒”的洮岷流派(南路)流行區(qū)KPT村為個案》，《北方民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2009年第2期。，巴莫曲布嫫將史詩語境、傳統(tǒng)、展演的文化空間視為史詩文化生態(tài)的重要組成部分(20)巴莫曲布嫫：《敘事語境與演述場域——以諾蘇彝族的口頭論辯和史詩傳統(tǒng)為例》，《文學(xué)評論》2004年第1期。，劉禎把民俗生活視為地方戲曲的文化生態(tài)(21)劉禎：《戲曲與民俗文化論》，《戲曲研究》2006年第2期。。鄭土有在對吳語地區(qū)的山歌、贊神歌、宣卷等三類民間文學(xué)作品的生存狀態(tài)進行對比研究基礎(chǔ)上，認為民俗場是民間文學(xué)類非遺保護的核心，提出了在非遺保護大背景下恢復(fù)民間文學(xué)民俗場的措施，包括恢復(fù)廟會、傳統(tǒng)儀式等文化空間，用“移植”方式引入到民眾生活和新的民俗活動，利用現(xiàn)有公共場所“再生”演述民俗場，對旅游景點民俗表演相關(guān)人員進行指導(dǎo)和培訓(xùn)等。(22)鄭土有：《民俗場：民間文學(xué)類非遺活態(tài)保護的核心問題》，《長江大學(xué)學(xué)報》2017年第3期。這些研究“實質(zhì)上是關(guān)于民間文藝的社會研究，是對本來意義上的‘生態(tài)學(xué)’在人文學(xué)科化方面的嘗試”(23)劉魁立：《文化生態(tài)保護區(qū)問題芻議》，《浙江師范大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2007年第3期。，對于設(shè)立文化生態(tài)保護區(qū)提供了一定的理論基礎(chǔ)。

雖然斯圖爾德的文化生態(tài)學(xué)理論對中國文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)具有重要的借鑒意義，但正如該理論所論述，不同的文化有不同的歷史傳統(tǒng)和社會、自然環(huán)境，不能一概而論，因此需要辯證地看待文化生態(tài)學(xué)理論。中國的文化生態(tài)不同于其他國家或地區(qū)，中國的非遺保護有其特殊的歷史背景，因此，文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)應(yīng)當借鑒相關(guān)理論精華，而不能原封不動地照搬照抄。從這個意義上說，一些歷史文化學(xué)者對于中國傳統(tǒng)文化生態(tài)觀念的研究同樣值得關(guān)注。譬如，韓養(yǎng)民曾對中國7個風俗文化圈進行了描述，認為“不同的時代，不同的民族生活，在不同的自然環(huán)境所產(chǎn)生的風俗文化具有一定的地域性和民族性……地域間的風俗文化是相對的、變化的，就是在同一地域，不同民族，不同環(huán)境，其生活方式、行為方式也是互相滲透，相互影響的”(24)韓養(yǎng)民：《中國風俗文化與地域視野》，《歷史研究》1991年第5期。。他特別強調(diào)，政治因素在民族融合中的作用不可忽視。例如，孝文帝的漢化改革、趙武靈王推行“胡服騎射”，都極大地促進了民族融合和風俗變化。風俗文化交流與社會發(fā)展是辯證統(tǒng)一的關(guān)系，一方面社會進步促進風俗文化交流，另一方面風俗文化交流會成為推動社會進步的積極力量。(25)作者還闡述了城市風俗與農(nóng)村風俗的互動關(guān)系，認為物質(zhì)文明是風俗文化發(fā)展的先導(dǎo)，因而使得城市風俗文化具有超前性。城市物質(zhì)文明發(fā)達，易于接受異域文化，并且向外輻射，因而對于規(guī)范、制約和指導(dǎo)農(nóng)村的生活方式、審美情趣、觀念形態(tài)等具有重要導(dǎo)向性。參見韓養(yǎng)民：《中國風俗文化與地域視野》，《歷史研究》1991年第5期。蕭放也較早注意到中國傳統(tǒng)風俗觀念，提出“風俗文化區(qū)”的概念，并認為中國傳統(tǒng)風俗具有較強的倫理品性，具有流動貫注的傳習(xí)性與擴散性和難于變化移易的凝固性。(26)蕭放：《中國傳統(tǒng)風俗觀的歷史研究與當代思考》，《北京師范大學(xué)學(xué)報》2004年第6期?？梢哉f，文化生態(tài)的理論、現(xiàn)狀以及保護問題的提出，開啟了學(xué)界對文化生態(tài)保護的探索，也促使了政府進行文化生態(tài)保護實踐方面的嘗試。

總體來看，中國當代學(xué)者關(guān)于文化生態(tài)的研究主要分為兩部分內(nèi)容：一是借鑒西方文化生態(tài)學(xué)的理論和方法對中國目前存在的文化生態(tài)問題進行研究；二是以文化生態(tài)的理念對中國民俗文化進行研究。文化生態(tài)保護區(qū)的建設(shè)和發(fā)展不能忽略我們自身的歷史和傳統(tǒng)，因而當代學(xué)者對于風俗文化的歷史研究應(yīng)該引起我們的重視，這是我們研究和建設(shè)中國特色文化生態(tài)保護區(qū)的重要依據(jù)。

(二)文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)的理論探討

文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)既是一個工作實踐問題，也是一個理論研究問題。2007年是中國文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)的一個重要時間節(jié)點，當年6月，原文化部認定了中國第一個“國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)”，即“閩南文化生態(tài)保護實驗區(qū)”。在此前后，學(xué)界關(guān)于文化生態(tài)保護區(qū)的討論比較集中，至今仍具啟發(fā)意義。

烏丙安的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中文化圈理論的應(yīng)用》一文，為中國文化生態(tài)保護區(qū)的設(shè)立提供了理論鋪墊。他認為，中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個多元一體的混合文化圈，并由一些獨立的文化圈交織組成，應(yīng)當重視從整體上對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保護。(27)烏丙安：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中文化圈理論的應(yīng)用》，《江西社會科學(xué)》2005年第1期。劉魁立則對文化生態(tài)、文化生態(tài)學(xué)的學(xué)術(shù)理念予以梳理，分析了中國文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)中所存在的五大問題，包括民眾的主體性問題、正確對待文化遺產(chǎn)所存續(xù)的價值觀問題、保持文化整體性問題、文化過度開發(fā)問題和行政部門不適當干預(yù)問題，并提出了文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)應(yīng)把握的原則，即開放性原則、發(fā)展原則、主體性原則、尊重廣大民眾價值觀原則、政府適當參與原則。(28)劉魁立：《文化生態(tài)保護區(qū)問題芻議》，《浙江師范大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2007年第3期。也有學(xué)者對文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)提出質(zhì)疑，如吳效群認為文化生態(tài)保護區(qū)保護方案是在機械模仿國外的做法，沒有充分考慮中國國情，因此存在四大誤區(qū)：一是社區(qū)民眾參與的主動性和積極性難以正常發(fā)揮；二是地方社區(qū)發(fā)展不成熟，行政和市場力量過度介入容易背離初衷；三是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大部分已從日常生活中退出或者喪失了社會功能，淪落為文化遺留物，其存在狀態(tài)不適合文化生態(tài)保護區(qū)保護；四是難以處理好社會發(fā)展和保護的關(guān)系。(29)吳效群：《文化生態(tài)保護區(qū)可行嗎？》，《河南社會科學(xué)》2008年第1期。鑒于此時中國加入《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》不過才數(shù)年時間，非遺保護還是一個新的社會課題，文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)剛剛起步，因而上述學(xué)者的討論大有裨益。

隨著非遺保護工作的逐漸深入，學(xué)界對文化生態(tài)保護區(qū)的認識也在不斷深化，開始面向文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)的理論緣起、政策變遷、實踐探討等維度展開。吳效群對自己以往的觀點有所修正，認為“在市場經(jīng)濟條件下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)若想保持或煥發(fā)生命活力，必須考慮與市場經(jīng)濟相適應(yīng)的問題。能夠進入市場是好事而不是壞事，這標志它們獲得了獨立、自主的社會地位”(30)吳效群：《對近年我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究幾個重要問題的看法》，《文化遺產(chǎn)》2011年第1期。。高丙中強調(diào)從文化時空的視角去理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，認為“時空范疇是人們思想和行為的框架，時空框架本身又是非物質(zhì)文化的載體、表述內(nèi)容”(31)高丙中：《關(guān)于文化生態(tài)失衡與文化生態(tài)建設(shè)的思考》，《云南師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2012年第1期。。黃永林從中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承所面臨的文化生態(tài)失衡危機出發(fā)，探討了文化生態(tài)視野下非遺保護的理論、政策和實踐，并對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救性保護、整體性保護及文化生態(tài)保護區(qū)保護提出了若干建議。(32)黃永林：《“文化生態(tài)”視野下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護》，《文化遺產(chǎn)》2013年第5期。宋俊華則將文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)的理論假設(shè)進行歸納，認為文化生態(tài)系統(tǒng)與生物生態(tài)系統(tǒng)一樣，都具有動態(tài)性、區(qū)域性，因而文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)在實踐上應(yīng)該基于兩方面經(jīng)驗：一是自然生態(tài)保護區(qū)建設(shè)的經(jīng)驗，二是物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)保護經(jīng)驗。(33)宋俊華：《關(guān)于國家文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)的幾點思考》，《文化遺產(chǎn)》2011年第3期。事實上，學(xué)界針對第二種經(jīng)驗討論較多，卻缺少對自然生態(tài)保護區(qū)建設(shè)經(jīng)驗的借鑒。雖然自然生態(tài)保護區(qū)與文化生態(tài)保護區(qū)有諸多差異，但是前者理論與實踐已有多年，各方面均已比較成熟，在操作層面，均屬于政府主導(dǎo)實施的區(qū)域性保護，自然生態(tài)保護區(qū)的經(jīng)驗應(yīng)得到充分重視。

在文化生態(tài)保護區(qū)的建設(shè)實踐方面，陳華文、陳淑君對當時已經(jīng)設(shè)立的17個文化生態(tài)保護區(qū)進行問卷調(diào)查，從管理機構(gòu)、規(guī)章制度、人才隊伍、展示傳承場所、資金投入、傳承人保護、數(shù)字化保護、“三進”工程、宣傳普及和研究、其他實踐探索等十大方面進行了翔實的分析，并針對調(diào)查中發(fā)現(xiàn)的問題提出了建議。(34)陳華文、陳淑君：《中國文化生態(tài)保護區(qū)的實踐探索研究》，《浙江師范大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2016年第2期。陳勤建、尹笑非強調(diào)在文化生態(tài)保護中，要特別重視以圖像、行為、心意、口承等形態(tài)存在的各種非文字文化的挖掘、整理、辨析和保護，可謂深中肯綮。(35)陳勤建、尹笑非：《論文化生態(tài)保護區(qū)的非文字文化保護》，《江西社會科學(xué)》2010年第9期。還有學(xué)者對某一特定文化生態(tài)保護區(qū)的建設(shè)進行具體研究，如林繼富從災(zāi)后家園重建的視角探討“羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)”的功能和建設(shè)模式(36)林繼富：《家園重建與羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)建設(shè)研究》，《中南民族大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》2018年第4期。，李豫閩對“閩南文化生態(tài)保護實驗區(qū)”提出了具體建設(shè)意見(37)李豫閩：《閩南文化生態(tài)保護實驗區(qū)建設(shè)的幾點思考》，《閩臺文化交流》2009年第3期。，李曉燕針對“熱貢文化生態(tài)保護實驗區(qū)”中存在的問題進行了對策性分析(38)李曉燕：《熱貢文化生態(tài)區(qū)保護問題研究》，《青海環(huán)境》2010年第3期。，都試圖對現(xiàn)有的文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)有所推進。

顯然，在國家文化生態(tài)保護區(qū)設(shè)立之初，學(xué)界的研究多從宏觀視角進行，內(nèi)容主要集中在設(shè)立的意義、理論基礎(chǔ)、政府角色、總體原則等方面，而隨著文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)工作的推進，相關(guān)研究正在逐步細化，涉及的具體問題也更加全面和多樣。不過筆者認為，對于文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)的時間性和空間性問題，尚有進一步探討的必要。

二、時間傳統(tǒng)的張力：日常生活“重復(fù)”與重塑

時間是人類理解世界的重要維度。在傳統(tǒng)生活領(lǐng)域，中國人的時間觀念與西方有很大差異，節(jié)日、儀式等貫穿的時間概念都是以農(nóng)業(yè)、宗法、個人生命體為基礎(chǔ)的，與時令節(jié)奏、生命自然規(guī)律、自然時序、生產(chǎn)活動安排以及家庭活動的調(diào)節(jié)密切相關(guān)。(39)蕭放：《相異時空下的節(jié)日與狂歡的理論思考》，李松、張士閃主編：《節(jié)日研究》第10輯，山東大學(xué)出版社，2015年，第14頁。在文化生態(tài)保護區(qū)探討中，“時間”依然是一個重要維度。

文化生態(tài)保護區(qū)作為一個空間區(qū)域，其中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)生發(fā)展有著內(nèi)在的時間邏輯關(guān)系。從歷史的眼光看，文化生態(tài)保護區(qū)內(nèi)特定文化形態(tài)的特征、功能，均與當?shù)貍鹘y(tǒng)社會的政治社會文化密切相關(guān)，而文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)又是在當代語境中展開的，需要在當代生活時間之中，將傳統(tǒng)與現(xiàn)代同時嵌入文化實踐。因此，要在此間實現(xiàn)文化生態(tài)的保護與發(fā)展，需要合理地處理時間的建構(gòu)與契合。

(一)文化生態(tài)保護應(yīng)當尊重歷史文化發(fā)展脈絡(luò)

每一種文化樣式作為一個族群、一個地域的特色文化，都不會一蹴而就，而是在歷史長河中逐步演變、發(fā)展而成。例如中國戲曲，“它不是某個天才藝術(shù)家一時一地的發(fā)明，而是中國各民族長期的共同的創(chuàng)造，是千百年來由許多知名的和無名的藝術(shù)家一點一滴創(chuàng)造積累起來的”(40)張庚、陶鈍、沈彭年：《中國戲曲·曲藝》，中國大百科全書出版社，2014年，第5頁。。文化生態(tài)保護的首要任務(wù)就是沿著歷史文化發(fā)展脈絡(luò)，挖掘、整理、提煉特有文化形態(tài)的文化內(nèi)涵和價值，并緊緊圍繞其文化內(nèi)核開展保護。

在國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)認定過程中，梳理文化傳統(tǒng)是必不可少的一個環(huán)節(jié)。以徽州文化為例，徽州府于北宋宣和三年(1121)設(shè)立，于民國元年(1912)廢除，但徽州文化具有延續(xù)性和傳承性的特點，可以向前追溯到徽州設(shè)立之前的歙州、新安、山越等時代，向后則可以延續(xù)至今?；罩荨吧较奕栏簦癫蝗舅住?，徽劇、徽州三雕等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，離開其依存的地理、人文環(huán)境以及最為活躍的徽州人本身，則談不上可持續(xù)的傳承。雖然隨著時代發(fā)展，古徽州的行政區(qū)劃已經(jīng)發(fā)生很大變化，原來的績溪縣劃歸安徽省宣城市，婺源縣則由江西省管轄，但保護徽州文化，不能不統(tǒng)籌考慮徽州人在歷史發(fā)展過程中形成的生產(chǎn)生活方式、民風習(xí)俗及精神追求?；罩菸幕灾祆淅韺W(xué)、宗族社會、徽商為主要特征，其內(nèi)涵非常豐富。從內(nèi)容方面看，徽州文化主要有宗法、佃仆等制度文化，新安理學(xué)、徽州樸學(xué)等思想文化，新安文學(xué)、新安畫派、徽州戲曲、民間歌舞等文學(xué)藝術(shù)，新安醫(yī)學(xué)、程大位珠算法等科學(xué)技術(shù)，歙硯、徽墨等傳統(tǒng)工藝，民間節(jié)慶、人生儀禮等鄉(xiāng)風民俗等。(41)安徽省地方志辦公室編：《安徽歷史文化名城》，中國對外翻譯出版公司，1999年，第12頁。就其物質(zhì)載體而言，既有口頭語言、古籍文獻、文書契約，也包括古牌坊、古祠堂、水堨、石橋等文物遺跡。自2008年“徽州文化生態(tài)保護實驗區(qū)”設(shè)立以來，相關(guān)各方就重點圍繞這些方面，采取多種措施推動徽州文化保護傳承，取得了比較明顯的成效。

再來看武陵山區(qū)地域文化。武陵山區(qū)是由連貫重慶、湖北、湖南、貴州4個省(市)相鄰地帶的武陵山脈所構(gòu)成的山水一體的地理區(qū)域，由烏江、沅水和清江三條重要水系貫通。應(yīng)當說，武陵山區(qū)在地理和生態(tài)上是一體的，并具有大致相同的文化傳統(tǒng)和民族構(gòu)成。戰(zhàn)國時期，武陵山區(qū)由楚國的黔中郡所轄，秦國統(tǒng)一后該區(qū)域仍稱為黔中郡。漢朝改為武陵郡，“武陵”由此而得名。元朝試行行省制度，武陵郡劃分到湘鄂川黔四省分治，雖屬不同行政區(qū)劃，但直到明代和清代前期(雍正十三年改土歸流)基本都是土司統(tǒng)治。武陵山區(qū)是土家族、苗族聚集區(qū)域。武陵山區(qū)土家族苗族文化，是一種以世代居住于此的土家族、苗族的民族文化為主體，并吸收、融合了其他民族文化的獨特區(qū)域文化的總和。(42)參見《武陵山區(qū)(渝東南)土家族苗族文化生態(tài)保護實驗區(qū)總體規(guī)劃》(內(nèi)部資料)。正是基于這樣的歷史脈絡(luò)，文化和旅游部先后認定了三個國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)，分別是“武陵山區(qū)(湘西)土家族苗族文化生態(tài)保護實驗區(qū)”“武陵山區(qū)(鄂西南)土家族苗族文化生態(tài)保護實驗區(qū)”“武陵山區(qū)(渝東南)土家族苗族文化生態(tài)保護實驗區(qū)”。通過這種方式，推動對武陵山區(qū)民族文化的整體性保護。

區(qū)域文化如此，作為文化生態(tài)保護核心內(nèi)容的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更要重視文化傳統(tǒng)?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)是各族人民世代相傳，并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實物和場所?！?43)《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，文化部非物質(zhì)文化遺產(chǎn)司編：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法律法規(guī)資料匯編》，文化藝術(shù)出版社，2013年，第3頁。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與傳統(tǒng)文化的關(guān)系體現(xiàn)在：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是傳統(tǒng)文化在當代社會活態(tài)呈現(xiàn)的重要內(nèi)容和主要載體。其中有三個關(guān)鍵詞，一是“活態(tài)呈現(xiàn)”，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文物的重要區(qū)別就是活態(tài)傳承，文物是靜態(tài)的，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是活態(tài)傳承的。二是“重要內(nèi)容”，中華傳統(tǒng)文化包括經(jīng)史子集、文物，也包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身就是傳統(tǒng)文化的重要組成部分。三是“主要載體”，我們的民族精神、審美取向、價值判斷往往凝結(jié)于傳統(tǒng)戲曲、傳統(tǒng)節(jié)日、傳統(tǒng)工藝等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目之中，并得以具體體現(xiàn)。(44)李曉松：《傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 助力社會治理創(chuàng)新》，《社會治理》2018年第5期。文化生態(tài)保護區(qū)的保護對象是特定文化形態(tài)，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化形態(tài)的突出代表，文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)的重要前提就是要重視傳統(tǒng)、尊重歷史文化發(fā)展脈絡(luò)。

(二)文化生態(tài)保護要貼近當下生活

誠然，文化生態(tài)是人的存在，是一種活的生命有機體，并不斷向前發(fā)展。(45)黃正泉：《文化生態(tài)學(xué)》，中國社會科學(xué)出版社，2015年。每個時代都有每個時代的文化，文化生態(tài)會隨著社會的發(fā)展而不斷變化。當前中國正處于社會轉(zhuǎn)型期，社會轉(zhuǎn)型中的文化生態(tài)保護命題，需要處理好繼承和創(chuàng)新的關(guān)系。如果拋棄傳統(tǒng)，中華文化就會失去發(fā)展的根源和動力；如果故步自封而不隨著歷史發(fā)展和社會條件變化向前推進，中華文化將失去發(fā)展活力。中華文化既需要薪火相傳、代代守護，也需要與時俱進、向前發(fā)展。非遺保護的核心，正是保護和維系非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存續(xù)力。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最顯著的特點是活態(tài)傳承，在傳承過程中不斷被賦予人民群眾的智慧和創(chuàng)造力。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有參與到創(chuàng)造當代社會精神財富和物質(zhì)財富的活動中，并成為民眾日常生產(chǎn)生活的一部分，才能確保存續(xù)力。

以二十四節(jié)氣為例，它是古人主要以黃河流域農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為基礎(chǔ)，通過觀察太陽的周年運動，對一年中的時令、氣候和物候等方面變化規(guī)律的經(jīng)驗總結(jié)和生活實踐，并逐步被多地、多民族作為時間指南。二十四節(jié)氣于2016年被列入聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。(46)2016年11月30日，聯(lián)合國教科文組織保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會第十一屆常會上，中國申報的“二十四節(jié)氣——中國人通過觀察太陽周年運動而形成的時間知識體系及其實踐”被列入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。但對于二十四節(jié)氣的傳承，不能簡單將其放入博物館典藏和展示，也不能僅靠幾個恢復(fù)的仿古儀式活動的宣傳，而是要“大家共同參與，讓與節(jié)氣相關(guān)的文化成為一種生活儀式甚至特定的生活方式，只有這樣，二十四節(jié)氣才不會僅僅是過去留下來的傳統(tǒng)遺產(chǎn)，而是成為一種不斷再生產(chǎn)的文化資產(chǎn)，成為我們生活中天道與人道互相感應(yīng)的周而復(fù)始、循環(huán)不絕、永葆生機的物質(zhì)資源與精神資源”(47)蕭放主編：《二十四節(jié)氣——中國人的自然時間觀》，湖南教育出版社，2017年，第4頁。。也就是說，二十四節(jié)氣就是構(gòu)成當代人日常生活的一部分，要在生活中有序傳承，實現(xiàn)古代知識體系與當代生活的融合。時至今日，二十四節(jié)氣中蘊含的尊重自然、尊重生命、人與自然協(xié)調(diào)一致的精神內(nèi)核，作為農(nóng)事活動和日常生活的參考，以及凝聚群體情感和文化認同的作用依然不可忽視。近些年隨著非遺保護工作的開展，關(guān)于二十四節(jié)氣養(yǎng)生、各種民間表演和儀式活動得到越來越多的社會大眾的喜愛。

無論是非遺保護，還是文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)，都不是與社會發(fā)展分離的，不是與當?shù)孛癖娚罡盍训?。在社會結(jié)構(gòu)、生活方式等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形成、保持的環(huán)境發(fā)生深刻變化的背景下，要發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的當代價值，就需要把傳承弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化同時代要求結(jié)合起來，在繼承中不斷推動發(fā)展。在新的社會環(huán)境中建設(shè)文化生態(tài)保護區(qū)，不論保護其自然、人文環(huán)境(整體性保護)，還是創(chuàng)造新的經(jīng)濟價值(生產(chǎn)性保護)，亦或提高民眾的自覺保護意識(媒體及活動宣傳)，本質(zhì)上都是要讓它們?nèi)谌氘敶鐣藗兊纳a(chǎn)生活中，營造有利于文化遺產(chǎn)保護的整體文化生態(tài)環(huán)境，只有這樣才有可能激發(fā)生命活力，才是真正意義上的保護與傳承。

美國社會學(xué)家希爾斯認為，傳統(tǒng)是代代相傳的事物，但傳統(tǒng)又不是一個整體，它的每一個成分都要受到接受者的接受、修改或抵制，因而傳統(tǒng)與非傳統(tǒng)總是交織在一起，創(chuàng)造發(fā)明也作為一種主要傳統(tǒng)而得以存在。(48)[美]愛德華·希爾斯：《論傳統(tǒng)》，傅鏗、呂樂譯，上海人民出版社，2014年。文化由人創(chuàng)造，人是文化的載體，而人是不斷變化的，文化也隨著人而變化。人不能回到過去的狀態(tài)，某種文化樣式也不可能完全恢復(fù)到歷史上的某個節(jié)點。同時，文化的新陳代謝又不可能脫離歷史的影響。傳統(tǒng)體現(xiàn)的是時間維度，我們今天所看到的某些傳統(tǒng)文化的內(nèi)容和形式，是在歷史長河中逐步發(fā)展演化過來的，并非其初始形態(tài)。作為文化生態(tài)保護區(qū)的核心內(nèi)容——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言，同樣兼具相對穩(wěn)定性和活態(tài)流變性。一方面非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為人們在長期的生產(chǎn)生活實踐中逐漸積淀而形成的文化表現(xiàn)形式和知識實踐，是集體智慧的結(jié)晶，是群體創(chuàng)造力的集中體現(xiàn)，不會輕易發(fā)生改變，這是其穩(wěn)定性決定的。另一方面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一定歷史過程的產(chǎn)物，也必定與其產(chǎn)生的時代緊密聯(lián)系在一起。人類社會不斷向前發(fā)展，不同的時代有不同的文化特征。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要保持持久的生命力，也必然要在時代互動中傳承發(fā)展，這是其活態(tài)流變性決定的。時間是連續(xù)向前的，從這個意義上說，當前的文化生態(tài)保護一邊聯(lián)系著傳統(tǒng)，一邊通向未來?！拔幕鷳B(tài)保護，重在傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代生活的呼應(yīng)與對接。文化是流動的河流，傳統(tǒng)文化是源，現(xiàn)代文化是流，源流的匯合生成了民族文化之河的絢爛，也使民族文化的生命得到不息的綿延?！?49)蕭放：《泉州文化生態(tài)保護區(qū)實踐的三點啟示》，《中國藝術(shù)報》2015年3月13日。

文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)不能割裂傳統(tǒng)，在設(shè)立之初，一定要考慮到傳統(tǒng)文化歷史發(fā)展脈絡(luò)，在建設(shè)管理過程中要把尊重傳統(tǒng)貫穿始終，但同時也不能因為傳統(tǒng)而故步自封，文化是流動的，日常生活是變動不羈的，所以我們還要注視當下，在民眾的當代日常生活中激發(fā)活力，在新的社會環(huán)境中體現(xiàn)價值，實現(xiàn)特定文化形態(tài)的“穩(wěn)態(tài)延伸”。

三、邊界的悖論：模糊的文化邊界與確定的行政邊界

文化形態(tài)的生成和延續(xù)是時間維度的，同時在基本形態(tài)呈現(xiàn)時體現(xiàn)了空間性。從文化傳統(tǒng)的角度看，中國相對于其他國家有兩個重要特點。一是民族文化豐富多彩。中國地域廣袤，地理環(huán)境多樣，族群眾多。每個族群在長期的生產(chǎn)生活實踐中形成了特有的民族文化傳統(tǒng)。二是地域文化鮮明。自秦漢實行郡縣制以來，中國行政區(qū)劃相對固定，長期發(fā)達的農(nóng)業(yè)文明，使人們安土重遷。民眾重視在固有的土地上生活，有利于地方文化傳統(tǒng)的長久保持。這些特點造就了中國相對穩(wěn)定、多種多樣、特色鮮明的諸多文化形態(tài)。

關(guān)于邊界問題，早在20世紀初，西方學(xué)界就從有關(guān)文明的討論擴展到邊界問題的討論。突出代表是社會學(xué)者涂爾干和莫斯。在他們看來，“文明元素是超越疆界的，它們有的是通過某些特定中心自身的擴張力量而得到傳播，有的是作為不同社會之間關(guān)系的結(jié)果而得到擴散”(50)[法]馬塞爾·莫斯、[法]愛彌爾·涂爾干：《關(guān)于“文明”概念的札記》，[法]馬塞爾·莫斯等著、[法]納丹·施郎格編選：《論技術(shù)、技藝與文明》，蒙養(yǎng)山人譯，世界圖書出版公司，第37頁。，“文明的區(qū)域是指被視為此文明標志性特征的普遍現(xiàn)象得以完全傳播的地理范圍……也指由共享構(gòu)成這一文明遺產(chǎn)的象征、實踐和產(chǎn)物的社會所占據(jù)的全部地域”(51)[法]馬塞爾·莫斯：《諸文明：其要素與形式》，[法]馬塞爾·莫斯等著、[法]納丹·施郎格編選：《論技術(shù)、技藝與文明》，蒙養(yǎng)山人譯，世界圖書出版公司，第64頁。。文化的傳播無法確定清晰的邊界，而文化生態(tài)保護區(qū)卻需要根據(jù)行政區(qū)劃設(shè)定一個確定的界線，二者之間似乎存在著一種天然矛盾。果真如此嗎？

(一)文化傳播沒有清晰的地域界限

基于一定空間內(nèi)的生活方式、經(jīng)濟基礎(chǔ)而形成精神層面、制度層面的文化內(nèi)涵，構(gòu)成了一個地區(qū)的文化特質(zhì)。中國特定的地理環(huán)境，在一定程度上塑造了中華民族的文化特質(zhì)。這種文化特質(zhì)，由文化發(fā)源地不斷向外傳播，內(nèi)化為區(qū)域內(nèi)的文化認同，外化為一定空間內(nèi)相同或相似的信仰、習(xí)俗、藝術(shù)形式、道德觀念、社會組織、經(jīng)濟模式等。這種特定的空間可視為文化圈。(52)黃淑娉、龔佩華：“格累布奈爾認為物質(zhì)文化形式以及社會生活和精神文化的某些現(xiàn)象都屬文化因素。他把各‘文化圈’內(nèi)的每一種文化現(xiàn)象一一標示在地圖上，發(fā)現(xiàn)有的‘文化圈’彼此有部分重疊，而形成‘文化層’，從中可推算出各文化層出現(xiàn)的時間順序和文化現(xiàn)象的轉(zhuǎn)移道路?！眳⒁婞S淑娉、龔佩華：《文化人類學(xué)理論方法與研究》，廣東高等教育出版社，1996年，第65頁。然而，在復(fù)雜文化生態(tài)和漫長時間流轉(zhuǎn)的過程中，要想清晰標注這種界限其實是非常困難的。

文化的承載者是人，文化會隨著人的流動而傳播，這種傳播并不會因行政區(qū)劃的界限而遇到明顯的阻礙。例如，閩南文化是在閩南地區(qū)所形成的文化，反映著這一特定地域的歷史發(fā)展所賦予的地域形態(tài)和特征，但自明以來，閩南人就大量移出閩南，拓墾臺灣，也經(jīng)商海外。閩南人走到哪里，就把閩南文化傳播到那里。隨著現(xiàn)代技術(shù)的快速發(fā)展，交通工具越來越快速便捷，人類文化在全球化時代的相互溝通、交流、碰撞愈發(fā)頻繁，并成為人類社會共同關(guān)注的事項。

文化并不是一個自我封閉的系統(tǒng)，文化的傳播沒有國界。中華文化歷史悠久、博大精深，對周邊國家和地區(qū)影響深遠。法國漢學(xué)家汪德邁認為，漢文化圈“不同于印度教、伊斯蘭教各國，內(nèi)聚力來自宗教的力量；它又不同于拉丁語系或盎格魯—撒克遜語系各國，由共同的母語派生出各國的民族語言，這一區(qū)域的共同文化根基源自萌生于中國而通用于四鄰的漢字”(53)[法]汪德邁(Léon Vandermeersch)：《新漢文化圈》，陳彥譯，江西人民出版社，1993年，第1頁。。在長期的歷史發(fā)展進程中，中國周邊國家和地區(qū)很多文化事項都與漢文化有著密切關(guān)系，如朝鮮族服飾文化中的闊衣、圓衫、唐衣等，就受到中國唐朝和宋朝宮廷服飾的影響。作為中國重要的傳統(tǒng)節(jié)日之一的春節(jié)，目前已在紐約、巴黎等歐美城市成為一年一度的大型文化節(jié)，很多活動由當?shù)卣雒娼M織，成為當?shù)赜^光旅游項目。聯(lián)合國教科文組織認定的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，很多都具有多國共享的屬性，并且該組織鼓勵多個國家聯(lián)合申報同一個項目，中國與蒙古國共同申報的蒙古族長調(diào)民歌就是其中的典型代表。

在同一個國家內(nèi)部，文化也會突破固有的行政區(qū)劃范圍向外傳播。以戲曲傳播流布為例，“一種聲腔從一地流傳到另一地，總是按當?shù)厝嗣裣猜剺芬姷牧?xí)慣，結(jié)合當?shù)氐姆窖院驼Z音、當?shù)氐拿窀?，把原來的唱腔加以改造，形成一支地方聲腔的派別”(54)張庚、陶鈍、沈彭年：《中國戲曲·曲藝》，中國大百科全書出版社，2014年，第47頁。。文化也會突破族群的范圍進行傳播并為其他民族所共享?！般~鼓文化(河池)生態(tài)保護實驗區(qū)”中的壯族銅鼓習(xí)俗，迄今已有2700多年歷史，已列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄。至今還在使用銅鼓的民族除了壯族，還有布依族、傣族、侗族、水族、苗族、瑤族、彝族，以及越南、老撾、緬甸、泰國的一些民族，相關(guān)藝術(shù)形式包括銅鼓歌謠、銅鼓祝賀歌、銅鼓舞等。雖然這些民族散居在不同地方，但關(guān)于銅鼓的文化傳統(tǒng)近似，文化交流也非常頻繁。

(二)文化生態(tài)保護區(qū)確定明確范圍

文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)是一項文化工程，為明確責任、便于管理，更好地推動各項措施的落實，則需要明確一個清晰的地域范圍。例如，“閩南文化生態(tài)保護實驗區(qū)”涉及廈門、漳州、泉州3市29個縣，陸地總面積約為2.5萬平方公里，總?cè)丝诩s1747萬。(55)筆者在閩南文化生態(tài)保護實驗區(qū)調(diào)查時取得數(shù)據(jù)。文化和旅游部已經(jīng)認定的21個國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)，按照覆蓋的行政區(qū)域劃分，分為以下四種情況。

1.跨省的文化生態(tài)保護區(qū)(2個)

“徽州文化生態(tài)保護試驗區(qū)”，涉及安徽省(黃山市，績溪縣)、江西省(婺源縣)?！扒甲逦幕鷳B(tài)保護實驗區(qū)”涉及四川省(阿壩藏族羌族自治州茂縣、汶川縣、理縣，綿陽市北川羌族自治縣，松潘縣、黑水縣、平武縣)、陜西省(寧強縣、略陽縣)。

文化生態(tài)保護區(qū)所轄區(qū)域具有相似的地理環(huán)境、相近的歷史背景，文化一脈相承，但由于行政區(qū)劃調(diào)整等原因，會涉及不同的上級行政管理部門。這兩個文化生態(tài)保護區(qū)均涉及兩個省。兩個省協(xié)同推進，優(yōu)點是保持了文化形態(tài)的完整性，便于促進民眾文化認同，易于形成保護共識。但帶來的弊端是協(xié)調(diào)管理難度大，不利于形成持續(xù)合作機制，通常是各自推進工作，難以形成合力。

2.同一個省(直轄市)跨市的文化生態(tài)保護區(qū)(6個)(56)此處特指地級市。

“閩南文化生態(tài)保護實驗區(qū)”涉及福建省廈門市、漳州市、泉州市，共3個市?！皶x中文化生態(tài)保護實驗區(qū)”涉及山西省晉中市，太原市小店區(qū)、晉源區(qū)、清徐縣、陽曲縣，呂梁市交城縣、文水縣、汾陽市、孝義市，共3個市?！瓣儽蔽幕鷳B(tài)保護實驗區(qū)”涉及陜西省延安市、榆林市，共2個市?！拔淞晟絽^(qū)(鄂西南)土家族苗族文化生態(tài)保護實驗區(qū)”涉及湖北省恩施土家族苗族自治州，宜昌市長陽土家族苗族自治縣、五峰土家族苗族自治縣，共2個市(州)?！翱图椅幕?閩西)生態(tài)保護實驗區(qū)”涉及福建省龍巖市長汀縣、上杭縣、武平縣、連城縣、永定區(qū)和三明市寧化縣、清流縣、明溪縣，共2個市。“武陵山區(qū)(渝東南)土家族苗族文化生態(tài)保護實驗區(qū)”涉及重慶市黔江區(qū)、石柱土家族苗族自治縣、彭水苗族土家族自治縣、秀山土家族苗族自治縣、酉陽土家族苗族自治縣、武隆縣。

這些文化生態(tài)保護區(qū)均在一個省(直轄市)內(nèi)，但跨越了多個市級行政區(qū)域。為了合力開展文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)工作，省級層面建立了領(lǐng)導(dǎo)小組，在領(lǐng)導(dǎo)小組統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)下，經(jīng)文化主管部門統(tǒng)籌，相關(guān)工作能夠有序開展。但如涉及的市過多，面積偏大，在實踐中依然存在協(xié)調(diào)不夠的問題。

3.同一個市的文化生態(tài)保護區(qū)(11個)

“熱貢文化生態(tài)保護實驗區(qū)”涉及青海省黃南藏族自治州?！翱图椅幕?梅州)生態(tài)保護實驗區(qū)”涉及廣東省梅州市?！拔淞晟絽^(qū)(湘西)土家族苗族文化生態(tài)保護實驗區(qū)”涉及湖南省湘西土家族苗族自治州?！盀H水文化生態(tài)保護實驗區(qū)”涉及山東省濰坊市?！暗蠎c民族文化生態(tài)保護實驗區(qū)”涉及云南省迪慶藏族自治州?！按罄砦幕鷳B(tài)保護實驗區(qū)”涉及云南省大理白族自治州?！般~鼓文化(河池)生態(tài)保護實驗區(qū)”涉及廣西壯族自治區(qū)河池市?！扒瓥|南民族文化生態(tài)保護實驗區(qū)”涉及貴州省黔東南苗族侗族自治州。“客家文化(贛南)生態(tài)保護實驗區(qū)”涉及江西省贛州市?！案袼_爾文化(果洛)生態(tài)保護實驗區(qū)”涉及青海省果洛藏族自治州?！安刈逦幕?玉樹)生態(tài)保護實驗區(qū)”涉及青海省玉樹藏族自治州。

這些文化生態(tài)保護區(qū)，都是由省級文化主管部門指導(dǎo)，由一個市組織具體實施，工作效率較高，實施效果較好。例如，2012年12月，“黔東南民族文化生態(tài)保護實驗區(qū)”被批準成為國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)后，黔東南苗族侗族自治州人民政府迅即將文化生態(tài)保護區(qū)管理建設(shè)具體工作歸口到州非遺保護中心,并增設(shè)文化生態(tài)保護區(qū)管理科，配置固定的編制和人員。該中心為州文化廣電新聞出版局直屬的副縣級的財政全額撥款事業(yè)單位，編制5人，為文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)提供了人員保障。目前，該文化生態(tài)保護區(qū)涉及的16個縣相繼成立了非遺保護中心，負責本轄區(qū)相關(guān)工作。(57)筆者在黔東南民族文化生態(tài)保護實驗區(qū)調(diào)查時取得數(shù)據(jù)。為加強文化生態(tài)保護，黔東南苗族侗族自治州先后出臺了一系列地方性法規(guī)和政策措施，涉及文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)、民族文化村寨保護、生態(tài)環(huán)境保護、傳統(tǒng)村落保護、非遺保護等諸多方面，形成了較為全面的政策體系，有些工作已經(jīng)走在全國前列，起到了示范引領(lǐng)作用。(58)這些政策文件包括：《黔東南苗族侗族自治州民族文化村寨保護條例》《黔東南苗族侗族自治州苗醫(yī)藥侗醫(yī)藥發(fā)展條例》《黔東南苗族侗族自治州生態(tài)環(huán)境保護條例》《中共黔東南州委、黔東南州人民政府關(guān)于守住兩條底線用好兩個寶貝打造國內(nèi)外知名民族文化旅游目的地的決定》《黔東南苗族侗族自治州傳統(tǒng)村落保護實施辦法(試行)》《州人民政府辦公室關(guān)于進一步加強全州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承工作的實施意見》《關(guān)于印發(fā)黔東南州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人年度考核辦法(試行)的通知》《州人民政府辦公室關(guān)于印發(fā)〈黔東南州傳統(tǒng)手工技藝助推脫貧培訓(xùn)計劃〉的通知》《黔東南州州級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人群認定與管理辦法(試行)》《州人民政府辦公室關(guān)于印發(fā)〈黔東南國家級民族文化生態(tài)保護實驗區(qū)建設(shè)實施計劃(2017-2020)〉的通知》等。

4.同一個縣的文化生態(tài)保護區(qū)(2個)

“海洋漁文化(象山)生態(tài)保護實驗區(qū)”涉及浙江省象山縣?！罢f唱文化(寶豐)生態(tài)保護實驗區(qū)”涉及河南省寶豐縣。兩個縣人民政府都高度重視，采取多種措施積極推動文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)。象山縣專門成立了“象山縣海洋漁文化(象山)生態(tài)保護實驗區(qū)管理局”，緊緊圍繞海洋文化特色，在漁文化氛圍維護、社會普及、青少年培養(yǎng)等方面取得了良好成效。(59)參見《海洋漁文化(象山)生態(tài)保護實驗區(qū)2017年總結(jié)報告》(內(nèi)部資料)。寶豐縣成立了以縣長為組長，宣傳部門、主管副縣長為副組長，文廣局等部門的相關(guān)負責人和各鄉(xiāng)鎮(zhèn)、重點村主要領(lǐng)導(dǎo)參加的工作領(lǐng)導(dǎo)小組；成立寶豐縣非遺保護中心，設(shè)定編制5人；成立有9名成員的地方專家委員會；另有非遺保護協(xié)會、說唱藝術(shù)研究會、寶豐文化研究會、馬街書會研究會、清涼寺汝瓷協(xié)會、高臺曲子協(xié)會、雜技魔術(shù)協(xié)會、曲藝協(xié)會、音樂舞蹈協(xié)會等社會組織積極參與保護工作，還動員了千余名文化志愿者參與其中，形成了全社會積極參與的工作格局。(60)參見《說唱文化(寶豐)生態(tài)保護實驗區(qū)的2017年總結(jié)報告》(內(nèi)部資料)。

從以上統(tǒng)計情況看，文化生態(tài)保護區(qū)大小不一。從實施效果看，涉及行政區(qū)劃小的，易于推進和執(zhí)行；跨區(qū)域大的，在實際工作中通常各自實施總體規(guī)劃，缺乏統(tǒng)一協(xié)調(diào)的機制和措施。因此，設(shè)定文化生態(tài)保護區(qū)范圍既要關(guān)注文化傳統(tǒng)的整體性，也要關(guān)注行政管理的有效性、政策制定的統(tǒng)一性，需要建立規(guī)劃協(xié)調(diào)、政策協(xié)同的機制。

雖然文化生態(tài)保護區(qū)設(shè)定了區(qū)域范圍，但不應(yīng)成為文化交流互動的壁壘。鼓勵不同文化樣式間的相互欣賞、交流互鑒、共同發(fā)展是非遺保護的重要意義所在?！暗胤轿幕瘋鹘y(tǒng)不是封閉自足的傳統(tǒng)，不是自說自話的傳統(tǒng)，更不是自我陶醉的傳統(tǒng)。它是一個與文化大傳統(tǒng)不斷交流，與周邊地方傳統(tǒng)不斷接觸、比較，以顯示自己存在的傳統(tǒng)。沒有大傳統(tǒng)，地方傳統(tǒng)就沒有依靠；沒有周邊的與自己共同成長的其他地方文化小傳統(tǒng)的相互輔助、相互襯托，特定的地方傳統(tǒng)也就失去生長的意義?！?61)蕭放：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)核心概念闡釋與地方文化傳統(tǒng)的重建》，《民族藝術(shù)》2009年第1期。文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)過程中，需要處理好地方、民族文化傳統(tǒng)與文化大傳統(tǒng)的關(guān)系：在小傳統(tǒng)建設(shè)過程中，應(yīng)采取開放和兼容并包的態(tài)度。一方面充分褒揚本地區(qū)、本民族的文化傳統(tǒng)，提升認同感和自豪感；另一方面也不能故步自封，沉浸于文化自足和文化自戀。正如《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則》所強調(diào)，“相互尊重以及對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的尊重和相互欣賞，應(yīng)在締約國之間，社區(qū)、群體和個人之間的互動中蔚成風氣”(62)巴莫曲布嫫、張玲：《聯(lián)合國教科文組織：〈保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則〉》，《民族文學(xué)研究》2016年第3期。，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的動態(tài)性和活態(tài)性應(yīng)始終受到尊重。本真性和排外性不應(yīng)構(gòu)成保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的問題和障礙”(63)巴莫曲布嫫、張玲：《聯(lián)合國教科文組織：〈保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則〉》，《民族文學(xué)研究》2016年第3期。。

聯(lián)合國教科文組織在設(shè)定的人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報表中專門有一條款，要求締約國應(yīng)證實“將該遺產(chǎn)項目列入名錄，有助于確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可見度，提高對其重要意義的認識，促進對話，從而體現(xiàn)世界文化多樣性，并有助于見證人類的創(chuàng)造力”(64)參見《實施〈保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約〉的業(yè)務(wù)指南(2018年修訂版)》，中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)，http://www.ihchina.cn/Article/Index/detail?id=15715，發(fā)表時間：2016年10月24日，瀏覽時間：2018年11月5日。。保護文化特色的同時，文化的交流互動也理應(yīng)得到倡導(dǎo)。聯(lián)合國教科文組織保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會在審定“藏醫(yī)藥浴法——中國藏族有關(guān)生命健康和疾病防治的知識與實踐”列入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄的決議中，肯定“該遺產(chǎn)項目的傳統(tǒng)和制度化實踐形成了協(xié)同增效作用，可促進不同的實踐群體間的尊重，并激發(fā)其他社區(qū)之間就有關(guān)健康和疾病防治實踐的對話”(65)參見葉曉楠、劉夢悅：《藏醫(yī)藥浴法申遺成功 推動中國非遺走向世界》，中國民族網(wǎng)，http://www.56-china.com.cn/show-case-2174.html，發(fā)表時間：2019年5月7日，瀏覽時間：2019年6月2日。。

不同地域間的文化往來是必然的，一方面要促進不同文化形態(tài)間的交流互鑒，另一方面要保持自己的文化特色。既不能以文化安全的名義，一味拒絕外來文化，也不能以文化開放的名義，盲目接受或者屈身投靠，進而失去自己的根基。特色是文化形態(tài)的最重要價值所在，維護特色是文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)的初衷，“絕不應(yīng)使社區(qū)、群體和個人疏離其自身的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”(66)巴莫曲布嫫、張玲：《聯(lián)合國教科文組織：〈保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則〉》，《民族文學(xué)研究》2016年第3期。。無論是具體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，還是特定文化形態(tài)，均會在歷史發(fā)展過程中結(jié)合地方知識不斷再創(chuàng)造，在與周邊人文環(huán)境和自然的互動中，成為當?shù)孛癖妭鞒袃?yōu)秀傳統(tǒng)文化的當代實踐，在社區(qū)、代際、族際之間的對話中，發(fā)揮著重塑社會聯(lián)系等多重社會文化功能。

四、結(jié)語

文化生態(tài)保護區(qū)的重要特點，就是把保護文化遺產(chǎn)和保護其賴以生存發(fā)展的外部環(huán)境放在一起考量，統(tǒng)籌推進。由對單個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的保護，擴展到對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存空間及文化生態(tài)的保護，不僅是保護范圍的擴大，更是非遺保護理念的深化，是順應(yīng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性特征，而采取的一種更為科學(xué)合理的保護方式。從時間和空間維度而言，文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)的關(guān)鍵就在于，如何營造一個適宜當?shù)匚幕z產(chǎn)保護傳承、順應(yīng)長遠社會發(fā)展趨勢的區(qū)域環(huán)境，通過建設(shè)歷史文化底蘊深厚、特色鮮明的自然人文空間，實現(xiàn)人與自然、人與社會、人與歷史、人與自身關(guān)系的構(gòu)建。作為一項具體的文化實踐，文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)則既要觀照文化內(nèi)在屬性，也要考慮實踐工作需要。

筆者嘗試從時間性和空間性的角度，提出關(guān)于文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)的幾點思考。第一，文化生態(tài)保護的核心是人，無論時間維度，還是空間維度，都要以人為主體進行考量。人創(chuàng)造了文化，創(chuàng)造出的文化又影響著人，人又繼續(xù)影響新的文化，二者不斷相互影響，推動文化向前延續(xù)發(fā)展。文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)的實質(zhì)是在一定空間范圍內(nèi)約束和規(guī)范人的行為，以維護有利于傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展的環(huán)境。反過來，對于文化生態(tài)的有效維護又將促進人的全面發(fā)展。因此，以人為中心始終應(yīng)是文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)的出發(fā)點和落腳點。評估文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)成效的根本在于，良好的文化生態(tài)是否可以維護，當?shù)厝嗣袢罕娛欠駨闹惺芤?，社區(qū)民眾能否通過文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)而提升參與感、認同感和獲得感。

第二，文化生態(tài)保護的根本動力是人的生活，是人在自我生活的安排中建設(shè)和維護文化生態(tài)。當保護文化傳統(tǒng)成為人們的謀生手段或者人們精神生活中不可或缺的一部分時，傳統(tǒng)自然而然地就融入了人們的日常生活中，也就具備了傳承發(fā)展的持續(xù)動力。文化生態(tài)保護區(qū)需要通過對社會文化的塑造，促進優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入當?shù)孛癖姷娜粘Ｉ詈蜕鐣l(fā)展當中，達到自我調(diào)節(jié)、發(fā)展的平衡，最終實現(xiàn)該區(qū)域的經(jīng)濟、政治、文化、社會、生態(tài)的可持續(xù)發(fā)展，文化遺產(chǎn)得到全面有效的保護。

第三，培育區(qū)域內(nèi)民眾文化自覺，是文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)的根本目的。文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)離不開政府的支持，同樣離不開相關(guān)社區(qū)、群體或個人的廣泛參與。在當前社會發(fā)展階段，需要不斷完善政府主導(dǎo)、社會參與、民眾主體的保護機制，充分發(fā)揮專家學(xué)者作用，充分吸納民眾參與到政策制定、措施施行、活動知情等保護全鏈條，確保文化生態(tài)保護民眾廣泛參與、保護成果人人共享。需要堅持尊重當?shù)孛癖姷闹黧w地位和權(quán)利，發(fā)揮他們的核心作用，使他們在自覺、自愿的基礎(chǔ)上，在適應(yīng)周圍環(huán)境中實現(xiàn)文化遺產(chǎn)的保護傳承，并從中獲得精神享受和經(jīng)濟收益。

第四，維護文化多樣性是文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)的重要目標。既要立足本區(qū)域內(nèi)的文化形態(tài)特色，從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、物質(zhì)文化遺產(chǎn)、自然環(huán)境等多方面進行保護，也要注重與其他文化的交流與互鑒；既要尊重文化傳統(tǒng)和歷史發(fā)展脈絡(luò)，也要關(guān)注時代需求和當下生活，在歷史互動中不斷豐富文化內(nèi)涵和表現(xiàn)形式。

第五，把文化生態(tài)保護融入?yún)^(qū)域經(jīng)濟社會協(xié)調(diào)發(fā)展之中統(tǒng)籌推進。文化生態(tài)保護并非是單純文化的調(diào)適，而是涉及民眾生產(chǎn)、生活各個方面，不僅在鄉(xiāng)村，而且覆蓋城鄉(xiāng)各地。文化生態(tài)保護只有在城鎮(zhèn)化大背景下，結(jié)合城鄉(xiāng)一體化發(fā)展，發(fā)揮其在促進社會治理中的獨特作用，才具有持續(xù)動力。

第六，文化生態(tài)保護區(qū)應(yīng)在筑牢中華民族共同體意識、增進中華民族文化認同中發(fā)揮重要作用。中國地域廣博、民族眾多，傳統(tǒng)文化底蘊深厚。雖然各個民族都有各自獨具特色的文化形態(tài)，但它們都是中華文明不可分割的重要組成部分。雖然各個民族有各自的文化特征，但在長期的歷史發(fā)展中，在彼此交流和融合中，形成了有著共同思維方式和價值追求的中華文明。各個特色鮮明的文化形態(tài)，在中華文化多元一體的格局中平等展示，相互交流，共同發(fā)展。文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)正是在尊重差異性中加強文化認同，在包容多樣性中形成文化共識，達至“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”(費孝通語)的和諧發(fā)展狀態(tài)。