劉 暖
(安徽師范大學 馬克思主義學院,安徽 蕪湖 241000)
黨的十八大以來,以習近平同志為核心的黨中央深刻洞察人類命運前途和時代發(fā)展趨勢,以敏銳的政治眼光把握中國與世界關系的歷史性變化,提出了構建“人類命運共同體”的重要倡議。中國作為一個世界大國能夠積極主動擔起大國之責,在為自身謀發(fā)展的同時也在積極為世界謀發(fā)展,人類命運共同體正是中國向世界所提供的中國智慧和中國方案。歷史唯物主義,亦稱唯物史觀,是哲學中關于人類社會發(fā)展一般規(guī)律的理論,是馬克思主義哲學的重要組成部分。習近平指出:“馬克思創(chuàng)建了唯物史觀和剩余價值學說,揭示了人類社會發(fā)展的一般規(guī)律……為人民指明了實現(xiàn)自由和解放的道路?!盵1]8唯物史觀的科學性和重要地位可見一斑。人類命運共同體與馬克思主義唯物史觀有著根與源的密切聯(lián)系,含有豐富的馬克思主義唯物史觀的哲學意蘊。從唯物史觀的哲學視角重新審視構建人類命運共同體的科學內(nèi)涵,能夠讓人們對人類命運共同體的科學性有一個直觀的認識。
《德意志意識形態(tài)》是馬克思、恩格斯闡述歷史唯物主義和共產(chǎn)主義理論的重要著作,在此著作中他們系統(tǒng)地闡述了世界歷史理論。馬克思和恩格斯認為人類歷史是一個在物質(zhì)生產(chǎn)的基礎上從具有民族局限性和地域局限性的歷史向世界歷史轉變的過程。未來新社會的建構必然要具備以下兩個前提條件:一是生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展;二是與生產(chǎn)力發(fā)展普遍聯(lián)系的世界交往。唯有同時具備這兩個充分必要條件,共產(chǎn)主義事業(yè)作為世界歷史性的存在才有實現(xiàn)的可能。馬克思主義世界歷史理論觀認為,生產(chǎn)力的高度發(fā)展是世界歷史形成的物質(zhì)基礎。人類社會從一開始并不是聯(lián)系在一起的,而是處于一個相對孤立封閉的狀態(tài)。直到進入資本主義社會后,隨著社會化大工業(yè)生產(chǎn)的到來,社會生產(chǎn)力不斷提高,分工的國際化、商品的世界化、交往的多樣性漸漸地打破了這個孤立自守的世界體系,整個世界開始慢慢地建立起廣泛的聯(lián)系。資本生產(chǎn)的全球化將世界各個國家都卷進了資本主義世界市場體系之中,世界各民族之間的隔閡和屏障被打破,代之以交往的日益密切,整個世界逐漸呈現(xiàn)出從分散到整體的趨勢。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出:“它首次開創(chuàng)了世界歷史,因為它使每個文明國家以及這些國家中每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界,因為他消滅了各國以往形成的閉關自守的狀態(tài)。”[2]194在這里馬克思就已經(jīng)深刻地認識到了大工業(yè)所帶來的生產(chǎn)力的巨大作用。它能夠摧毀手工業(yè)和工業(yè)的一切舊階段,漸而消滅一切民族的特殊性和封閉性,實現(xiàn)將人的需要從依賴自給自足向依賴世界市場的轉變。
由于生產(chǎn)力的高度發(fā)展,世界交往和世界市場體系逐漸形成。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中指出:“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態(tài),被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了?!盵2]404世界各民族之間的聯(lián)系和交往取代了彼此的孤立和封閉,漸而肯定了世界交往在世界歷史形成中的重要性??傊?,依據(jù)馬克思關于世界歷史理論的論述可以看出,隨著全球化的擴張,世界日益成為一個有機聯(lián)系的整體。各民族間的開放和交流已經(jīng)是歷史發(fā)展不可抗拒的主流趨勢和客觀規(guī)律,世界歷史的形成是以生產(chǎn)力發(fā)展和世界交往為前提。全球化發(fā)展使得世界日益成為一個完整的體系,世界歷史的形成讓人類也慢慢地形成了一個命運共同體。這也是馬克思、恩格斯所追求的全世界無產(chǎn)階級解放事業(yè)取得勝利所必要的前提。
人類命運共同體理念的提出與馬克思主義的世界歷史觀不謀而合,從中華民族命運共同體到亞洲命運共同體再到人類命運共同體,實現(xiàn)了從局部到整體的深層轉變。它與生產(chǎn)力高度發(fā)展有著不可分割的關系。經(jīng)濟全球化走到今天,生產(chǎn)力有了質(zhì)的飛躍,生產(chǎn)交往不斷擴大,世界已經(jīng)聯(lián)系成為一個整體?;隈R克思主義唯物史觀的觀點,生產(chǎn)力是社會發(fā)展過程中最活躍、最根本、最革命的動力因素,生產(chǎn)力的變革決定著一切關系的變革。因此,筆者認為人類命運共同體也必然是全球生產(chǎn)力的高度發(fā)展所帶來的必然產(chǎn)物。汪信硯在《構建人類命運共同的本真意涵》一文中同樣認為:“人類命運共同體可分為實然的人類命運共同體和應然的人類命運共同體,實然的人類命運共同體在實質(zhì)上即是伴隨著全球生產(chǎn)力的發(fā)展,資本擴張邏輯的必然產(chǎn)物。”[3]因此,基于對世界歷史發(fā)展的整體認識,人類命運共同體的提出是繼承了馬克思主義世界歷史理論,是立足于全球生產(chǎn)力發(fā)展的基礎上,著眼于世界的整體性建構上,將人類命運看成是一個緊緊聯(lián)系在一起的整體。世界各國人民要休戚與共、風雨同舟、共享發(fā)展,共同進步。隨著全球化縱深發(fā)展的同時也帶來一些新的全球性問題,如地方狹隘主義、民粹保守主義、逆全球化思潮等屢見不鮮。還有某些國家甚至想退出全球化的浪潮以規(guī)避全球化帶來的影響,回到過往那種封閉自守的狀態(tài)。習近平主席在出席世界經(jīng)濟論壇2017年年會和訪問聯(lián)合國日內(nèi)瓦總部時的演講中指出:“搞保護主義如同把自己關進黑屋子,雖然隔絕了風吹雨打,但也隔絕了陽光和空氣。”[4]481顯然,這些思潮是違背了馬克思主義世界歷史觀、違背人類社會發(fā)展客觀規(guī)律的。人類命運共同體理念則與之截然相反,這一理念實現(xiàn)了馬克思主義世界歷史理論觀的徹底運用。它立足世界歷史發(fā)展的整體性,強調(diào)世界各國要相向而行,而不是要背道而馳。世界各國要緊緊地團結在一起共同應對全球性問題,共同推進人類社會不斷進步。
人類命運共同體作為一種思想和理念,總的來說仍屬于意識形態(tài)的范疇。馬克思主義哲學與過去一切舊唯物主義和形而上學唯物主義哲學的根本區(qū)別就在于馬克思發(fā)現(xiàn)了唯物史觀,進而對歷史唯物主義作了具體、科學的闡述。馬克思主義唯物史觀最根本的觀點就是認為社會存在決定社會意識,社會意識從屬于社會存在。社會存在是第一性的,社會意識則是第二性的。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中認為:“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動,與人們的物質(zhì)交往,與現(xiàn)實生活的語言交織在一起。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物。表現(xiàn)在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產(chǎn)也是這樣。”[2]151從這句話我們能夠看出有兩層含義:首先,馬克思指出了思想、觀念、政治法律等意識形態(tài)的東西與物質(zhì)和現(xiàn)實生活的關系,即二者是交織在一起的關系而不是彼此相互孤立的;其次,肯定了思想、觀念、政治法律等意識形態(tài)的東西是派生的,而物質(zhì)和現(xiàn)實生活則是本原的。人類命運共同體作為一種意識形態(tài)也必然是中國乃至世界各國人民現(xiàn)實生活實踐的產(chǎn)物。
人類命運共同體不僅僅是社會存在的產(chǎn)物,更是社會實踐的本真反映。馬克思主義唯物史觀的科學性就在于把實踐的觀點同時引入到歷史領域,把有血有肉的從事歷史活動的人類實踐看成是歷史唯物主義的基礎。他在《關于費爾巴哈的提綱》中明確指出:“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西,都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決?!盵2]135-136馬克思的這種實踐唯物主義觀點直接展開了對費爾巴哈的直觀唯物主義缺陷的批判。費爾巴哈的直觀唯物主義的不足就在于機械地只從客體和直觀的角度去理解對象、現(xiàn)實、感性,而不懂得從主體的“人”和以實踐的形式去認識這些人的感性活動。馬克思辯證地汲取了德國古典哲學的代表黑格爾辯證法的合理內(nèi)核和費爾巴哈的唯物主義,同時克服了黑格爾辯證法中的唯心主義和費爾巴哈唯物主義的直觀性和形而上學性,并在此基礎上形成了科學的歷史唯物主義世界觀。馬克思認為,社會實踐是社會認識的來源,一切社會認識皆是社會實踐的目的和本真反映。當然,馬克思在肯定社會存在和社會實踐對社會意識和社會認識的決定作用時,也強調(diào)了社會意識和社會認識對社會存在和社會實踐所具有的重要指導作用。列寧也說:“沒有革命的理論就不會有革命的運動”[5]311。斯大林也說:“不以革命理論為指南的實踐是盲目的實踐”[6]199-200??梢姡R克思主義經(jīng)典作家們對此有著共同的認識。
基于以上分析,不難看出人類命運共同體依然是社會存在的產(chǎn)物,是社會實踐的本真反映。從資本主義開始的大工業(yè)生產(chǎn)時代到今天,人類的工業(yè)化進程已經(jīng)走過了幾百年之余,人類社會在不斷發(fā)展的同時也漸漸地出現(xiàn)了很多新的問題。人類在充分發(fā)揮主觀能動性改造自然界的社會實踐中也埋下了危機的伏筆。在全球生態(tài)領域,當今世界漸已呈現(xiàn)出生態(tài)環(huán)境惡化、自然資源趨竭的現(xiàn)象;在國際政治生態(tài)領域,霸權主義強權政治依舊、零和博弈思維具在、國際政治體系不公等;在世界經(jīng)濟領域,貿(mào)易保護主義抬頭、全球經(jīng)濟發(fā)展萎縮、經(jīng)濟體系規(guī)則不適等;在文化交往領域,文化霸權、文化沖突、宗教矛盾尖銳等問題此起彼伏。這些都是當今世界客觀存在著的現(xiàn)實,都是人類社會在無盡的改造客觀世界的實踐中所產(chǎn)生的問題。人類命運共同體的生成正是人類社會存在和社會實踐的現(xiàn)實產(chǎn)物;放在具體的語境中來說,人類命運共同體的提出就是為了推動全球生態(tài)和諧、維護國際和平事業(yè)、變革全球治理體系、構建公平正義的國際新秩序的一個應然產(chǎn)物??梢哉f,沒有當今這些世界性的客觀存在的現(xiàn)實和人類的社會生產(chǎn)實踐,就沒有人類命運共同體的提出。同時,人類命運共同體作為社會存在和社會實踐的產(chǎn)物,對社會存在和社會實踐具有一定的反作用。人類社會發(fā)展的進程中出現(xiàn)的這些問題也必然需要以人類命運共同體理念為指導,從而推動人類社會向好的方向發(fā)展。例如,美國特朗普政府違背國際貿(mào)易規(guī)則無理打壓中國發(fā)展,發(fā)起最新一輪的中美貿(mào)易戰(zhàn),就必然要以美方同中方一道秉承人類命運共同體理念為指導得以解決。因此,人類命運共同體仍然契合馬克思主義唯物史觀中社會存在與社會意識、社會實踐與社會認識之間的辯證統(tǒng)一關系的唯物主義基本原理。
從前的一切唯物主義者都是半截子的唯物主義,他們在對自然界的認識或是一般的世界觀都是唯物主義的,一旦涉入到歷史領域就又陷入唯心主義。德國古典哲學的杰出代表費爾巴哈雖然能夠站在唯物主義的角度對黑格爾的絕對唯心主義觀念進行無情的批判,但是他也仍然停留在半路上,即他下半截是唯物主義,上半截是唯心主義。只有馬克思、恩格斯真正地實現(xiàn)了徹底把唯物主義的世界觀運用到一切領域,尤其是在歷史領域中的運用形成了馬克思主義的歷史觀。馬克思主義歷史觀很重要的一點就是科學地揭示了社會歷史發(fā)展的規(guī)律邏輯。恩格斯在《路德維?!べM爾巴哈和德國古典哲學的終結》中指出:“社會發(fā)展史卻有一點是和自然發(fā)展史根本不相同的。在自然界中(如果我們把人對自然界的反作用撇開不談)全是沒有意識的、盲目的動力,這些動力彼此發(fā)生作用,而一般規(guī)律就表現(xiàn)在這些動力的相互作用中。”[7]253恩格斯在這里主要是表明了自然界的發(fā)展更多的是一種本然性。人類社會的發(fā)展則是一種能動性,在社會歷史領域內(nèi)進行的任何活動都具有意識和目的性。社會活動具有人的活動的特點,恩格斯認為這一特點絲毫不能改變這樣一個事實:“歷史進程是受內(nèi)在的一般規(guī)律所支配的?!盵7]253人總是會帶著自己的預期和想要達到的某種目的去從事歷史活動,但常常卻事與愿違。這是因為人的一些單個預期與單個行動之間存在彼此沖突和相互干擾。把它放在歷史領域中來看,就會發(fā)現(xiàn)歷史事件表面上是偶然性在起作用,實際上偶然性始終是受內(nèi)部隱蔽著的必然性規(guī)律所支配,而問題就在于去發(fā)現(xiàn)這些隱藏在幕后的必然性規(guī)律。
人類命運共同體恰是契合了馬克思主義關于人類社會發(fā)展的規(guī)律邏輯,具體表現(xiàn)在三個方面。
首先,在經(jīng)濟領域,人類命運共同體立足當下實情、著眼人類未來,是順應人類社會發(fā)展客觀規(guī)律的。當今的經(jīng)濟全球化趨勢是歷史發(fā)展的客觀規(guī)律,這是從機器大工業(yè)生產(chǎn)時代到科技革命時代帶來的不可逆的客觀趨勢,是生產(chǎn)力高度發(fā)展的必然產(chǎn)物,是不以人類意志為轉移的。然而經(jīng)濟全球化在縱深發(fā)展之時,卻面臨貿(mào)易保護主義抬頭、逆全球化思潮的涌現(xiàn),有些國家試圖通過純粹的人的意志來人為干預或是扭轉這一趨勢。這不僅是幼稚可笑的,更是無濟于事的。當今的世界經(jīng)濟舊秩序業(yè)已不適應現(xiàn)實的需要,日益成為全球生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏。人類命運共同體的提出正是基于對社會發(fā)展規(guī)律的科學認識,倡導世界要變革全球治理體系以順應歷史發(fā)展的趨勢和規(guī)律,而不要逆勢而行。與歷史發(fā)展規(guī)律相觸,必然會被歷史無情地拋棄。
其次,在政治文化領域,現(xiàn)有的世界政治格局依舊是二戰(zhàn)以來由西方發(fā)達國家所主導制定的,現(xiàn)有的國際政治體系主要是以維護資本主義發(fā)達國家利益為目的。在很長的時間里,西方發(fā)達國家利用強權的政治手段保證了自身在發(fā)展中受益良多,而許多發(fā)展中國家在全球化的進程中則與發(fā)達國家的差距越來越大。因此,國際政治民主化的呼聲愈發(fā)高漲,世界政治格局也要順應歷史發(fā)展的規(guī)律因時因勢而變。一味地固守舊格局是逆歷史規(guī)律而行。正如汪信硯所說:“用‘美國利益優(yōu)先’取代維護全人類共同利益的‘戰(zhàn)略抉擇’是背離歷史發(fā)展趨勢的,也是不可能真正成功的?!盵3]經(jīng)濟的高度交融,科技的不斷進步使世界各國的文化聯(lián)系日益密切。中華文化自古以來就崇尚和合共生,主張和而不同、兼收并蓄的傳統(tǒng),所謂“萬物并育而不相害,道并行而不相?!薄?017年,由中國共產(chǎn)黨倡導并在北京舉辦的中國共產(chǎn)黨與世界政黨的高層對話的海報《美美與共、和而不同》形象地說明了這一觀點。海報《美美與共、和而不同》中出現(xiàn)中式茶杯、阿拉伯式茶杯和西式咖啡杯,象征著與會政黨的廣泛代表性。[8]從表面來看,海報說明了具有不同文化傳統(tǒng)和不同文明背景的各個國家政黨能夠跨越彼此間的差異實現(xiàn)彼此間的文化和文明的求同存異。從實質(zhì)來看,海報背后實際上表明了世界各民族在文明的交往中實現(xiàn)文化交流融合是歷史發(fā)展的一般規(guī)律。那些依舊懷有文化滲透觀念和文明沖突觀點的國家和人們都是唯心的,都違背了歷史發(fā)展的一般規(guī)律。只有人類命運共同體是順應歷史發(fā)展規(guī)律的邏輯。它倡導世界是一個整體,認為人類命運相同,世界各國應該共同推動人類進步事業(yè)。
最后,在全球生態(tài)領域,全球生態(tài)環(huán)境污染形勢依然嚴峻,氣候變暖仍在持續(xù)。自然資源日趨枯竭,人類共同的地球家園正在被人自身所破壞。因此,改變?nèi)虬l(fā)展方式,保護全球生態(tài)環(huán)境顯得十分迫切。“建設美麗家園是人類的共同夢想。面對生態(tài)環(huán)境挑戰(zhàn),人類是一榮俱榮、一損俱損的命運共同體,沒有哪個國家能獨善其身。”[9]人類命運共同體順應時代發(fā)展的規(guī)律,提倡世界各國要參與全球共同治理,捍衛(wèi)人類的共同家園。然而,諸如美國這類國家開始逆規(guī)律而行,出現(xiàn)連續(xù)“退群”的怪像,嚴重違背了人類命運共同體所契合的人類社會發(fā)展的規(guī)律邏輯。
馬克思、恩格斯根據(jù)社會歷史發(fā)展的一般規(guī)律揭示了人類必將走向最后一個社會即共產(chǎn)主義社會,實現(xiàn)自由人的聯(lián)合和解放。無產(chǎn)階級是肩負實現(xiàn)共產(chǎn)主義使命的階級主體。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出:“共產(chǎn)主義對我們來說不是應當確立的狀況,不是現(xiàn)實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。”[2]166可見,馬克思、恩格斯認為共產(chǎn)主義不純粹是一種理想更是一種實踐的現(xiàn)實運動,是在消滅資本主義舊社會現(xiàn)狀的基礎上建立未來新社會的構想。因此,馬克思,恩格斯所指的共產(chǎn)主義是科學的,更是現(xiàn)實的,這與空想社會主義有著本質(zhì)的區(qū)別。共產(chǎn)主義只有建立在高度發(fā)達的社會生產(chǎn)力的基礎上才能實現(xiàn),需要資本主義社會來創(chuàng)造這個前提條件。馬克思在《資本論》中指出:“作為價值增值的狂熱追求者,他肆無忌憚地迫使人類去為生產(chǎn)而生產(chǎn),從而去發(fā)展社會生產(chǎn)力,去創(chuàng)造生產(chǎn)的物質(zhì)條件。只有這樣的條件,才能為一個更高級的、以每一個個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式建立現(xiàn)實基礎?!盵10]606由此可見,只有在共產(chǎn)主義社會人才能從勞動中解放出來,徹底實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展,實現(xiàn)人的個性發(fā)展。
馬克思、恩格斯對未來社會的發(fā)展方向做出了科學設想。他們在《共產(chǎn)黨宣言》中明確指出:“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的,將是這樣一個聯(lián)合體,在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”[11]702馬克思認為,隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展、世界各民族的大聯(lián)合以及人類對于自身解放認識的深化,人實現(xiàn)了自身的解放和自由的同時必將促使資本主義社會的解體,取而代之的是人類所走向的聯(lián)合體也即共同體。高惠珠等學者認為,在共產(chǎn)主義社會里,自由人的聯(lián)合體是一個比以往一切舊社會都更高級的社會形式,這種聯(lián)合體是以人的全面自由解放為基本原則的社會形式。社會歷史是一個不斷演進的動態(tài)發(fā)展過程,人類在此過程中不斷地改造客觀世界的同時也在不斷地改造人本身,社會實踐在程度上的不斷累積也加深了人對自身本質(zhì)認識的深化。讓社會主體的人的本質(zhì)得到豐富和發(fā)展,這是共產(chǎn)主義事業(yè)實現(xiàn)所必要的社會主體條件。[12]347當社會的主體實現(xiàn)自身的全面解放自由的同時,社會客體在一定程度上也得到了完善和提高。在全球化的高速進程中,社會生產(chǎn)力實現(xiàn)了巨大的發(fā)展,即人類改造客觀世界的實踐能力得到了很大提高,從而實現(xiàn)了推動社會發(fā)展的物質(zhì)力量的巨大發(fā)展。
共產(chǎn)主義社會的一個基本特征就是社會生產(chǎn)力高度發(fā)達,物質(zhì)財富極度豐富,消滅了私有制,消滅了剝削和壓迫,人類社會在物質(zhì)層面已經(jīng)達到相當?shù)母叨?。共產(chǎn)主義社會的最大特征就是把人從勞動中解放出來,徹底實現(xiàn)人的個性、自由全面發(fā)展,致使人類的精神生活方面也將得到極大提高。馬克思、恩格斯作為偉大的無產(chǎn)階級革命導師,終其一生都在致力于共產(chǎn)主義事業(yè)和人類的自由解放事業(yè)。
從這個層面來說,人類命運共同體和馬克思、恩格斯所追求的人類的自由解放事業(yè)具有同一性。人類要獲得全面的自由和解放,需要在生產(chǎn)力高度發(fā)達的基礎上建立的共同體中得到實現(xiàn)。習近平所倡導的構建人類命運共同體,創(chuàng)造人類社會美好未來正是與馬克思、恩格斯所追求的人類的自由解放思想具有內(nèi)在的一致性。人類命運共同體雖緣起中國卻屬于世界。中國共產(chǎn)黨是全世界無產(chǎn)階級解放事業(yè)的忠實堅定者和踐行者。習近平總書記在十九大報告中指出:“中國共產(chǎn)黨是為中國人民謀幸福的政黨,也是為人類進步事業(yè)而奮斗的政黨。中國共產(chǎn)黨始終把為人類做出新的更大的貢獻作為自己的使命。”[13]191人類命運共同體將人類看成是一個有機聯(lián)系的整體,把世界各國的命運緊緊地拴在一起。其著眼于人類社會的可持續(xù)發(fā)展,以全世界各國和各國人民的根本利益為出發(fā)點,以實現(xiàn)人類社會和平和諧共榮發(fā)展為根本目的,以實現(xiàn)共產(chǎn)主義和人類自由解放事業(yè)為價值追求。歸根結底,人類命運共同體雖然產(chǎn)生于當代卻昭示著未來,人類只有在走向共產(chǎn)主義的社會進程中不斷地把其實現(xiàn)所需要的各種前提條件做好才能最終順利實現(xiàn)向人類聯(lián)合體的過渡。人類命運共同體的價值和使命恰恰就在于此。因此,筆者認為人類命運共同體正是實現(xiàn)“自由人聯(lián)合體”的根本之策,是全球參與共同治理的核心理念和根本原則;是中國作為一個負責任大國為推動全球生態(tài)和諧、維護國際和平事業(yè)、變革全球治理體系、構建公平正義的國際新秩序所貢獻的中國智慧和中國方案;是中國與世界共享發(fā)展、共同進步、共襄人類進步事業(yè)的根本指南。
人類命運共同體內(nèi)含深厚的唯物史觀哲學意蘊,從唯物史觀的視域下重新透視人類命運共同體的構建別有一番哲學意義上的合理性和科學性。推動構建人類命運共同體具有重要的現(xiàn)實意義。首先,構建人類命運共同體,有助于變革全球治理體系,推動全球性問題的解決;其次,構建人類命運共同體,有助于中國走近世界舞臺中央,樹立新型大國形象;最后,構建人類命運共同體,有助于人類社會發(fā)展,推進人類進步事業(yè)。人類命運共同體是著眼于中華民族和全人類、著眼于本國和世界、著眼于當下和長遠的價值理念,是時代所賦予人類的科學行動指南。只要人類社會共同踐行人類命運共同體理念,共襄偉業(yè),就一定能夠推動世界的和諧共榮發(fā)展,推進人類的進步事業(yè)。