蔡 悅
(西華大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院,四川成都 610000)
揚雄是歷史上一位具有爭議的人物,追捧者奉之為圣賢,反對者則鄙夷他是貳臣。不同于唐朝詩人大多對揚雄贊揚吟詠,為數(shù)不少的宋代文人不再將揚雄作為精神偶像。尤其是北宋末期以來,由于宋人對“忠”的追求,將“屈身事莽”視為揚雄的人生污點。
在歷史發(fā)展的長河中,不僅文人騷客喜歡品茶弄墨,以茶會友,茶文化的內(nèi)涵更是融入了到作品之中,成為許多作家的靈感來源,并形成了相應(yīng)的文風(fēng)文氣,更體現(xiàn)了作者如茶的品行。在茶圣陸羽的《茶經(jīng)》中,揚雄便被記錄在冊。揚雄的《方言》一書中也有言“蜀西南人謂茶為蔎”。不同于古人將飲茶視為求仙問道的方法,新時代茶文化內(nèi)涵更關(guān)注在個人品德修養(yǎng)上。因此,本文基于茶文化背景,對宋詞中的揚雄形象尤其是人格形象的部分進(jìn)行了分析探討。
在宋詞中,詞人們主要以三種形式稱引揚雄:其一,直接使用全名“揚雄”和字“子云”;其二,提及揚雄的經(jīng)典著作,如《甘泉》《長楊》《太玄》等;其三,采用用典手法,例如以揚雄的典型事跡草《玄》、投閣等進(jìn)行指代。[1]
其中值得關(guān)注的細(xì)節(jié)是,宋代詞人們不同于唐朝文人,不再以“揚子”“揚折戟”之類的尊稱稱引揚雄,可以從側(cè)面反映至宋代,由于時代要求、個人利益需求、社會、文化背景等因素的轉(zhuǎn)變,宋人對揚雄的態(tài)度發(fā)生了轉(zhuǎn)變,揚雄從道統(tǒng)傳人的神壇之上跌落。
在宋詞中直接以其全名和字稱引揚雄的共有10位詞人,總計18篇,10位詞人皆處于南宋時期。辛棄疾獨占7篇,林正大3篇,其余詞人各著1篇。以著作稱引揚雄的詩篇,去掉與第一類重復(fù)的,總共有21位詞人,總計23篇。其中南宋詞人15位,北宋詞人5位,另有1位詞人錢處仁具體朝代不可考。其中陸游所著占2篇,辛棄疾1篇。以揚雄典型事跡借稱的詩篇,去掉與前兩類重復(fù)的,作者總共有4位詞人,皆身處南宋,總計5篇,辛棄疾一人所著2篇。綜合三類,辛棄疾所著揚雄相關(guān)詩文最多,總計10篇;其余諸位詩人所著數(shù)量依次為:林正大3篇,劉克莊3篇,陸游2篇,韓淲2篇,周紫芝2篇,侯置2篇。
根據(jù)相關(guān)統(tǒng)計數(shù)據(jù),宋詞中與揚雄相關(guān)的詞總計46首,與唐朝的288首相關(guān)唐詩相比,[2]大幅度減少。這一數(shù)據(jù)也印證了歷史發(fā)展至宋代,人們對揚雄的認(rèn)識發(fā)生了轉(zhuǎn)變,而這種變化背后的原因是復(fù)雜的,因此對揚雄在宋詞中形象的研究是具有意義的。
研究揚雄在宋詞中的形象,可以從稱謂、外在形象及內(nèi)在精神三個角度進(jìn)行深挖。首先從稱謂角度出發(fā),在楊許波先生的研究中,唐代詩人在稱引揚雄時,會使用“揚子”“揚折戟”等尊稱,但在宋人的詞里這兩種稱呼銷聲匿跡了,詞人大多用并無太多感情色彩的原名和字來稱呼揚雄。其次是外在形象角度,這里的外在形象并不局限于外貌描寫,不同于李白、杜甫等常為后世提及的文化名人有一個固定的形象,揚雄的外貌是相對模糊的,鮮少在詩文中出現(xiàn)。宋代文人對其外在形象的描寫多為側(cè)面勾勒,比如最多的表現(xiàn)手法便是在詞句中提及揚雄的住宅,反面烘托出揚雄淡泊超脫。另外揚雄愛酒這一特點,可以從他將酒和時事政治相結(jié)合,作《酒箴》諷諫漢成帝窺知一二,多方位的外在形象描寫使揚雄的形象更加真實飽滿。最后對內(nèi)在精神角度進(jìn)行剖析可以發(fā)現(xiàn),宋代文人在把握揚雄精神風(fēng)貌和人格魅力時存在一定的分歧,一方面他的身上折射出諸如淡泊自守、安貧樂道的圣人光輝,另一方面也因其“屈身事莽”以及在學(xué)術(shù)上人性善惡混說的散發(fā)出“凡俗”氣息。
研究揚雄在宋詞中的形象是十分復(fù)雜的,首先他是中國漢代著名的辭賦家和思想家,一個雜糅著漢代社會文化以及巴蜀民族文化的形象,同時也是由具體一位詞人特殊感受所創(chuàng)作出的形象。[3]
揚雄在宋詞中的形象,與兩宋整體的文化氛圍有著極強的關(guān)系,不同于東漢至唐朝的寬松氛圍,伴隨程朱理學(xué)的興起,宋代對文人、文學(xué)有極其嚴(yán)格的政治要求和道德評價。相較于屈原,杜甫等經(jīng)過官方檢驗認(rèn)證的正面形象,道德上存在“瑕疵”的揚雄無法達(dá)到當(dāng)時社會的考核標(biāo)準(zhǔn),因此相較于前朝,其聲名一落千丈。
同一個揚雄,在不同的社會需要之下,被賦予了不同的品格,塑造出略有差別的形象。在宋代詞人筆下,揚雄的形象可以歸納為四種:淡泊自守的文士,懷才不遇的諫客,命途多舛的才子以及屈身事莽的貳臣。
揚雄的仕途始于成帝獻(xiàn)賦,[4]至哀帝,揚雄沒有攀附權(quán)貴以求榮華富貴,而是選擇急流勇退,閉門起草《太玄》。同唐代詩人相似,宋代詞人也喜歡將閉門草《玄》看作與封侯拜相背道而馳的選擇。揚雄的恬然淡泊是退而自保的無奈之舉,盡管心存“青云之志”,曾積極入世,獻(xiàn)賦諷諫,但奈何仕途坎坷,只得退而求“獨善其身”。
為突出揚雄的淡泊自守,詞人們在選取意向時十分偏愛揚雄宅,不同于唐詩中諸如“寂寂揚子宅”“獨對一床書”“寥寥空宇”等對住宅外觀的展示,宋代詞人筆下的揚雄宅作為失落時的精神寄托,同時借此以揚雄自比,表達(dá)個人的操守追求,如:
何當(dāng)醉酒揚雄宅。(韓淲《賀新郎·又見年年雪》)[5]
待好好歸來,攜筒載酒,同訪子云去。(吳泳《摸魚兒·郫縣宴同官》)[6]
收拾錦囊詩,要寄揚雄宅。(辛棄疾《生查子·山行寄楊民瞻》)[7]
值得注意的是“酒”這一意象,與很多文士一樣,揚雄嗜酒。揚雄在其命途坎坷的一生中,為后世留下了許多名篇,獨守寂寥宅院著書,能派遣寂寞的也唯有酒而已。飲酒使揚雄超脫于貧困的物質(zhì)生活,得以在精神世界里自由徜徉。
根據(jù)《漢書·揚雄傳》中記載,“哀帝時,丁、傅、董賢用事,諸附離之者,或起家至二千石。時雄方草《太玄》,有以自守,泊如也。”[8]揚雄雖官卑職小,但卻屈身隱忍,只為有俸祿來幫助做學(xué)問,而并非追求仕途聞達(dá)。詞人們將揚雄宅作為內(nèi)心深處的“世外桃源”,載酒人將揚雄視為同道知己,以此來獲取以文章為媒介,穿越時空的慰藉。
與司馬相如相比,楊雄的賦更具有現(xiàn)實性,可謂以諷為諫,諷諫結(jié)合。面對昏庸好色的漢成帝,雖不為君主賞識,可揚雄依舊懷有強烈的社會責(zé)任感,憂心朝政。揚雄在隨侍漢成帝時所作“四賦”,皆為勸諫君主而書,但君主卻置若罔聞?!陡嗜x》在宋詞中常被提及,《長楊賦》僅有寥寥四篇,而根據(jù)現(xiàn)有資料并未發(fā)現(xiàn)提及《羽獵賦》及《河?xùn)|賦》。
“上甘泉”指得到皇帝征召侍從,此典故出自《漢書·楊雄傳》,有諫客對孝成帝舉薦揚雄,說揚雄的文章與司馬相如有幾分相似。因此孝成帝召揚雄隨侍甘泉,揚雄作《甘泉賦》。后來文人們將“甘泉”比喻進(jìn)獻(xiàn)給皇帝并受到圣上賞識的文章。這一點典故在宋詞中亦被文人們廣泛使用,來表達(dá)郁郁不得志的文人內(nèi)心渴望因文才而得到主上的青睞。例如:
上甘泉。自古功名屬少年。知心惟杜鵑。(陸游《長相思》)[9]
霍然千丈翠巖屏,鏘然一滴甘泉乳……古來寒士,不遇有時遇。(辛棄疾《歸朝歡》)[10]
已過不惑之年的揚雄動身從蜀地趕往京城追求仕途,早已不是少年,心懷壯志,渴望得到君主的賞識而大展宏圖,卻因主上昏暈無道而壯志難酬。兩宋社會動蕩,文人士子的價值觀要求追求仕途的顯達(dá),現(xiàn)實生活中寂寞不遇的文人們很自然地以揚雄為自我觀照。
揚雄的另一篇傳世名作《長楊賦》則多以賦名直接出現(xiàn)在詞人們筆下。身懷高才卻寂寞自守,讓寂寞的層次更加復(fù)雜,也更能激發(fā)詞人們內(nèi)心因懷才不遇而暗涌的情緒。例如:
一卷兵書,嘆息無人付。早信此生終不遇。當(dāng)年悔草長楊賦。(陸游《蝶戀花·桐葉晨飄蛩夜語》)[11]
聞道君王,玉堂佳處,欲詔長楊奏賦孫。功名看,一枝丹桂,兩樹靈椿。(范炎《沁園春·慶楊平》)[12]
范炎雖身處于對揚雄批判雜音肆虐的南宋,同岳父辛棄疾一樣,詞句中頗有對揚雄的追逐之意,但相對比于辛棄疾的文章,在表達(dá)上比較含蓄。陸游的這篇就悲觀得多,嘆息空有才華卻無明君可托付,繼而“悔賦”。不同的詞人透過揚雄的作品觀他,便會到達(dá)不完全相同的境地。范炎對前程仍懷有希冀,而陸游卻感慨嘆息仕途無望,表達(dá)了不得志的士人們兩種常見心態(tài)。
揚雄一生命運坎坷,不惑之年出世做官卻郁郁不得志,后因投閣摔斷了腿,一生貧苦,即使做了王莽的“大夫”卻也不過是空有虛職,暮年喪子,晚景凄涼。正所謂“文章憎命達(dá)”,或許正是因為揚雄挨過了常人無法想象和承受的苦難與折磨,才讓他有諸多傳世名篇。
與屈原投江一樣,揚雄投閣亦是文學(xué)史上的重要事件。揚雄雖然遠(yuǎn)離政治中心,閉門編書,卻還是難逃政治迫害的魔爪。揚子云縱身一躍,既是一時情急,也因為命運的磋磨使他內(nèi)心抑郁苦悶,唯有以此釋放情緒,體現(xiàn)了一種哲學(xué)思考。揚雄投閣,對當(dāng)時乃至后世的文人極大的震撼,當(dāng)然其中也慘雜了悲憫的情緒。在宋詞中,“子云投閣”往往與“相如滌器”同時出現(xiàn),使用這兩個具有悲情詩意的意向,以此來表達(dá)寒士們被逼至絕境的落魄。例如:
作賦相如親滌器,識字子云投閣。(辛棄疾《賀新郎·韓中止山中見訪》)[13]
司馬逸才親滌器,子云識字終投閣。(林正大《滿江紅》)[14]
雖然自北宋起,社會對揚雄的評價開始出現(xiàn)雜音,不再奉之為亞圣之流,但是在宋詞中出現(xiàn)的諸多典事,并未出現(xiàn)明顯的譏諷語句,更多地表達(dá)了詞人的一種感同身受。文人相輕是常事,揚雄卻用他文學(xué)與人格的魅力征服了宋代一大批詞人,其中不乏千古以來的文學(xué)才子。值得一提的是,唐代杜甫和李白兩位大詩人對揚雄贊譽有加、心向往之,北宋有陸游及辛棄疾將揚雄視為知己、惺惺相惜。
因政治斗爭的牽連,揚雄無奈投閣。雖事后王莽下令赦免,但當(dāng)時京城一帶的文人卻用揚雄在《解嘲》中的話譏嘲他,曰:“自甘寂寞道德高,天祿閣上把樓跳;清靜無為精神好,卻是祥瑞好征兆。”他們認(rèn)為揚雄是故作姿態(tài),標(biāo)榜自己寂寞獨守道德高尚,投閣也是別有用心,為了吸引君主注意,不僅免除牢獄之災(zāi),還升官發(fā)財。但不同于當(dāng)代人的嘲諷口吻,“揚雄投閣”的典故,后代文人多用來感慨文士無辜受牽連、命途坎坷,也有用來形容文人不甘寂寞而遭禍殃。
宋代對揚雄的爭議集中在其成為“莽大夫”,同時著《劇秦美新》為王莽歌功頌德。大部分宋代文人認(rèn)為,自古臣子不侍二主,才是君子正道。揚雄成為“貳臣”,是道德失守,底線崩盤,也是自甘墮落。例如:
休怪相如滌器,莫學(xué)子云投閣,儒術(shù)亦佳哉。早玄空老,問字人稀,也勝投閣。(林正大《水調(diào)歌頭·水調(diào)》)[15]
從林正大《滿江紅》一文中,可窺見其對揚雄投閣此等不智之舉的不贊成。林正大認(rèn)為,不應(yīng)該學(xué)揚子云投閣,即使守著自己的宅子著書寂寞,往來人少,也不該以“投閣”引起新君主注意以求仕途通達(dá)。林正大的想法與當(dāng)時的主流思想契合,從朱熹寫下“莽大夫揚雄死”的判詞起,揚雄一朝圣人變奸人。朱熹將揚雄迫不得已留下的“瑕疵”放大,給揚雄扣上“亂臣賊子”的帽子,無疑出于自身訴求,樹立起一個反面典型,欲將揚雄一棍子打死。這一點在力挺揚雄的王安石身上也有體現(xiàn),為了達(dá)到自己的政治目的,王安石甚至不惜歪曲歷史為揚雄做解釋。雖同為蜀中人,蘇家父子對他批判態(tài)度,措辭激烈,在《東坡文集》中可以窺見。但在詞壇地位崇高的蘇軾的詞中,并未尋得關(guān)于揚雄的只言片語。
從唐朝起至北宋興起了尊揚運動,到南宋逐漸沒落,學(xué)術(shù)界至今對揚雄形象爭論不休。本文研究的基于茶文化背景,著眼于揚雄在宋詞中的形象,而沒有挖掘宋代詩歌等其他文學(xué)作品,不能說以此窺探到了整個宋代背景下的揚雄形象全貌。根據(jù)研究結(jié)果,并結(jié)合宋代歷史背景,本文認(rèn)為,正如韓愈所言,揚雄是個有“大醇而小疵”的圣人之徒,或者我們可以說他是圣人與俗人的結(jié)合體。他可以寂寞獨守陋室閉門草玄,亦會為了自保而屈身事莽。揚雄更像是一個有血有肉有凡俗氣息的人,而非被貼著標(biāo)簽,打造人設(shè),帶著圣人濾鏡的“假人”。我們要將“文學(xué)的揚雄”與“政治的揚雄”既分離又統(tǒng)一地看待。
揚雄生前身后皆寂寞,文人們采擷他經(jīng)歷中的某一個片段,雜糅自己及前人的感受,被寫進(jìn)詩文之中。經(jīng)歷了唐代諸多詩人的吟誦,也挨過了宋代以后文人們的唾罵,至近代學(xué)術(shù)界陸續(xù)出言為其平反,或持中不言。揚雄依舊如千年前閉門不出,孤身著書,不發(fā)一言,寂寞無人懂。經(jīng)過宋朝之前文人層層篩選重塑,揚雄形象成為詩詞等中國傳統(tǒng)文學(xué)所特有的語言符號,具有中國風(fēng)格、中國特色以及中國氣派。揚雄在宋詞中的形象,體現(xiàn)了當(dāng)時文人的價值觀與理想追求,也是寂寞不遇的自我觀照。[16]揚雄的閉門草“玄”,也是其對自己人生價值的評判與追求,一種“世人皆醉我獨醒”的堅守,體現(xiàn)了新時代茶文化精神,值得今人學(xué)習(xí)?;诓栉幕尘把芯繐P雄在宋詞等古代文學(xué)作品中的形象,對成都市郫都區(qū)打造以楊雄為首的文化形象有所助益,讓揚雄的品質(zhì)與精神不再沉睡于宋詞等古代文學(xué)作品之中,可以為更多人所知。