宋仕平， 梅雨青

(1. 三峽大學(xué) 馬克思主義學(xué)院， 湖北 宜昌 443002; 2. 三峽大學(xué) 外國(guó)語學(xué)院， 湖北 宜昌 443002)

在漫長(zhǎng)的中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)，宗族是鄉(xiāng)村社會(huì)普遍存在的一種組織樣式，也是鄉(xiāng)村社會(huì)治理的一支重要力量。無論在中國(guó)的北方區(qū)域或是南方區(qū)域，都有相當(dāng)數(shù)量的鄉(xiāng)村曾是中國(guó)宗族形態(tài)的典型范例。歷史上的土家族聚居地，遍布著影響程度各異的強(qiáng)宗大族。宗族勢(shì)力與國(guó)家力量結(jié)合在一起，共同影響著土家族傳統(tǒng)社會(huì)的發(fā)展，在鄉(xiāng)村居民的政治參與、文化參與等活動(dòng)方面，宗族組織的作用至關(guān)重要。

一、土家族傳統(tǒng)社會(huì)宗族形態(tài)的組織結(jié)構(gòu)

在土家族傳統(tǒng)社會(huì)，宗族組織有兩種形態(tài)，一種是以血緣為基礎(chǔ)的血親形態(tài)，另一種是以制度等規(guī)則為基礎(chǔ)的社會(huì)組織形態(tài)。宋元以后，國(guó)家力量直接干預(yù)宗族組織的發(fā)展，原有的血親形態(tài)逐步發(fā)生了改變，即由血緣群體轉(zhuǎn)向社會(huì)組織。宗祠、族譜、族田、族長(zhǎng)和族規(guī)構(gòu)成了這種制度化的宗族形態(tài)[1]。

傳統(tǒng)社會(huì)的宗族形態(tài)不是一成不變。在各個(gè)不同的歷史時(shí)期有不同的表現(xiàn)形式與結(jié)構(gòu)特征。同時(shí)，由于各地具體的經(jīng)濟(jì)因素與地理環(huán)境的影響，宗族組織又表現(xiàn)出類型的多樣性。宋元以后，在土家族鄉(xiāng)村社會(huì)，宗族組織是以同姓家族在聚族而居的地緣關(guān)系中建立的。同一祖先的同姓家族聚族而居，這種地緣關(guān)系形成的宗族組織，有一套嚴(yán)密的組織系統(tǒng)[2]。

1.宗祠：宗族組織的象征和中心

每個(gè)聚族而居的宗族，都會(huì)建立一個(gè)至幾個(gè)宗祠。族必有祠，宗祠又分為總祠與支祠，全族合祀者為總祠，分支與分房各祀者為支祠。宗祠象征著有同源祖先的血緣關(guān)系，象征著宗族的團(tuán)結(jié)。宗祠是一個(gè)宗族死去的祖先的“家”，宗族祠堂供奉著一部分或全部宗族的祖先靈位。所以，春秋時(shí)節(jié)祖先祭祀，全族男女老少齊集宗族祠堂，參加由族長(zhǎng)負(fù)責(zé)主持的整個(gè)祭祀活動(dòng)。

宗祠也是討論宗族日常事務(wù)的場(chǎng)所。族中的所有公共事務(wù)，由族長(zhǎng)主持會(huì)議，共同討論商議，共同公商解決。宗祠也是宣講鄉(xiāng)約、執(zhí)行族規(guī)的場(chǎng)所。如有族人違犯族規(guī)與鄉(xiāng)約，族長(zhǎng)酌其輕重，在宗祠當(dāng)眾處罰，當(dāng)場(chǎng)裁決。

歷史上的土家族地區(qū)，自宋元以后，宗祠建筑十分普遍。在恩施，田、向、覃、譚，號(hào)稱當(dāng)?shù)赝良易宓乃拇笸?，傳承了本族的宗族族譜，其歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。恩施地區(qū)的向姓宗祠向王廟，建于恩施城北門外，內(nèi)供向王雕像，向氏宗祠之分支輪流值年主持祭典，祭祖者絡(luò)繹不絕[3]。在長(zhǎng)陽縣，共建有大小宗祠51座，其中，土家族的向、田、覃、譚、劉、李、張、秦等八大姓的宗祠就占30座[4]。

資料來源：《長(zhǎng)陽縣志》，中國(guó)城市出版社1992年版，第659頁。

2.族譜：宗族組織內(nèi)部血緣關(guān)系維系的紐帶

族譜，又稱宗譜、家乘、家譜，它傳承著同姓宗族的歷史與文化，其記載內(nèi)容是本族分支族源與世代血脈、以及族祖名諱[5]。同姓宗族的人口繁衍、遷徙與它姓宗族的相互關(guān)系，族譜都有詳實(shí)可查的記載。族譜主要功能是防止同姓宗族內(nèi)部血緣關(guān)系混亂，以便族人熟知本族由來與歷史，掌握本族經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r。同時(shí)，族譜也可以為族人祭祀祖先提供方便。一本族譜，就是一部同姓宗族的興衰發(fā)展的歷史，所以，族譜成為同姓宗族維系親密關(guān)系的紐帶。宗譜連結(jié)著每一個(gè)族人與始祖，它是一條牽連著族人血脈的情感紐帶，也是一部同姓宗族延綿不斷的宗族文化史?？梢哉f，族譜既是宗族的族史，又是宗族的百科全書。在土家族地區(qū)，自宋元起，同姓宗族修族譜的風(fēng)氣日益盛行，封建宗族制度逐步成型。在土家族鄉(xiāng)村社會(huì)，明清時(shí)期，同姓宗族修族譜已經(jīng)融入人們的日常生活，可以說，沒有無譜之宗族，亦沒有無譜之族人。

土家族地區(qū)，宋元以來的同姓宗族均修有族譜。據(jù)長(zhǎng)陽縣縣志辦公室所收存的族譜資料，長(zhǎng)陽縣宗族姓氏的派序情況如表2。

表2 長(zhǎng)陽縣宗族姓氏派序表

資料來源：《長(zhǎng)陽縣志》，中國(guó)城市出版社1992年版，第660頁。

3.族田:宗族組織賴以存在與發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)

宗族組織的維系與發(fā)展，需要宗祠和族譜維持宗族內(nèi)部的關(guān)系，也需要族田提供宗族組織共同支出與互助所需的物質(zhì)基礎(chǔ)。修祠、修譜、義學(xué)、贍族等等涉及宗族公共利益的一切費(fèi)用的籌措，都必須依賴族田收入。因此，族田成為維持同姓宗族組織傳承的主要經(jīng)濟(jì)手段。至明清兩代，同姓宗族組織均設(shè)置族田以供族內(nèi)共用，“百人之族，……即謀置祠宇祭田”[6]，“每姓必建立祠堂，以安先祖；每祠必公置產(chǎn)業(yè)，以供祭祀”[7]，“祠內(nèi)大族，多置義田以備荒歉”[8]，都說明了設(shè)置族田的風(fēng)氣在南方地區(qū)相當(dāng)盛行。族田成了宗族制度的重要特征，完全沒有族田族產(chǎn)的宗族組織是不存在的。

歷史上的土家地區(qū)，同姓宗族組織都不同程度地存在著族產(chǎn)。例如，在湘西土家族地區(qū)永順縣的青龍村向氏、王氏、瞿氏三大宗族，都擁有數(shù)量不等的族產(chǎn)。向氏宗族的族產(chǎn)主要有公田、公山、茶子林等，每年的族產(chǎn)收入折價(jià)后出賣，所獲收入主要用于清明會(huì)，即清明為祖先掃墓時(shí)用；王氏宗族的族產(chǎn)為二分地的堰塘和幾分地的公田，其收入主要用于興修水利及改善交通；瞿氏宗族的族產(chǎn)主要有兩類：祭田(又稱清明田)和廟田(又稱入地畝費(fèi))。祭田約5分，年產(chǎn)糧食約500斤，用于每年瞿氏宗族的清明祭祖活動(dòng)。廟田約2分，為瞿氏、向氏、王氏及附近村寨共同捐助，以瞿氏為主。另外，瞿氏宗族的族產(chǎn)還有祖墳?zāi)沟?、毛土坪茶山、池塘等。其中毛土坪茶山約70畝，每年收獲茶籽約8萬余斤，榨得茶油1600多斤；瞿氏宗族還有一塊面積約2畝的池塘作為族產(chǎn)，由瞿氏宗族成員管理，每年提取一定的收入作為宗族的共有資產(chǎn)；瞿氏宗族的墓地約3畝，是本寨始祖瞿長(zhǎng)林安葬之處，這塊祖墳地至今仍保存得十分完好[9]。

4.族規(guī):宗族組織的成文和不成文法典

在少數(shù)民族地區(qū)，族規(guī)是宗族權(quán)力的表現(xiàn)形式，它具有極強(qiáng)的強(qiáng)制性和勸諭性，全體族人都必須共同遵守，正所謂宗之有規(guī)，猶國(guó)之有法也[10]。族規(guī)分為不成文(習(xí)慣、習(xí)俗)形態(tài)和成文形態(tài)。載于家譜、族譜之中，以家訓(xùn)、族訓(xùn)、族規(guī)、族約、族范、戒條等形式存在，這些是成文形態(tài)的族規(guī)；以習(xí)慣、習(xí)俗的形式存在，屬于不成文的族規(guī)形態(tài)。一般來說，族規(guī)的主要內(nèi)容包涵著國(guó)家法律與社會(huì)倫理。比如，宣揚(yáng)朝廷律令，以使族人知法守法；宣揚(yáng)宗族觀念，以維護(hù)血緣親情；宣揚(yáng)封建禮教的貞順孝悌等觀念，使其言行符合家長(zhǎng)制的倫理要求，以約束族人。同時(shí)，族規(guī)也規(guī)定了族長(zhǎng)的管理權(quán)限，以及宗祠、族田等管理?xiàng)l例。族規(guī)也常常被宗族組織稱之為“家法”。

宋元以來，同姓宗族組織都制定了族規(guī)與族訓(xùn)，這些族規(guī)與族訓(xùn)都刊印在同姓宗族的族譜之中，也有一些族訓(xùn)與族規(guī)刻于祠堂的石柱上。例如，長(zhǎng)陽漁峽口的《張氏族譜》所載族訓(xùn)共16條：“篤宗族以昭雍睦；敦孝毅以重人倫；和鄉(xiāng)黨以息爭(zhēng)訟；尚勤儉以阜財(cái)用；重農(nóng)桑以足衣食；黜異端以崇正學(xué)；隆學(xué)校以端士行；講法律以儆愚頑；急錢糧以省催科；務(wù)本業(yè)以安民志；誡匿逃以免株連；用禮讓以厚風(fēng)俗；息誣告以全善良；聯(lián)保甲以弭盜賊；訓(xùn)子弟以禁非為；解仇恨以重身命。”[11]

5.族長(zhǎng)：同姓宗族組織事務(wù)的最高決策者

族長(zhǎng)是同姓宗族組織的首領(lǐng)。家長(zhǎng)、房長(zhǎng)和族長(zhǎng)構(gòu)成了同姓宗族組織的權(quán)力系統(tǒng)。房長(zhǎng)管理同姓宗族組織各房，族長(zhǎng)統(tǒng)馭同姓宗族組織的分支。族長(zhǎng)是宗族組織權(quán)力系統(tǒng)中最大集權(quán)人物，是族權(quán)的掌控者與決策者。族長(zhǎng)的名稱，各地稱呼有一些差別，有稱宗盟、宗長(zhǎng)、族正的，也有稱首事、理事、會(huì)首的。族長(zhǎng)人數(shù)的設(shè)置也有一些差別，有的地方一族設(shè)一個(gè)族長(zhǎng)，有的地方則設(shè)一正一副，也有地方設(shè)一正三副的。族長(zhǎng)的職權(quán)主要有：負(fù)責(zé)宣講族規(guī)、鄉(xiāng)約以及監(jiān)督族訓(xùn)、族規(guī)的執(zhí)行；充當(dāng)族人的分家、立嗣、財(cái)產(chǎn)繼承的公證人以及族人糾紛的裁決人；主持宗族祭祀活動(dòng)；負(fù)責(zé)對(duì)外交涉，作為宗族的最高代表，出面解決本族與外姓發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)及涉及本族利益的一切事宜。

土家族地區(qū)的同姓宗族組織均設(shè)有族長(zhǎng)一職。族長(zhǎng)是同姓宗族組織事務(wù)的最高決策者，如定族規(guī)、正族風(fēng)、續(xù)宗譜、立族產(chǎn)、祭先祖等涉及族中重大事項(xiàng)，全部由族長(zhǎng)召集各房房長(zhǎng)及代表進(jìn)行討論，討論結(jié)果由族長(zhǎng)予以確認(rèn)，族長(zhǎng)享有受尊敬及便利之特權(quán)。同時(shí)，族長(zhǎng)也是重要事項(xiàng)的負(fù)責(zé)人，如負(fù)責(zé)舊譜的保存、新譜的續(xù)修以及有關(guān)族譜的其他事項(xiàng)；負(fù)責(zé)處理族內(nèi)民事、刑事訴訟；負(fù)責(zé)辦理全族的祭祀籌備、布置、通知等事宜；負(fù)責(zé)族中子弟的上學(xué)事宜；負(fù)責(zé)本族涉外事件的處理、賓朋的酬應(yīng)、禮節(jié)之往來等事宜[12]。

同姓宗族除設(shè)族長(zhǎng)一人外，設(shè)副族長(zhǎng)2至5人不等。同姓宗族明確規(guī)定了族長(zhǎng)的選舉條件。例如，長(zhǎng)陽向氏宗族規(guī)定族長(zhǎng)的人選必須同時(shí)具備如下6個(gè)條件：(1)于國(guó)家有極大貢獻(xiàn)，并受有榮典；(2)信用良好，熱心公益，其業(yè)績(jī)?yōu)檫h(yuǎn)近族眾所周知；(3)學(xué)識(shí)高深，品行端正；(4)家境殷實(shí)，經(jīng)濟(jì)條件優(yōu)越，為本族族眾所倚重；(5)德望素服，堪為全族表率；(6)服務(wù)本族公務(wù)3年以上工作經(jīng)歷。其中，最重要的條件是“家境殷實(shí)”和“德望素服”[12]。向氏宗族組織有關(guān)族長(zhǎng)條件的規(guī)定，我們可以看出，對(duì)于宗族組織而言，族長(zhǎng)的個(gè)人品行與宗族威望至關(guān)重要，是宗族首領(lǐng)獲得權(quán)力所需的硬性條件。

二、土家族傳統(tǒng)社會(huì)宗族形態(tài)的社會(huì)功能

在土家族漫長(zhǎng)的古代社會(huì)，宗族既承擔(dān)了基層政權(quán)的賦役、治安與司法等管理職能，又擔(dān)負(fù)基層政權(quán)的教育、互助與公共服務(wù)等自治職能。在社會(huì)結(jié)構(gòu)系統(tǒng)中，作為聯(lián)結(jié)國(guó)家與民眾的組織形態(tài)，宗族組織重構(gòu)了地方社會(huì)系統(tǒng)與國(guó)家統(tǒng)治機(jī)構(gòu)之間的相互制衡關(guān)系，它在延續(xù)宗法關(guān)系同時(shí)，也穩(wěn)定鄉(xiāng)村社會(huì)秩序，消解了國(guó)家政權(quán)對(duì)地方社會(huì)的滲透力。

1.祖先祭祀

祖先祭祀是宗族內(nèi)部定期進(jìn)行的一項(xiàng)禮儀活動(dòng)。祖先祭祀，不僅僅是通過這種集體活動(dòng)強(qiáng)化共祖同宗、血親血緣的觀念，而且可以通過這種文化形式營(yíng)造族內(nèi)的和諧氛圍，以強(qiáng)化家族與宗族內(nèi)部的組織關(guān)系，維護(hù)建立在血緣關(guān)系基礎(chǔ)上的上下尊卑秩序，維護(hù)家庭和諧與家族團(tuán)結(jié)[13]。在一些地方，如果族人違反宗族族規(guī)，他會(huì)被剝奪參與祖先祭祀的權(quán)利，這被看作是對(duì)族眾的一種嚴(yán)重處罰方式，實(shí)際上等同于將其逐出宗族。所以，對(duì)于所有宗族成員來說，參加宗族組織的祭祀活動(dòng)，是族人獲得宗族組織成員資格的一種方式。因此，祖先祭祀活動(dòng)，本質(zhì)上是強(qiáng)化宗族內(nèi)部成員的認(rèn)同感和凝聚力的一種重要手段，它具有信仰教育與文化教育的意義[14]。

在土家族地區(qū)，各宗族組織對(duì)祖先祭祀都有明確的規(guī)定。例如，《吳氏建始族系支譜》中的《吳氏家族規(guī)約》對(duì)祭祀活動(dòng)有專門的規(guī)定，祭祀，每年分為春秋二祭，秋祭定于八月十八日，春祭定于二月十八日。如果有特別事件發(fā)生，祖先祭祀無法如期舉行，族內(nèi)男女老少必須齊聚宗祠，由族長(zhǎng)會(huì)議公決延展。祭祀儀式定為拜跪禮。祭祀活動(dòng)，以三房中之年長(zhǎng)尊者主祭中龕，次長(zhǎng)次尊者分別主昭穆龕，其余陪祭均按三房總?cè)藬?shù)分配[15]。

土家族地區(qū)的祖先祭祀可分為祠祭、墓祭和家祭三種形式。祠祭是在清明、冬至兩個(gè)節(jié)氣時(shí)，宗族族眾聚集于祠堂內(nèi)舉行的一種春、秋祀典活動(dòng)。有的宗族只在重陽節(jié)時(shí)祭祀，謂之秋祭，也稱歲祭。墓祭，在每年的大寒日或清明舉行。祭日，在族長(zhǎng)的帶領(lǐng)下，族人去祖先墳?zāi)拱葑嬷录馈Ｅc祠祭相比，墓祭的儀式比較簡(jiǎn)單，所準(zhǔn)備的供奉之物也少得多。墓祭時(shí)，也必須宣讀正式的祭文。例如，長(zhǎng)陽《覃氏宗譜》所載的墓祭祭文如下：“於惟某親，某歲辭塵，魄歸斯上，歷有歲年。節(jié)序流易，雨露既濡，瞻掃封塋，不勝追慕。謹(jǐn)以潔饈，粢盛祗薦歲事。伏惟尊靈，歆茲一滴，永奠無虞，福垂后裔?！盵16]家祭，也稱“祭家先”，在農(nóng)歷每月的初一、十五，以及過年時(shí)，各戶于家中舉行的對(duì)本族列祖列宗的祭拜活動(dòng)。家祭，就其祭祀方式而言，是一種私祭活動(dòng)。在有的土家族地區(qū)，家祭供奉的“家先”除本族的父系血親祖先外，還包括土王在內(nèi)。將并無血緣關(guān)系的土王與本宗族血親祖先一并供奉的家祭習(xí)俗，反映了土家族宗族祭祀的地域性特征[17]。

2.族人互助

一般來說，在土家族地區(qū)，關(guān)于教育、互助與公共服務(wù)等要求，幾乎所有宗族的族規(guī)都作出了明確規(guī)定。在生產(chǎn)和生活中，族人互相幫助是約定俗成的規(guī)范，其中主要包括扶助弱者、互相提供勞務(wù)、充實(shí)義倉、共同建設(shè)公共設(shè)施等。

聚族而居是傳統(tǒng)社會(huì)我國(guó)農(nóng)村居民居住的基本格局。一般來說，一個(gè)家族聚居在同一個(gè)村落里。這樣，就必然會(huì)有一些公共設(shè)施，需要族人共同承擔(dān)建設(shè)和維修的任務(wù)，例如修筑道路、打井挖渠及其村落圍墻的修筑等，這自然需要族人出工出力。由于每個(gè)家庭勞動(dòng)力多少不一，也有的家庭缺少勞動(dòng)力，因此，本著公平公正的原則，有勞動(dòng)能力的出力，無勞動(dòng)能力的出錢。

宗族內(nèi)還提倡互相合作，互相幫助，以解決臨時(shí)性家庭內(nèi)人手不足的問題。農(nóng)忙季節(jié)，在勞力、畜力上互相融通交換，這是宗族對(duì)族人最起碼的要求。關(guān)于救助族內(nèi)弱者，不僅是各宗族族規(guī)中不可缺少的內(nèi)容，而且也是歷代王朝都加以鼓勵(lì)的。因?yàn)樽谧鍖?duì)弱者的救助，無疑是對(duì)國(guó)家執(zhí)行社會(huì)救助職能的替代，起著減少社會(huì)不穩(wěn)定因素的作用。

土家族的族人互助在生產(chǎn)及生活領(lǐng)域都得到了充分的體現(xiàn)。開展生產(chǎn)、生活互助，是土家族宗族組織的一種不成文的規(guī)定，其互助形式有族內(nèi)“幫工”“換工”以及房族之間的經(jīng)濟(jì)救助。例如，遇族人家中生產(chǎn)出現(xiàn)困難，族長(zhǎng)會(huì)主動(dòng)出面邀約同族人等幫其耕種，謂之“幫工”。另外，族內(nèi)某家娶親、辦喪事時(shí)，同族親友也必須前去“幫工”。土家人稱娶親為“紅會(huì)”，從請(qǐng)媒到迎親，主家會(huì)主動(dòng)上門請(qǐng)同族親友前來幫助打理婚事。土家人稱辦喪事為“白會(huì)”，同一宗族內(nèi)不論誰家死了人，大家都會(huì)主動(dòng)來到喪主家，一來勸慰死者家屬，唱孝歌鬧夜守靈；二來協(xié)助籌劃辦理喪事，直到把喪事辦完?！皳Q工”，一般是以工換工，以工還工?！皳Q工”的對(duì)象和時(shí)間長(zhǎng)短，要根據(jù)生產(chǎn)需要決定，當(dāng)挖土薅草、栽秧、打谷等農(nóng)忙季節(jié)時(shí)，族內(nèi)之間的換工比較頻繁。個(gè)別生產(chǎn)面積大、勞力少的農(nóng)戶，無法以工換工時(shí)，也可以拿錢、糧抵還。

3.族內(nèi)自治

宗族組織，是以血親血緣為基礎(chǔ)自然形成的較為松散的自治團(tuán)體。在封建王權(quán)的權(quán)力體系中，宗族勢(shì)力可以直接影響基層社會(huì)的自治效果。明清時(shí)期，宗族組織與保甲制度、里甲制度相結(jié)合，逐漸演化為鄉(xiāng)村社會(huì)的政權(quán)組織。在封建社會(huì)，宗族作為國(guó)家組織系統(tǒng)向家庭延伸的一個(gè)環(huán)節(jié)，在聚族而居的鄉(xiāng)村，宗族組織有足夠的資源和能力保持鄉(xiāng)村社會(huì)的秩序穩(wěn)定。宗族組織維持社會(huì)秩序的職能體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一方面，維持同姓宗族的內(nèi)部秩序；另一方面，防止外來宗族勢(shì)力的侵?jǐn)_[18]。

同姓宗族內(nèi)部秩序的維護(hù)，主要依靠制定族規(guī)，嚴(yán)格執(zhí)行族規(guī)，防止出現(xiàn)族內(nèi)的偷竊行為以及其它侵犯族人利益的行為，營(yíng)造一個(gè)較為穩(wěn)定的宗族內(nèi)部生活環(huán)境。如果族內(nèi)發(fā)生了偷竊、破壞、賭博等行為，宗族族長(zhǎng)一定會(huì)給予嚴(yán)懲，國(guó)家法律并不排斥宗族族規(guī)的嚴(yán)苛。

防止外來宗族勢(shì)力的侵?jǐn)_，實(shí)際就是宗族組織的自衛(wèi)職能。通常情況下，相鄰的宗族之間，可以友好相處。少數(shù)情況下，引發(fā)宗族之間的矛盾和糾紛，源于地界、水利、田產(chǎn)、牲畜、放牧等事項(xiàng)?；饧m紛的主要途徑是宗族之間的調(diào)解，由當(dāng)事雙方的族長(zhǎng)坐在一起協(xié)商解決。

在傳統(tǒng)的宗法社會(huì)里，一族之長(zhǎng)是同姓宗族組織的領(lǐng)導(dǎo)者和維護(hù)者，負(fù)責(zé)和掌管宗族內(nèi)部一切事務(wù)。在鄂西土家族地區(qū)，各宗族族長(zhǎng)對(duì)本宗族成員的管教是相當(dāng)嚴(yán)格的。對(duì)褻瀆尊長(zhǎng)、擾亂家禮、蔑視族權(quán)的族人可以在族內(nèi)私設(shè)刑堂對(duì)其進(jìn)行杖責(zé)、罰跪、罰款等；對(duì)瀆亂倫常、犯法亂紀(jì)、禍及宗族的“狂妄之徒”可以直接將其捆送官府，由官府處置；對(duì)于“罪大惡極”的族人，如發(fā)生偷盜行為、寡婦通奸、少女失貞等有辱宗族名聲之事時(shí)，族長(zhǎng)可以將其打死、吊死或淹死。

宗族是通過血緣紐帶關(guān)系緊緊纏繞聯(lián)系起來的。宗族成員之間必須相互幫助和救濟(jì)，“同姓則同德，同德則同心”的宗法觀念滲透并深植于宗族成員的頭腦之中，宗族血親觀念逐步成為支配宗族行為的無形力量[19]。

三、結(jié)語

在土家族古代社會(huì)，以同姓若干家庭為主體構(gòu)成的宗族是其社會(huì)結(jié)構(gòu)的微觀基礎(chǔ)。以血緣關(guān)系為紐帶的宗族勢(shì)力，直接影響甚至干預(yù)鄉(xiāng)村居民的政治與經(jīng)濟(jì)、社會(huì)與文化等生活的狀況。從某種意義上說，宗族組織一方面承擔(dān)了基層政權(quán)的征收賦役、治安與司法等管理職能，另一方面又擔(dān)負(fù)基層政權(quán)的義學(xué)、互助與公共服務(wù)等自治職能。在社會(huì)結(jié)構(gòu)系統(tǒng)中，作為聯(lián)結(jié)國(guó)家與民眾的組織形態(tài)，宗族組織重構(gòu)了地方社會(huì)系統(tǒng)與國(guó)家統(tǒng)治機(jī)構(gòu)之間的相互制衡關(guān)系，它在延續(xù)宗法關(guān)系、穩(wěn)定鄉(xiāng)村社會(huì)秩序的同時(shí)，也消解了國(guó)家政權(quán)對(duì)地方社會(huì)的滲透力，引發(fā)了不同形式的族際沖突，成為鄉(xiāng)村社會(huì)平穩(wěn)發(fā)展的破壞性力量。

宗族組織是土家族古代社會(huì)鄉(xiāng)村治理的社會(huì)基礎(chǔ)。鄉(xiāng)村治理的核心問題是權(quán)力運(yùn)用問題，就是什么人以什么方式取得治理權(quán)，并以什么方式行使治理權(quán)。我們深入研究土家族傳統(tǒng)宗族制度文化時(shí)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)在鄉(xiāng)村治理過程中宗族組織擔(dān)負(fù)著重要角色，充分享有對(duì)同姓族人的全面管理權(quán)，并與鄉(xiāng)村治理的精英人士有著十分密切的關(guān)系。

在土家族鄉(xiāng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)中，宗族形態(tài)以自己特殊的政治訴求和利益表達(dá)方式，為民間營(yíng)造了一種新的社會(huì)組織形式，它與保甲組織結(jié)合在一起，填補(bǔ)了國(guó)家行政和廣大鄉(xiāng)民之間的“權(quán)力空隙”。宗族首領(lǐng)與保甲組織孕育的鄉(xiāng)村精英，成為鄉(xiāng)村自治社會(huì)中的重要力量，這種特殊社會(huì)結(jié)構(gòu)的產(chǎn)生既體現(xiàn)出國(guó)家行政權(quán)力向基層社會(huì)延伸的努力，又體現(xiàn)出國(guó)家、地方、民眾在鄉(xiāng)村治理框架中的互動(dòng)關(guān)系[20]。

同時(shí)，宗族組織又成為對(duì)抗國(guó)家控制力量的隔離墻。在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)中，由于官民充分溝通機(jī)制的缺乏，宗族組織是村民共同分享政治生活、集體消解國(guó)家權(quán)力滲透的公共領(lǐng)域。自元、明土司統(tǒng)治以來，土家族地區(qū)在一定范圍內(nèi)形成了頗有勢(shì)力的強(qiáng)宗大族，他們利用宗族組織加強(qiáng)對(duì)族人的宗法統(tǒng)治，把宗族改造成封閉性的自治團(tuán)體，在宗族與國(guó)家發(fā)生利益對(duì)立時(shí)，族長(zhǎng)們又借助宗族勢(shì)力來抵制國(guó)家權(quán)力，與地方政府抗衡。從國(guó)家與社會(huì)“一體化”的視角來看，宗族勢(shì)力支配著鄉(xiāng)村的內(nèi)生權(quán)力結(jié)構(gòu)，它有著與專制國(guó)家共生、同構(gòu)的一面，但是它也的確存在著與國(guó)家疏離、差異乃至緊張沖突的一面。

宗族是生產(chǎn)力低下的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)同封建宗法制度相結(jié)合的產(chǎn)物。在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中，宗族有其存在的必然性。在土家族傳統(tǒng)社會(huì)，在整合基層社會(huì)資源、穩(wěn)定社會(huì)秩序等方面，宗族組織發(fā)揮了一定的積極作用。然而，當(dāng)社會(huì)步入商品化時(shí)代時(shí)，經(jīng)濟(jì)發(fā)展的內(nèi)在需要迫切要求打破地區(qū)界限，在一個(gè)開放的區(qū)域，社會(huì)資源可以自由交換，封閉的宗族組織也就失去了其存在的意義[21]。