河南大學(xué) 王曉偉

1. 引言

該論文集由知名學(xué)者牟博教授主編，2018年由布里爾出版社以英文出版，是邁克爾·克勞斯(Michael Krausz)教授所主編《歷史和文化哲學(xué)》(PhilosophyofHistoryandCulture)叢書的第37卷。

全書正文536頁，除引言外由六部分組成。引言由牟博教授撰寫，題目為Constructive-Engagement Strategy of Doing Philosophy of Language Comparatively in View of Chinese Language and Chinese Philosophy: A Theme Introduction(“就漢語與中國哲學(xué)看語言哲學(xué)比較研究的建設(shè)性交融策略：主題介紹”)。六部分內(nèi)容包括：Semantic-Syntactic Structure of Chinese Names and Issue of Reference(“漢語名稱的語義-句法結(jié)構(gòu)與指稱問題”)、Cross-Contextual Meaning and Understanding(“跨語境意義和理解”)、Principle of Charity and Linguistic Relativism in Relation to Chinese: Engaging Exploration (I)(“寬容原則和漢語相關(guān)的語言相對主義：交融探究(I)”)、Semantic Truth and Pluralist Approaches in Chinese Context: Engaging Exploration (II)(“語義真理與漢語語境中的多元方法：交融探究(II)”)、 The “Speakable” and the “Unspeakable” in Chinese Texts: Engaging Exploration (III)(“漢語文本中的可言說和不可言說：交融探究(III)”)和Language in Action through Chinese Texts(“透過漢語文本看運用中的語言”)。

2. 內(nèi)容簡介

引言涉及方法論、研究范圍和內(nèi)容。編者指出，語言哲學(xué)關(guān)注的語言、思維和現(xiàn)實問題需要漢語元素、漢語的哲學(xué)思辨和中國的哲學(xué)思想。為達(dá)到語言哲學(xué)研究和漢語語言和文本分析的相互促進(jìn)，編者提出“建設(shè)性交鋒-融合”策略。目的是從一個更為寬廣的哲學(xué)視點，通過反思批評和爭辯，在充分的方法論指導(dǎo)下來探究不同哲學(xué)傳統(tǒng)對于當(dāng)代哲學(xué)話題的貢獻(xiàn)。

第一部分的四篇文章在編者看來屬于垂直性(vertical)基礎(chǔ)問題，通過漢語看語言如何通過指稱捕捉世界并與之掛鉤。

第一章題目為White Horse Paradox and Semantics of Chinese Nouns(“白馬悖論與漢語名詞語義學(xué)”)。作者認(rèn)為以往研究存在一個共性：“白馬非馬”論是一個關(guān)于屬性或通稱的陳述，而非個體或個例，實際上恰恰可將“馬”視為具體個體。由于漢語缺少定指、不定指冠詞和單復(fù)數(shù)形式標(biāo)記，使得“白馬非馬”中“白馬”可以被解讀為復(fù)數(shù)定指、復(fù)數(shù)不定指或單數(shù)不定指；同樣，“馬”也可以有上述解釋。在以往各類解釋中，也都是圍繞漢語名詞數(shù)的問題展開爭論，而個體論(individualist)解釋的合理性通過“白馬非馬”的英文翻譯得以證明(Mou 2018: 51)：

(1)The white horses are notthehorses (or the white horses are not the same things asthehorses).

第二章題目為A Double-Reference Account of Names in Early China: Case Analyses of Semantic-Syntactic Structures of Names in the Yi-Jing Text, Gongsun Long’s “White-Horse-Not-Horse” Thesis, and Later Mohist Treatment of Parallel Inference(“早期漢語名詞的雙重指稱解讀：《易經(jīng)》文本中名詞的語義-句法結(jié)構(gòu)，公孫龍“白馬非馬”論及后期墨家平行推理論述的個案分析”)。語言的雙重指稱(double-reference)是指語言不僅指代某一物體，同時指向該物體某一特定的方面，因為世界中事物自身有豐富的成分、特征和屬性。因此，無論是專名或者描述類名稱都會出現(xiàn)雙重指稱，同時指稱其整體和具指特征。具體來看，《易經(jīng)》是根據(jù)卦象、卦辭和爻辭的整體語義貢獻(xiàn)和彼此的指稱關(guān)系來探討同一宇宙的意義和內(nèi)部變化模型。有關(guān)“白馬非馬”的駁斥所持有的則是相對身份概念，抹殺了“白馬”在具體方面“非馬”的論斷。如果考慮到“白馬”持有的僅屬于自身的區(qū)別性屬性，可以說“白馬非馬”。后期墨家著作《小取》中平行演繹推理證實了物體的某方面具有雙重語義敏感度，雙重指稱理論在邏輯演繹推理中有重要價值(1)《小取》原文中有三段話語體現(xiàn)了演繹推理，限于篇幅此處摘錄三個命題判斷：白馬，馬也；承白馬，承馬也。車，木也；乘車，非乘木也。且夫讀書，非書也；好讀書，好書也。。

第三章題目為On the Comparative Analysis of Chinese Measure Words: Insights from Evolutionary Theory(“漢語量詞的對比分析：來自進(jìn)化理論的洞悉”)。自然語言絕不是一個完成品，無論從詞匯或句法來看，都是一個持續(xù)不斷的修正和進(jìn)化過程?，F(xiàn)今的詞語就是遠(yuǎn)祖符碼串的后裔，承載著語言環(huán)境順應(yīng)的壓力，同時這些符碼也用來解決生存和繁衍所面臨的順應(yīng)問題。

觀察漢語量詞的演變可以發(fā)現(xiàn)，先秦時期絕大多數(shù)是名詞和數(shù)詞直接組合，六朝時期量詞開始普遍出現(xiàn)，11世紀(jì)量詞必須使用，其背后原因是量詞在表達(dá)語義信息上越來越有用。漢語中量詞和其他語法手段一起促進(jìn)理解集合和可數(shù)名詞的語義特征。語言設(shè)計中的權(quán)衡(trade-offs in design)要求量詞對沒有復(fù)數(shù)標(biāo)記的漢語進(jìn)行修正。所以說，語言就是一個動態(tài)演變實體；當(dāng)前的特征可能會或不會反映以往的狀態(tài)，當(dāng)前的形式也并非一個嚴(yán)格按照事物次序完美設(shè)計的結(jié)果。

第四章題目為Intuitions or Reasons: The Empirical Evidence for Theory of Reference(“直覺還是理性：指稱理論的經(jīng)驗證據(jù)”)。作者首先指出當(dāng)前理性和理論的關(guān)系問題很少談及，但實驗哲學(xué)研究和方法論需要澄清這種關(guān)系。作者的主張是：

A. 直覺并非理論的決定性(conclusive)證據(jù)，存在其他替換對象(用法，視角等)。

B. 經(jīng)驗結(jié)果并非反映人們的直覺，而是人們有選擇的理性。

C. 1) 理性是理論的決定性證據(jù)。

2) 實驗哲學(xué)家應(yīng)該調(diào)查參與者的理性。

對于上述主張可能存在四種反對意見：基于理性的選擇超出直覺范圍；理性測試與論辯無關(guān)；直覺或理性只不過是言辭紛爭；語義理論的證據(jù)在于語言實際用法。作者對這些反駁意見逐一進(jìn)行了駁斥，并建議實驗哲學(xué)家需要將目光從直覺轉(zhuǎn)移到理性，從量性方法到質(zhì)性方法。

第二部分圍繞語義分析展開，關(guān)注意義的層次和類別劃分以及意義在不同語境中的變化。

第五章題目為Communicative Meaning and Meaning as Significance(“交際意義和作為意義的意義”)?；仡櫼酝Z言哲學(xué)的意義分類，作者認(rèn)為作為意義的意義(meaning-as-significance)沒有被探討，而人們重要的行為、事件和事物常包含這類意義并對生活有重要影響。文章所要論述的是，理解說話者的交際意義常常需要理解作為意義的意義。這個過程中，語境中各類非語言事實是理解交際意義所必需的，而對于事實或行為的理解就是此種意義。以詩歌為例，這類文本語言本身的解釋是交際意義，而對文本重要性、價值等非語言解讀則是作為意義的意義。所有文本的實質(zhì)(substantive)分析都同時是對交際意義和作為意義的意義的解釋。

第六章題目為Semantics and What Is Said(“語義學(xué)與所言”)。該論文試圖探索何種語義理論可以充分轉(zhuǎn)述交際中的話語意義。言說(said that)理論、嚴(yán)格言說(literally/strictly said that)理論以及漠視性言說(ignorant said that)理論都試圖擺脫轉(zhuǎn)述過程中說話者和話語的語境影響，實現(xiàn)話語的真實性間接轉(zhuǎn)述。然而即使采納卡普蘭的分析，轉(zhuǎn)述仍不能僅僅依據(jù)語義內(nèi)容的判斷來進(jìn)行。所以作者采用劉易斯(Lewis)的規(guī)約孿生觀點(twin ideas of convention)和會話記錄(conversational record)理論，在此基礎(chǔ)上提出了協(xié)調(diào)(coordination)理論：

任何語言L的語義理論T應(yīng)該將這些語義內(nèi)容賦給L中任何句子S的任一話語U，即句子S中任何U出于協(xié)調(diào)對會話記錄的所有貢獻(xiàn)。

這就將語義理論的充分性限制于當(dāng)且僅當(dāng)該理論能夠捕捉所有且僅僅是那些語言規(guī)約性的編碼內(nèi)容，避免了此前理論所要求的轉(zhuǎn)述過程中的機械對等和對于非語言因素的漠視。

第三部分的核心話題是戴維森的寬容原則(Principle of Charity)。(Davidson 1991)

第七章題目為Conceptual Schemes and Linguistic Relativism in Relation to Chinese(“概念圖式和就漢語而言的語言相對主義”)。不同文化的類比分析可以借助符號學(xué)工具：“組合/聚合”和“隱喻/轉(zhuǎn)喻”概念。組合使得聯(lián)結(jié)成為概念圖式的一部分。就組合圖式講，西方傾向于沖突對立(conflicting opposites)，而中國傾向于互補極性(complementary polarities)。就聚合講，由于中西語言的源起不同，因此很難找到同義表達(dá)，進(jìn)而延伸到哲學(xué)和倫理學(xué)等學(xué)科領(lǐng)域，并會產(chǎn)生一種極端語言相對主義思潮。比如：西方將世界視為不同物體的合成物，而中國則將世界視為一個可以分化為不同部分的整體。西方是一種自下而上的追加累積思維，而中國是一種自上而下的整體分解思維。再比如漢語“是”作為系詞，而“有”表達(dá)存在，因此漢語句法結(jié)構(gòu)相比印歐語邏輯上更加整潔?？傊軐W(xué)界一直以來迷戀于分析，我們所能找到的解決之道就是要接受并執(zhí)行“分析開始于自發(fā)聯(lián)結(jié)的結(jié)果”的想法。

第八章題目為A. C. Graham’s Sinologist Criticism and the Myth of “Pre-logical Thinking”(“A. C. 格雷厄姆的漢學(xué)家批評和‘前邏輯思考’之謎”)。該文是對第七章論述的反駁，認(rèn)為其理論和文本都存在問題。首先，“對立前邏輯鏈條”是一個自相矛盾的描述，沒有邏輯我們?nèi)绾卫斫鈱α?？其次，“前語言”的理解是神秘的，我們?nèi)绾文芡ㄟ^前語言聯(lián)結(jié)來掌握名稱？此外，根據(jù)戴維森有關(guān)信仰的討論，自發(fā)聯(lián)結(jié)又依賴命題和信仰來掌握名稱。另外，格雷厄姆前邏輯層面的詞語或名稱是不受語境影響的，或者說這種語境模型是命名模型，但語境應(yīng)該是句子層面的。至于語言的差異和不可譯性，前文的解釋都是外延性的，而非概念圖式性的。前文還以一種近似神秘且自我否定的意義原子論忽視了戴維森的整體論思想。我們實則應(yīng)該接受語義和句法的靈活性以及擴展性，進(jìn)而解決翻譯問題。

第四部分圍繞王充的思想展開論述，核心話題是多元主義。

第九章題目為Pluralism about Truth in Early Chinese Philosophy: A Reflection on Wang Chong’s Approach(“早期中國哲學(xué)中關(guān)于真的多元主義：就王充方法的反思”)。一直以來學(xué)界認(rèn)為中國哲學(xué)無視“真”的概念或采用實用性的理解。實則漢語中，“然、是、有、實”等都可以理解為“真”，因此中國哲學(xué)家是關(guān)于“真”的多元論者，“真”在不同語境中表達(dá)不同屬性。王充《論衡》的價值在于用“實”的概念統(tǒng)一了“真”的不同屬性。

“實”在《說文解字》中意義是“富足”，哲學(xué)意味的“現(xiàn)實”意義開始于先秦墨家和名家。王充將“實”與“言”相連，且“言”為“句”，而非“名”?！皩崱迸c“虛”相對，并與“是非”和“然否”相聯(lián)系?！疤摗笔潜砻嫫沸裕虼恕疤摗钡年愂鍪茄b飾性的，僅僅對于俗人有吸引力，而俗人之誤在于不能反思進(jìn)而簡單接受這樣的表述，斷定其為真；相反，“實”則是真正的屬性?！墩摵狻酚袃蓚€目標(biāo)：道德目標(biāo)來區(qū)分“是”與“非”，非道德目標(biāo)來確定“然”和“否”。三組概念的關(guān)系如何？“實”與“虛”屬于更高階的概念，“是”與“然”是事物可以為“實”的方式，而“非”與“否”是事物為“虛”的方式?！皩崱笔且粋€統(tǒng)一的第二層級屬性，與特定的為真屬性相關(guān)。

第十章題目為Wang Chong, Truth, and Quasi-Pluralism(“王充、真和準(zhǔn)多元主義”)。該文是對于前文認(rèn)為王充是多元主義的反駁。多元主義者的基本主張是存在多重實體和特定域的為真屬性。王充之所以是多元主義，是因為他所持有的“是”和“然”分屬不同域的真，而“實”統(tǒng)領(lǐng)二者。但是，“虛”和“實”之間是非平行性的，非“實”并非一定是“虛”，隨之導(dǎo)致“虛實”，“是非”和“然否”三對概念無法從邏輯上形成推演，因此不滿足純多元主義的觀點：需要一個普遍的、超越域之上的概念來類比于特定域的概念運作。實體屬性問題，王充認(rèn)為求證依賴于證據(jù)，而非“真”自身依賴于證據(jù)或者證據(jù)使得陳述為真，因此“真”是原初的。通過對《論衡》中更多文章如《雷虛》的分析，作者認(rèn)為“是/非”也可以替代“然/否”。此外，“是”也有“真”之意，因此清晰的域區(qū)別也不復(fù)存在。上述幾點使得王充為準(zhǔn)多元主義者，而非純多元主義者。

第五部分探討意義的語言表達(dá)，通過對孔子有關(guān)詩歌語言的論述和道家“魚之樂”問題的分析，討論漢語文本的可言說與不可言說問題。

第十一章題目為From the Ineffable to the Poetic: Heidegger and Confucius on Poetry Expression of Language(“從難以言說到詩性：海德格爾和孔子關(guān)于語言的詩歌表達(dá)”)。海德格爾認(rèn)為藝術(shù)作品形式和內(nèi)容的融合顯示了其純粹事物的本質(zhì)：有用性。藝術(shù)品不同于日常物品之處在于其自足性。因此，藝術(shù)品不需要那些顯著和靜止的特征來確認(rèn)；它是通過純粹的物性來贏得自己，而這種純粹的物性是自持(self-dependent)且正在擠壓為虛無。藝術(shù)作品的“真”在于能夠創(chuàng)造和保留特定的裂痕(rift)，進(jìn)而引發(fā)對立面的沖突，而“真”從遮蔽到公開，是一個動態(tài)的、即時的和邊緣性的轉(zhuǎn)化。所有藝術(shù)本質(zhì)上也都是詩，非言說在詩性語言中是可以顯現(xiàn)或言說的。

《論語》中關(guān)于“人性”與“天道”不愿多言。這使得黑格爾等西方哲學(xué)家認(rèn)為孔子只有世俗智慧，而無哲學(xué)思辨。但實際上，不可言說并非總是意味著不在意或不關(guān)心。意義取決于對話的具體語境，而詩歌道出了其他所有言說依賴的“真”。因此，孔子認(rèn)為“不學(xué)詩，無以言”?！芭d”是理解詩歌表達(dá)方法的關(guān)鍵，可以揭示出一個先前未打開的視域，音樂意義上的詩歌理解也是最初的語言行為。

第十二章題目為How Non-Speech Becomes a Form of Speech: A Reinterpretation of the Debate at the Dam over the Hao River(“非言說如何變成一種言說形式：濠水堤壩爭論的再解釋”)。該文通過探究“樂”“言”“道”三者的意義和關(guān)聯(lián)，來重新解釋有關(guān)“魚之樂”的爭論。首先，“樂”中“人樂”和“天樂”的區(qū)別在于“會是什么”(what is to be)和“應(yīng)該是什么”(what ought to be)?！拔釂饰摇焙汀白闭f明“非在”(non-being)的快樂。追尋“天樂”開啟于“非我”，“非我”是“心齋”中無形條件下的自由和快樂?！棒~之樂”就在于能夠享受“天樂”的意義。真人和完人的樂趣在于無知之樂，將無意識、無差別和無為視為樂就是非我最深層次的樂趣。

“子非魚，安知魚之樂？”的提問使得莊子作為主體與客體背景分離，而不同主體的體驗和得到樂趣的方式是不同的。主客對立以及人的身心矛盾和沖突也是莊子所要面對和解決的問題。這使得語言可區(qū)分為“大言”與“小言”：“大言炎炎，小言詹詹”。小言逐名拘于常規(guī)，起紛爭而遠(yuǎn)天道；大言不可言說而為一，并使得所有事物表征為大道。貼近大道必須依賴于人類的普通言語，大道只能逐步達(dá)成。盡管說小言受制于一定時空，但人類仍需超越小言來理解天道。因為“道可道，非常道”，那些可言說的都非“常道”。

第六部分通過分析漢語文本，將語用和隱喻這兩個語言哲學(xué)的核心概念置于中西方語言哲學(xué)的對比中加以分析。

第十三章題目為Reading the Analects with Davidson: Mood, Force, and Communicative Practice in Early China(“與戴維森一起讀論語：早期中國的語氣、力和交際事件”)。該文旨在采納Davidson哲學(xué)思想的“語用轉(zhuǎn)向”聚焦于《論語》中的語言交際實踐，主張觀察漢語交際實踐的語用特征。所要駁斥的是兩種研究思路，即經(jīng)驗假設(shè)：古漢語非屈折語言，所以沒有任何語言手段來表示語氣；以及語氣-力互聯(lián)斷定：語氣與語用力是緊密互聯(lián)的。

以往漢學(xué)家多認(rèn)為古漢語沒有語法的顯性描寫和規(guī)定性屈折變化，實則他們并沒有直接觀察語言和交際實踐，只是聚焦于漢語句子的語法特征?！墩撜Z》中“聞斯行之”就可以理解為陳述、疑問、祈使和虛擬四種語氣。此外，《論語》中有語法手段如“乎”“諸”等表示疑問語氣，后續(xù)漢語的演化有“著”“好”表示祈使語氣。其次，語氣-力互聯(lián)問題，通過對孔子見子由高堂奏樂“莞爾而笑”的分析，說明話語可以有多種語用解釋。因此，語言的語法或規(guī)約特征不能決定語用意義。

第十四章題目為Metaphor in Comparative Focus(“比較焦點中的隱喻”)。作者認(rèn)為，概念隱喻理論的典型特征在于意象圖式、涉身機制和背景文化之間的非還原性三重互動。中國哲學(xué)中有關(guān)“心”的理解存在著“心是光源”和“心是容器”兩個基本隱喻，二者融合并配置于上述互動模式中。相較于西方哲學(xué)的理性之光，中國哲學(xué)所表達(dá)的是情感和諧。同時，中西方哲學(xué)“和”的概念建構(gòu)也是不同的。西方哲學(xué)強調(diào)一維的“平衡”圖式，存在兩個反向作用力；東方哲學(xué)強調(diào)多維的“靜”圖式，動態(tài)和持續(xù)地建立一個更加穩(wěn)健的自我平衡系統(tǒng)。因此，西方哲學(xué)對于情感的理解更多是二分的。中國哲學(xué)特別是道教則通過“心”來疏散情感并達(dá)到陰陽平衡，可以包容相反。同樣，西方哲學(xué)以二分思想為基礎(chǔ)，在矛盾抗?fàn)幹惺沟米陨砟芰εc理性秩序達(dá)成平衡進(jìn)而解放自我，而中國哲學(xué)則是圖式性的，達(dá)成隱喻互動和全局世界觀之間的回響(redound)，所指向的是一種無窮盡的宇宙情感。

3. 簡評

該論文集在同類圖書中開拓性地從中西思想融合和語言對比分析中探究語言哲學(xué)的根本性問題。將語義、句法、語境、文本作為分析對象，涵蓋中國哲學(xué)的核心話題和傳統(tǒng)哲學(xué)文本，并將西方語言哲學(xué)和語言學(xué)的經(jīng)典和最新研究成果用于分析中西語言特別是漢語，提出建設(shè)性交鋒-交融的研究范式，對于推動漢語以及語言對比和類型學(xué)分析有重要意義。具體講，有以下重要特色和洞見：

1) 中國傳統(tǒng)文本選取經(jīng)典，話題豐富。論文集不僅選取先秦諸子百家著作，也有以往未被充分重視的哲學(xué)著作，并且有歷時性考察。文本選題涉及中國哲學(xué)“儒”“道”“名”等重要流派，“仁”“道”“實”“樂”“氣”“心”等重要概念。

2) 哲學(xué)理論豐富，思辨精神凸顯。從哲學(xué)理論講，論文集對戴維森的理論討論相對集中，但依然不失對于經(jīng)典形式邏輯、多元主義以及存在主義和闡釋學(xué)的分析。同時在部分章節(jié)中特意安排相左的觀點并附上作者的評析，充分體現(xiàn)了哲學(xué)交鋒-交融的思想。

3) 語言理論和現(xiàn)象兼顧，跨學(xué)科指導(dǎo)意義顯著。論文所分析語言現(xiàn)象包括詞匯、句子和文本，視角涵蓋語義、句法和語用，方法兼有形式和認(rèn)知。充分體現(xiàn)了語言哲學(xué)和語言學(xué)理論的互動發(fā)展模式。

馮友蘭(2018)談及中國哲學(xué)時提及中國哲學(xué)家表達(dá)自己思想的思維方式和中西方的語言障礙問題。該論文集的交鋒-交融思想正是在這些方面的嘗試，具有相應(yīng)的理論意義。王寅(2014)強調(diào)語言哲學(xué)無國界，我們?yōu)楹尾稽c亮中國之燈？這種兼顧中西方理論和語言實踐的方法應(yīng)該是一個很好的路徑，也就有了該論文集的現(xiàn)實意義。哲學(xué)思辨本身就是一個追求極致且沒有終點的過程，語言哲學(xué)的精要正是要透過語言分析來達(dá)到這種極致。該書的優(yōu)缺點也有待讀者的“仁者見仁，智者見智”。