文/丁 楊 孔祥國

英語詩歌之父喬叟在他的《坎特伯雷故事》中展現(xiàn)了中世紀英國社會的全景圖，繪制了各個階層的群生像。在這部誕生于英國鼠疫盛行的特殊時期的鴻篇巨制中，喬叟塑造了一系列形色各異的病人形象。本文從《坎特伯雷故事》中關(guān)于“麻風(fēng)病”與“圣安東尼熱”這兩種中世紀英國常見疾病的敘述入手，剖析中世紀英國民眾的疾病觀念與生命意識，闡釋中世紀英國盛行的日常保健與治療理念。

引 言

《坎特伯雷故事》是英國文學(xué)史上里程碑式的鴻篇巨制，其作者喬叟是中世紀英國文學(xué)的代表人物，被譽為英語詩歌之父，對英國文學(xué)的孕育和發(fā)展做出了不可磨滅的貢獻。以英雄雙韻體寫就的《坎特伯雷故事》以宗教的朝圣之旅為主線，將25名朝圣者所講述的故事巧妙集結(jié)，呈現(xiàn)出英國社會的全景圖，展現(xiàn)了英國社會各個階層的群生像，為認識和研究中世紀英國社會提供了生動寶貴的素材。

喬叟與《坎特伯雷故事》在世界文學(xué)史上的地位與深遠影響早已毋庸置疑，然而這部充滿了人文主義色彩，展現(xiàn)了社會現(xiàn)實的文學(xué)巨著誕生于英法百年戰(zhàn)爭的時代，也正值英國鼠疫流行的時期。1348年、1360年、1379年的三次大鼠疫流行使得英國人口銳減，死亡的陰影時刻籠罩，疾病與健康成為了人們關(guān)注的焦點。而這一特殊的歷史背景也使《坎特伯雷故事》具有了獨特的醫(yī)學(xué)視角。

中世紀的英國民眾認為，去某些保存有圣物的教堂朝圣可以起到治療疾病的神奇功效，而且朝圣之旅越是艱難，期待疾病得到治愈的祈禱就越容易實現(xiàn)。據(jù)稱去坎特伯雷的圣托馬斯·阿·貝克特圣祠的朝圣之行具有祛病強身的奇特作用。在《坎特伯雷故事》的總引部分，喬叟寫到：“英格蘭各郡無論是東西南北，人們特別要去的是坎特伯雷，去拜謝榮登天堂的殉難圣徒，因為人們有病時他給予救助”1。因此，不少朝圣者都是因為遭受疾病困擾而踏上這朝拜祈福之旅的。在這25人的朝圣隊伍中，喬叟塑造了小腿上長惡瘡的廚師、有一臉小膿包的教會差役、肝火旺的管家等一系列鮮活的病人形象，也通過他們敘述的故事傳遞出歐洲中世紀深入人心的生命意識、疾病觀念以及當時盛行的日常保健與治療理念。

麻風(fēng)病與皮膚保健

在中世紀的英國，麻風(fēng)病是一種令人聞風(fēng)喪膽的可怕疾患。麻風(fēng)一詞源于希臘語的“Lepros”，意為“鱗狀”，后經(jīng)拉丁語與古法語的演變，形成中古英語詞匯“Leprus”,后演化為現(xiàn)代英語的“Leprosy”2。有歐洲學(xué)者認為，肆虐西歐的麻風(fēng)病發(fā)源于印度和埃及，由希臘人和羅馬人傳播到歐洲。中世紀的英國民眾懼怕麻風(fēng)病的強大傳染力，各地方紛紛制定法律，將麻風(fēng)病人驅(qū)逐出城鎮(zhèn)，限制人身自由，并且剝奪其婚姻和繼承權(quán)利3。麻風(fēng)病人流離失所，承受著病痛與精神的雙重折磨。

在中世紀，麻風(fēng)病被視為一種對于罪惡的懲罰。在《圣經(jīng)·利未記》中，上帝對摩西和亞倫說，“人的肉皮上若長了癤子，或長了癬，或長了火斑，在他肉皮上成了大麻瘋的災(zāi)病，就要將他帶到祭司亞倫或亞倫作祭司的一個子孫面前。祭司要查看肉皮上的災(zāi)病。若災(zāi)病處的毛已經(jīng)變白，災(zāi)病的現(xiàn)象深于肉上的皮，這便是大麻瘋的災(zāi)病”4?；诨浇檀壬婆c治愈的價值理念，在教會和信徒的努力之下，麻風(fēng)病院得以建立。公元1100年，英國已經(jīng)建立了專門收留麻風(fēng)病患者的醫(yī)院5。在坎特伯雷附近，就有一座巨大的麻風(fēng)病院，100多名麻風(fēng)病患者散居在各個木質(zhì)房屋中6。這座麻風(fēng)病院成為了坎特伯雷的另類地標，而麻風(fēng)病也進入了民眾的日常語匯，成為了衡量人性美德，尤其是神職人員德行的試金石。

《坎特伯雷故事》中的25位朝圣者身份、性格各異，來自于英國社會的各個階層。在總引部分，喬叟對于這些朝圣者做了精妙生動的描寫。在談到其中一位托缽修士的時候，喬叟諷刺說：作為一名神職人員，“他熟悉每個城鎮(zhèn)的飯館酒莊，熟悉客店老板和侍女遠勝過熟悉女乞丐或者麻風(fēng)病患者；因為他這人值得尊敬，有身份，怎能去結(jié)識生了麻風(fēng)病的人？這對他這樣的人物既不妥當，也不體面；同這些可憐人交往，不可能給他帶來任何的好處”1。在醫(yī)學(xué)發(fā)展尚處于起步階段的中世紀，在罹患疾病，尤其是不可治愈的嚴重疾病的時候，民眾常常會以祈禱等方式求助于宗教力量的幫助。中世紀的神職人員也常常會接受醫(yī)學(xué)的專業(yè)培訓(xùn)，并且將照顧病患視為基督徒的重要職責之一?！妒ソ?jīng)·雅各書》中說：“你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來，他們可以奉主的名義用油抹他，為他禱告”4。在中世紀的英國，神職人員承擔著護理病人的首要職責。而且，為麻風(fēng)病人服務(wù)也是一種屬靈志愿，中世紀的人們普遍效法圣方濟各與麻風(fēng)病人發(fā)生聯(lián)系，這是他們有望成為圣徒的象征7。喬叟用戲謔的語氣調(diào)侃了托缽修士對待麻風(fēng)病人的態(tài)度，將這個偽善神職人員的嘴臉刻畫得入木三分。

民眾對麻風(fēng)病避之唯恐不及，以至于不少身患可被治愈的其他皮膚疾病的病人也被誤診為麻風(fēng)病并被投入麻風(fēng)病院，從此只能在那里度過余生。在朝圣者的隊伍中就有一名身患皮膚疾病的差役：“我們這一行人里還有個差役；火紅的臉如同是畫中的天使。他眼睛細小，有著一臉小膿包，那種激動和好色活像是小鳥。他胡子稀疏，黑眉毛上結(jié)滿痂——孩子們見了這張臉個個害怕”1。在喬叟的描述中，這名差役所患的皮膚病的癥狀與麻風(fēng)病十分相似。中世紀歐洲學(xué)者將麻風(fēng)病人的癥狀描述為：眉毛脫落，額頭長滿凹凸不平的斑癤，鼻子和面部其他部位變得又厚又粗糙，臉部失去光澤，聲音嘶啞，雙手麻木無感覺，最終整個人逐漸走向崩潰8。而現(xiàn)代醫(yī)學(xué)對于麻風(fēng)病臨床表現(xiàn)的描述中也提及皮膚紅腫、潰瘍、紅斑、結(jié)節(jié)、面容鮮紅或者暗紅等可疑體征9。差役火紅的臉色，一臉的膿包，眉毛色黑結(jié)痂等面容特征都與麻風(fēng)病可疑癥狀極為相似，所以孩子們見到這張面孔才會驚慌失措。

在病理知識十分匱乏的中世紀，民眾普遍認為疾病的產(chǎn)生是神靈降罪，除了通過祈禱和朝圣來免除疾病之苦以外，民眾也試圖從星象和日常飲食習(xí)慣等方面來尋找病因。人們相信如果能從日常生活習(xí)慣中找到某種致病的因素，便可以通過改變生活方式來治愈疾病，從而產(chǎn)生一種可以掌控疾病，掌控生命的感覺。在《坎特伯雷故事》中，喬叟敘述了差役的飲食習(xí)慣，說他不但愛吃韭蔥、大蒜和洋蔥，還非常愛喝紅得像血的烈酒。當時的人們相信，這些刺激性的食物不僅象征著道德淪喪，更與皮膚病相關(guān)，應(yīng)該謹慎食用。差役在飲食上的放縱無疑加重了他的疾病，而這段敘述也為他罹患疾病的原因施加了道德上的評判。此外，喬叟還描述了當時對于皮膚病的治療方法，水銀、硼砂、硫磺、酒石油、鉛白、鉛黃都被用于清潔劑或者收斂膏來治療皮膚腫塊和膿包。

圣安東尼熱與宗教療法

在中世紀所盛行的疾病傳播機制理論中，有很多都充斥著宗教的神秘色彩。當時的人們相信，疾病多為命運所致或者是神靈對于人們所犯罪惡的懲罰。人們認為生病是因為觸怒了上帝或者女巫和魔鬼，于是在言語上詛咒他人得瘟疫便成為了日常語言中惡毒的攻擊之一?！犊蔡夭坠适隆分械母魃宋铮徽撌巧衤毴藛T還是平民百姓，都曾經(jīng)多次將這類詛咒施加于仇恨之人，以期上帝或者魔鬼會以降諸疾病的方式對有罪之人施加懲罰。疾病被理解為罪惡的報應(yīng)，人們通常也期許通過祈禱或者朝圣的方式加以治愈。圣物和靈符被認為具有預(yù)防和治療疾病的功效。在《坎特伯雷故事》中，喬叟塑造了一名專門販賣贖罪券的男子。當時的人們相信通過購買資助教堂、學(xué)?；蛘哚t(yī)院的贖罪券可以清洗罪惡，從而免受懲罰，治愈疾病。

除了祈求上帝的寬恕，中世紀的英國民眾也同樣會朝拜希臘羅馬神話中主司醫(yī)學(xué)或者主管身體機能的諸位神明。朝圣者的隊伍中有一名醫(yī)生，喬叟提及了對這位醫(yī)生影響巨大的諸如希波克拉底等希臘醫(yī)生、蓋倫等羅馬醫(yī)生、阿維森納等波斯醫(yī)生以及吉爾伯特等英國名醫(yī)，反映出中世紀英國醫(yī)學(xué)與古希臘、古羅馬和伊斯蘭醫(yī)學(xué)的深刻淵源。而在這些重要人物之前被首先提及的就是古希臘醫(yī)藥之神阿斯克勒庇俄斯。根據(jù)荷馬史詩《伊利亞特》的記載，阿斯克勒庇俄斯在公元5世紀左右被奉為醫(yī)神，相傳他是醫(yī)藥與預(yù)言之神阿波羅的兒子。阿波羅曾傳授阿斯克勒庇俄斯希臘的醫(yī)學(xué)哲學(xué)：“第一語言，第二藥物，第三手術(shù)刀”10。而他的兒子們也被看作是所有其他醫(yī)生的祖先。喬叟在《坎特伯雷故事》中描述學(xué)識淵博的醫(yī)生時，將其對于阿斯克勒庇俄斯所代表的希臘醫(yī)學(xué)傳統(tǒng)的熟悉與學(xué)習(xí)列在首位，反映出中世紀英國醫(yī)學(xué)界對于古希臘醫(yī)學(xué)的傳承與肯定。此外，《坎特伯雷故事》中遭遇難產(chǎn)的產(chǎn)婦會大聲哀求羅馬神話中主司生育的女神魯西娜的救助；而羅馬神話中農(nóng)神薩杜恩的目光被認為是一切瘟疫的禍根；希臘神話中男性生殖力的保護神普里阿普斯也在商人的故事中被提及。《坎特伯雷故事》中隨處可見的希臘羅馬文化印記彰顯了早期文明對英國醫(yī)學(xué)的深遠影響。

因為中世紀的人們篤信疾病是上帝對個體或者群體所降下的懲罰，所以祈禱通常被認為是病人首選的治療方法。信仰療法為患者，尤其是較為貧窮的患者提供了便利。在基督教盛行之后，人們用在祈禱中的希臘羅馬諸神的名字逐漸被基督教圣徒的名字所取代。在《坎特伯雷故事》中，朝圣者之一的神職人員堂區(qū)長的故事就生動體現(xiàn)了當時盛行的宗教治療的理念。堂區(qū)長在故事中反復(fù)重申飲食、睡眠、衣著以及情緒控制等方面的注意事項，強調(diào)節(jié)制對于維系身體健康的重要作用，并且描述了以健康為許諾的天國中的美好愿景。在堂區(qū)長勸解信徒要善于選擇得體衣著的時候，就將“像是得了圣安東尼熱”作為對于民眾不當衣著的辛辣諷刺。

圣安東尼熱是以圣徒安東尼的名字所命名的一種皮膚疾病，又被稱為圣安東尼之火。法國巴黎的盧浮宮中有一幅名為《乞丐們》的油畫就描述了圣安東尼之火幸存者以乞討為生的悲慘生活。圣安東尼熱的癥狀包括抽搐、產(chǎn)生幻覺，四肢有強烈的、痛苦的燃燒感。最終這些“燒焦”的四肢會脫離關(guān)節(jié)，導(dǎo)致患者失去肢體致殘。由于疾病的癥狀猶如烈火焚燒，所以該病被稱為“圣火”11。圣安東尼熱曾經(jīng)在公元10世紀席卷歐洲大陸，奪取了成千上萬的鮮活生命。中世紀的人們無力解釋疾病的成因，只能求助于宗教的力量。人們相信，這種疾病所造成的四肢灼痛之感與地獄之火息息相關(guān)，是神靈對人們的懲罰，應(yīng)該通過向神靈祈禱，求得神靈干預(yù)的方式來得到救治。圣安東尼的信徒們秉承這種信念，設(shè)立醫(yī)院專門救助深受圣安東尼熱疾病之苦的民眾。被稱為“修院鼻祖”的圣安東尼是第一個嘗試修道院式生活的人。根據(jù)亞他拿修所著的《圣安東尼傳》的記載，圣安東尼在其20多年離群索居的隱居生活之中，“遭遇過與魔鬼的征戰(zhàn)，也遇見過試探”12。此后，圣安東尼憑借著堅定的信念，禁欲的精神而聞名于世。他的信徒們傳承著圣徒的精神，設(shè)立醫(yī)院，照護病患，最終使得這種被稱為“圣火”的疾病改稱為“圣安東尼之火”。

“圣安東尼之火”的真正致病原因是麥角中毒。麥角生物堿，是由麥角菌屬產(chǎn)生的真菌毒素。麥角菌易感染黑麥、黑小麥和小麥等谷類作物。麥角毒素主要作用于外圍和中樞神經(jīng)系統(tǒng)，臨床癥狀為痙攣、共濟失調(diào)、流產(chǎn)、泌乳抑制、壞疽等13。在11世紀的歐洲被稱為“圣安東尼之火”的麥角中毒是真菌毒素中毒最早的記載14。中世紀的歐洲民眾就是因為食用了受感染的黑面包才會致病。此后，隨著工業(yè)的發(fā)展，科技的進步，面粉中的麥角被逐漸除去，“圣安東尼之火”也逐漸平息。而在中世紀的那場災(zāi)難之中，圣安東尼的信徒們創(chuàng)辦醫(yī)院，救護患者，用小麥來替代含有麥角的黑麥等種種努力都對于這場疾病的控制起到了積極有效的作用，以至于眾多民眾相信通過祈求圣安東尼保佑，就可以獲得疾病的痊愈。

結(jié) 語

在沒有現(xiàn)代醫(yī)學(xué)之光照耀之下的中世紀英國，人們基于對自然和人體的樸素認識，在生活中踐行著對身體的保護，以期維護健康、避免疾病。在《坎特伯雷故事》中，喬叟提及了中世紀英國人用豆蔻和甘草，以及輪葉王孫來清新口氣，護理口腔；用桂葉蕪花、埃蕾和藍堇來通便排濁，護理腸道；用鐵繡來治療劍傷；用牛蒡葉子來隔汗，保持頭腦清醒。而古希臘古羅馬流傳下來的四體液說也在文中被反復(fù)提及。中世紀的人們相信維持體液的平衡才能保持健康，治愈疾病。血液、黏液、黃膽汁和黑膽汁這四種體液分別與“熱、冷、濕、干”這四種原始屬性中的兩種相關(guān)，并且受到飲食、氣候、環(huán)境以及星辰等影響。從四體液說到用于醫(yī)學(xué)相關(guān)領(lǐng)域的占星術(shù)，喬叟在他的巨著《坎特伯雷故事》中展現(xiàn)了中世紀歐洲樸素的醫(yī)學(xué)智慧，呈現(xiàn)出了英國中世紀社會的醫(yī)學(xué)傳統(tǒng)，也通過他極具魅力的敘述極大地推動了醫(yī)學(xué)理念的深入人心。