劉云杉
哲學經(jīng)濟學研究
馬克思主義空間批判的四重理論路徑
劉云杉
(南開大學 馬克思主義學院,天津 津南 300350)
馬克思在其著作中隱含著資本主義空間批判的話語,并且提供了歷史唯物主義的空間批判方法論。隨著資本主義的發(fā)展,資本邏輯對空間的支配和生產(chǎn)越來越復雜且深刻,萌發(fā)了對馬克思的資本主義批判進行空間闡釋的理論需要。國外馬克思主義形成一系列空間批判思潮,即使這些思潮關注焦點不盡相同,包括全球性、生產(chǎn)性、斷裂性和虛擬性解讀方式,既可以作為對當代資本主義研究的發(fā)展,也可以認為是遵循馬克思空間批判邏輯的現(xiàn)實進路。探討這些理論與馬克思思想的內(nèi)在關聯(lián)和邏輯走向,有助于理解當代資本主義新變化和國外馬克思主義理論的進展路徑。
馬克思主義;空間;資本主義;生產(chǎn)方式;生產(chǎn)關系
自從人類誕生以來,空間始終是構成人類活動與實踐的基本場所,也是人類社會存在的基本形式。近代以來,資本主義對人類社會的改造也同樣深刻影響了人類的生存空間,即社會空間。社會空間與人類的實踐形式在每一個歷史時期都有著不同的關聯(lián),在資本主義時期則體現(xiàn)在資產(chǎn)階級對全球空間、自然空間和虛擬空間的改造和支配實踐。
近代以來,空間感的喪失和對空間本體論的忽視造成空間觀在人類對世界本體論認識中的缺失,深刻影響到對資本主義批判的向度。在馬克思恩格斯對資本主義批判中,只有只言片語提及“空間”,但他們所基于的現(xiàn)實實踐的歷史唯物主義方法論,通過人的社會實踐來詮釋社會空間的存在和變化。馬克思通過“環(huán)境”“感性活動”與“人化自然”等概念的應用,形成了深刻的空間本體論視角和空間批判方法。
“空間轉(zhuǎn)向”在20世紀中后期逐漸走向歷史前臺。在進一步反思當代資本主義新變化的基礎上,列斐伏爾、哈維、沃勒斯坦等學者都將目光投向被忽視的空間,認為對空間的理解不能局限在地理學意義上,空間滲透著資本主義生產(chǎn)方式,始終是隱藏在資本主義經(jīng)濟基礎和上層建筑內(nèi)部的統(tǒng)治方式,同時也就具有了被批判的潛力。他們提出“我們時代的焦慮與空間有著根本的關系”[1],那么對資本主義的批判必然要進展到對背后空間權力的批判。從宏觀上觀察,“空間轉(zhuǎn)向”作為一種理論運動的本質(zhì)是批判資本主義的,其代表人物多為西方馬克思主義者或者左翼思想家;從微觀上觀察,空間理論大多是基于馬克思主義的概念和話語,即使在某些結(jié)論或方法上有所偏離,也基本上是以對馬克思空間思想的挖掘和解讀為理論基礎??梢哉f,這些空間思想家使空間批判從馬克思的隱喻式話語發(fā)展成為現(xiàn)實的話語,從馬克思不完整的、零散的表述發(fā)展成為系統(tǒng)的表述。他們將空間維度發(fā)展出來,也就是將馬克思主義的空間批判維度解放出來,并通過不同的視角形成不同的范式,構成對當代資本主義批判的不同理論進路。
在馬克思看來,資本主義在全世界范圍內(nèi)確立統(tǒng)治地位的過程,就是將資本主義生產(chǎn)方式、意識形態(tài)和社會文化輸出到全世界的過程。這個過程不僅推動資本主義在政治和軍事上的全球占有,更是實現(xiàn)了其生產(chǎn)方式的全球空間布局。在資本主義全球擴張的過程中,“美洲的發(fā)現(xiàn)、繞過非洲的航行,令新興的資產(chǎn)階級開辟了新天地”[2]28。這些對世界地理的空間大發(fā)現(xiàn)奠定了資本主義空間擴張的基礎,馬克思立足于此闡述其全球空間整體性的觀點。
資本主義發(fā)展是實現(xiàn)全球空間整體性的客觀基礎。馬克思的空間整體性觀點是針對人類社會空間而言,在其空間本體論中始終蘊含著生產(chǎn)方式的巨大作用。馬克思論述中全球空間整體性的形成是基于生產(chǎn)方式全球擴張而言的。馬克思認為,隨著資本主義的全球擴張,改變的不僅僅是落后地區(qū)的政治支配關系,更是資本主義生產(chǎn)方式在全球空間的改造進程,“古老的民族工業(yè)被消滅了,并且每天都還在被消滅”,“不斷擴大產(chǎn)品銷路的需要,驅(qū)使資產(chǎn)階級奔走于全球各地”[2]31。這樣,傳統(tǒng)社會那種相互隔絕的地理空間因為地理大發(fā)現(xiàn)和資本主義全球擴張而統(tǒng)一起來了。
空間整體性的動因是資本。資本主義在全球空間擴張改變了全球空間關系那種隔離的傳統(tǒng)狀態(tài),取而代之的則是一種支配性、不平等的空間權力關系。資本主義國家憑借其經(jīng)濟軍事力量在落后國家掠奪勞動力和自然資源、建立殖民地并進行統(tǒng)治,其目的就是為了完成原始積累、獲得更多財富。這種改造在馬克思看來是“資本通過國際競爭來強行傳播自己的生產(chǎn)方式。競爭一般說來是資本貫徹自己的生產(chǎn)方式的手段”[3],資本主義利用對全球空間的占有發(fā)展生產(chǎn)力、形成世界市場和進行資本增殖,“使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了”[4]35。這種推動全球空間關系改變的根源就是資本的本性,“資本的空間化是資本發(fā)展的必然現(xiàn)象”[5],也是資本擴張必然經(jīng)歷的過程。由此,資本主義完成了從空間占有、空間掠奪和空間改造為過程的全球空間的支配。
全球空間整體性意味著世界歷史的形成。資本主義支配下的全球空間呈現(xiàn)一種剝奪性結(jié)構,是一種“使未開化和半開化的國家從屬于文明國家”的現(xiàn)實結(jié)構。時空的不可分割性使得資本主義發(fā)展必然走向統(tǒng)一的世界歷史。正如馬克思所說,“時間是人類發(fā)展的空間”[6],資本主義的擴張不斷侵蝕著空間自然性。馬克思認為,這是一種并存有不同歷史發(fā)展階段的、貫穿著不同制度形態(tài)、生產(chǎn)方式和社會結(jié)構的關系。正因為這種關系是資本主義的空間擴張和全球空間整體性形成過程為前提的,所以才能最終形成世界歷史性的空間結(jié)構。資本邏輯的全球空間擴張恰恰就是關于世界歷史的發(fā)展,也支配著空間存在形式的變化。
與馬克思本人相似的是,從依附理論到世界體系理論中,無論是弗蘭克、阿明或是沃勒斯坦都沒有直接將空間作為獨立的概念維度,但是他們都立足于馬克思關于空間整體性的基本觀點之上,不自覺地應用了馬克思主義對空間問題進行分析的方法,可以看作是對馬克思主義空間理論的繼承發(fā)展。
依附理論的代表人物包括弗蘭克和阿明。拉美學者弗蘭克的“不發(fā)達的發(fā)展理論”和埃及學者阿明的“世界規(guī)模的積累”理論都是以國家為單位,研究全球資本主義空間發(fā)展不平衡問題的代表理論。依附理論將整個世界作為資本主義世界體系擴張形成的直接后果,將全球關系解釋為一種以資本為紐帶的結(jié)構,并且解釋了一種空間結(jié)構更復雜的資本主義生產(chǎn)方式。在弗蘭克看來,“恰當?shù)卣f明世界資本主義發(fā)展背景下宗主國變革的內(nèi)部動力,仍然是對于殖民地不發(fā)達的發(fā)展的‘外部'與‘內(nèi)部'動力進行恰當分析的前提”[7]5。弗蘭克將全球資本主義體系看作一個由資本關聯(lián)在一起的空間體系,他十分強調(diào)資本積累和生產(chǎn)方式發(fā)展對于處在從屬地位不發(fā)達國家的依賴,并認為這種擴張本身就是內(nèi)在于“生產(chǎn)方式本身的產(chǎn)物”[7]42。盡管這個觀點遭受很多批評,但仍可以看作是弗蘭克對于馬克思資本擴張本性的深刻解讀。實際上,弗蘭克的依附理論正是基于馬克思對資本主義全球空間結(jié)構的分析,將處于依附地位的國家并未看作是簡單的受難者,而是資本擴張空間布局的一部分。阿明通過資本主義生產(chǎn)方式的積累斷定世界體系為資本積累提供了必然的外部出路,是“以國際市場為基礎”[8]才可能實現(xiàn)擴張的。阿明認為,從資本依附到技術依附,中心—邊緣結(jié)構的發(fā)展程度越來越懸殊,但資本主義也通過一系列手段形成了維持空間結(jié)構的形式。在此基礎上,他的第三世界發(fā)展理論也是基于這種空間分析的。
美國著名政治經(jīng)濟學家沃勒斯坦創(chuàng)立了世界體系理論,以“世界體系”為一個整體回應“西方中心論”與全球化問題,可以看作是對全球資本主義空間研究的重要成果。沃勒斯坦進一步強調(diào)資本積累作為世界體系根本動力的觀點,構筑了“中心—邊緣關系支配的世界經(jīng)濟體……政治結(jié)構所構成”[9]377的全球空間關系理解范式。并且用“結(jié)構”“體系”等術語指代區(qū)域之間發(fā)達程度的相互關系。他不僅闡明中心—邊緣的空間結(jié)構及其形成的動力機制,更是用歷史體系的引入闡述了世界體系空間結(jié)構的動態(tài)機制,從而形成一種時空統(tǒng)一的理論。
事實上,全球資本主義空間體系的形成恰恰就像吉登斯所描述的那樣是“空間距離的死亡”與“超越空間距離”[9]354,這種對立統(tǒng)一關系說明全球空間在地理學意義上的消亡以及資本對這種空間結(jié)構的重塑。無論是依附理論還是世界體系理論,都隱含著空間是資本邏輯結(jié)果的詮釋,并構成對馬克思空間理論的發(fā)展。
從某種意義上,“空間敘事”和“空間生產(chǎn)”有著根本上的不同,前者被認為是從資本主義世界擴張中的空間化詮釋,后者則揭示了資本全球擴張的后果,即將空間從一種單純的、自然的地理性空間重構為支配性的權力空間。空間生產(chǎn)涉及到大眾文化、建筑學甚至流行音樂等領域,但起根本作用的都是資本運動。
馬克思在青年時代,尤其是在倒轉(zhuǎn)黑格爾辯證法的過程中就已經(jīng)關注到“自在自然”向“人化自然”轉(zhuǎn)化的問題。馬克思認為,社會生產(chǎn)實踐創(chuàng)造了人的本質(zhì)力量對象化的產(chǎn)物,即人類社會,并形成了實踐所需要的特質(zhì)。在這里,實際上就蘊含著人類勞動實踐對空間的改造,“空間是一切生產(chǎn)和一切人類活動的要素”[10]。人類正是在被自身生產(chǎn)出來的人化空間中從事生產(chǎn)勞動和社會交往等活動的,人的直接現(xiàn)實性實踐的載體就是空間。在這個意義上,馬克思將人類社會發(fā)展史作為一部利用勞動實踐進行空間生產(chǎn)的歷史。
在資本主義生產(chǎn)方式過程中,馬克思恩格斯進一步闡述作為資本主義生產(chǎn)方式載體的城市的空間生產(chǎn)。在微觀上,恩格斯在《英國工人階級狀況》中闡述了機器大工業(yè)對城市空間結(jié)構的改變。他認為,“資本主義工業(yè)城市居住空間是在資本的驅(qū)動與參與下完成的”[11]98,資本主義工業(yè)城市的空間結(jié)構被建構成為以資本集聚性為根基的權力集聚性的空間狀態(tài)。在這里,資產(chǎn)階級創(chuàng)造出生活上優(yōu)越、生產(chǎn)上支持不斷剝削、權力上處在支配地位的空間結(jié)構,無產(chǎn)階級則是處于簡陋、邊緣的空間之中,這種空間分配直接反映了生產(chǎn)資料占有的巨大差距。在中觀上,“城市最終戰(zhàn)勝了鄉(xiāng)村”[4]36,資本主義生產(chǎn)方式不斷深入意味著資本不斷在城市集聚,以及鄉(xiāng)村不斷處在被邊緣化、被剝削的地位。資本對于城鄉(xiāng)從兩個方面進行相對立空間生產(chǎn),即城市和鄉(xiāng)村支配和被支配生產(chǎn)關系地位的生產(chǎn),因而馬克思認為“消滅城鄉(xiāng)之間的對立,是社會統(tǒng)一的首要條件”[12]。在宏觀上,資本主義世界體系從新航路開辟以來同樣也是空間生產(chǎn)的過程。
馬克思從資本的角度徹底揭示了自然空間為基礎的空間結(jié)構的崩塌,他的空間生產(chǎn)理論的過程本質(zhì)上正是以資本運動為核心建構的舊的生產(chǎn)關系的資本化、舊的空間形態(tài)與結(jié)構的資本化、“非資本領域的資本化”[11]87的過程。
法國哲學家列斐伏爾真正將現(xiàn)代性批判和空間批判結(jié)合起來,系統(tǒng)論述了資本主義、空間和現(xiàn)代性之間的關系。作為城市社會學和空間系統(tǒng)批判的奠基人,列斐伏爾利用馬克思主義對空間的哲學、政治經(jīng)濟學和社會學分析使其在空間研究史上有著極其重要的地位。列斐伏爾的空間社會性理論打破將空間作為先在性、固定性的背景性狀態(tài),但他并未將空間研究當作是一種工具性方法,而是將空間作為與資本主義社會政治經(jīng)濟相互作用的形態(tài)進行闡釋:“空間不是一種純潔的表現(xiàn),而是傳達了資本主義社會的準則和價值觀?!盵13]空間是資本主義社會的空間,資本主義社會是空間化的社會。列斐伏爾繼承了馬克思關于人化自然理論,建構起資本主義空間生產(chǎn)批判,認為這是對馬克思空間思想的真正繼承。
相比馬克思,列斐伏爾的思想可能帶有更多的抽象色彩,他更多將資本為核心的空間生產(chǎn)關系做出抽象化、歷史化的邏輯闡釋。一方面,列斐伏爾將資本主義社會稱之為“第二自然”,這是與純粹自然相區(qū)別的具體的實踐化的社會空間。人的實踐與空間產(chǎn)生結(jié)構上的互動,呈現(xiàn)為一種相互建構和生成的過程,它可能是具體的或者抽象的、物質(zhì)的或者精神的、想象的或者現(xiàn)實的,這種詮釋方式反映出資本主義現(xiàn)代性烏托邦的“幻象”,也是對資本主義矛盾轉(zhuǎn)移的空間化解讀。另一方面,列斐伏爾從歷史維度縱向闡述了空間結(jié)構形成的不同階段。歷時性維度的引入加深了對于空間建構性、生產(chǎn)性、資本運動性的理解,其重大意義在于真正將空間生產(chǎn)作為資本主義發(fā)展的內(nèi)在階段和必然形式。
英國學者大衛(wèi)·哈維同樣是當代影響極大的空間理論家,他的空間研究涉及哲學、地理學、社會學等,并始終堅稱要高舉馬克思主義地理理論,并對馬克思主義空間理論有著開創(chuàng)性的貢獻。哈維的空間生產(chǎn)觀念很大程度上是從世界體系理論中闡發(fā)的。相比列斐伏爾,哈維研究的場域更為具體,但仍然繼承了列斐伏爾關于空間的深刻社會屬性的基本觀點。他關于“時間和空間的客觀性在各種情況下都由社會再生產(chǎn)的物質(zhì)實踐能夠所賦予”[14]的觀點,與馬克思思想更加緊密地聯(lián)系起來。
哈維將空間引入了資本主義緩解其內(nèi)在矛盾的循環(huán)體系之中。哈維認為,列斐伏爾并沒有解決資本次級循環(huán)能否緩和危機的內(nèi)在矛盾問題,對此他提出只有資本向剩余價值高的空間流動的前提下才能夠?qū)崿F(xiàn),這就使他將視野投入到宏觀空間并提出“第三次循環(huán)”理論?!皞€人成本無法承擔大量的科技投入……意識形態(tài)和國家安全與軍隊等方面的投資”[11]151,這有效詮釋了20世紀晚期資本主義經(jīng)濟政策特征。哈維認為,資本積累的當代要求塑造了全球空間的結(jié)構。在第三次循環(huán)的基礎上,發(fā)達國家通過空間這一控制性力量不斷進行全球空間不平衡的生產(chǎn),通過新技術應用、產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)移等手段對空間關系進行再生產(chǎn)。這種全球空間關系的再生產(chǎn)過程同樣也是資本矛盾轉(zhuǎn)移的過程?!安黄胶獾牡乩戆l(fā)展需要從它們的資本主義鐐銬中解放出來”[15]才是真正的出路。他還認為,后現(xiàn)代性資本主義制造了“時空壓縮”?!皶r空壓縮”觀點是對馬克思關于通訊、交通等發(fā)展加深資本主義全球體系緊密性觀點的當代回應,揭示了當代資本主義時空自然性特征逐漸微弱。通過對《共產(chǎn)黨宣言》的解讀,哈維認為資本主義生產(chǎn)方式已經(jīng)逐漸演化為對空間生產(chǎn)結(jié)構的重新依賴,并將其作為一種資本足以發(fā)展的內(nèi)在動能和“彈性積累”,這使得哈維的理論具有更加強烈的現(xiàn)實批判色彩。
馬克思的著作中從不缺乏對資本帶來的自然物質(zhì)循環(huán)斷裂的考察。從空間視域分析,資本改造了城鄉(xiāng)的空間關系,并呈現(xiàn)出剝削性的空間實踐與對城鄉(xiāng)對立的不斷再生產(chǎn)。在此基礎上,生態(tài)馬克思主義雖然沒有應用已有的空間理論,但仍然通過分析馬克思的思想,對這種資本驅(qū)使下先在自然轉(zhuǎn)向人化自然的現(xiàn)實展開批判。
馬克思新陳代謝斷裂理論建立在辯證唯物主義與歷史唯物主義基礎上,并通過考察城鄉(xiāng)空間關系的生產(chǎn)而建立起來的。在肯定資本主義對生產(chǎn)力發(fā)展的歷史進步作用的基礎上,馬克思指出這種對自然的對象化征服是資產(chǎn)階級哲學家將自然作為人的外在物存在觀點在實踐中的反應。馬克思把唯物主義自然觀與歷史觀有機結(jié)合起來,認為對自然的態(tài)度要拋棄以前對象化的方式,而要從人與自然的關系,特別是自然與現(xiàn)實歷史中的生產(chǎn)關系中去尋找。馬克思認為,以生產(chǎn)方式為代表的人類活動本身就是自然循環(huán)的一個環(huán)節(jié),對自然生態(tài)具有“本體論的地位”[16]。這種“本體論”可以作為馬克思對于自然—社會關系空間傳統(tǒng)的強調(diào),是一種平衡的、可持續(xù)的空間交換關系。
馬克思在《資本論》中論述勞動是“人與自然之間的過程是以人自身的活動來引起、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程”[17],其中的根本載體正是城鄉(xiāng)空間。馬克思在繼承近代農(nóng)業(yè)思想與經(jīng)濟學思想后,并沒有將資本主義生產(chǎn)關系僅僅定義為一種社會內(nèi)部進行的社會關系轉(zhuǎn)換,而是當做一種自然與人類社會之間的社會物質(zhì)關系的轉(zhuǎn)換。空間由此從一種物質(zhì)生產(chǎn)的載體轉(zhuǎn)化成為關系的載體,并成為這種新陳代謝斷裂形式的必要條件。資本對大自然的征服帶來人類社會對自然的片面依賴生產(chǎn)方式的解放,可是這種解放忽視了人類社會與自然界的物質(zhì)統(tǒng)一循環(huán)的根基。資本主義社會在自然循環(huán)之中的自我孤立意味著自然的、有機的空間關系發(fā)生斷裂,并被雇傭勞動和資本關系重塑成為一種剝削性的空間和空間剝削的生產(chǎn)實踐,使得無機條件從有機自然中異化出來,從而形成自然與社會空間的新陳代謝斷裂。
20世紀90年代,生態(tài)馬克思主義理論代表人物福斯特用獨特的理論視角考察了馬克思思想中的生態(tài)維度和當代資本主義的生態(tài)危機。福斯特研究了資本主義生產(chǎn)方式條件下的新陳代謝斷裂對近代以來的農(nóng)村與農(nóng)業(yè)發(fā)展產(chǎn)生的影響,資本主義工業(yè)化產(chǎn)生大量的農(nóng)村失業(yè)者,但也促使農(nóng)村產(chǎn)業(yè)結(jié)構重組。在福斯特看來,“新陳代謝”概念本身就具有指涉?zhèn)鹘y(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式與自然界物質(zhì)循環(huán)和理性的天然效度。而工業(yè)化對人類社會與自然關系的異化進而對“人的自然力”與“土地的自然力”進行破壞。以資本為中介的異化方式形成了對自然的盲目破壞,形成“掠奪性農(nóng)業(yè)”[18],“加強了對土地進行剝削的手段”[19],這是資本主義條件下社會與自然特定的空間結(jié)構。
在本質(zhì)上,城鄉(xiāng)的空間斷裂根植于資本對城鄉(xiāng)生產(chǎn)關系的再生產(chǎn),城市作為資本集中地產(chǎn)生的資源掠奪性制造了中心空間,受剝削的鄉(xiāng)村則成為邊緣空間,這種被資本斷裂的狀態(tài)破壞了自然空間內(nèi)在的生產(chǎn)循環(huán)統(tǒng)一性。所以,新陳代謝斷裂概念本身就具有指涉特定生產(chǎn)方式條件下社會與自然物質(zhì)循環(huán)空間本體的天然效度,而工業(yè)化對人類社會與自然關系的異化進而對“人的自然力”與“土地的自然力”的破壞隨著資本邏輯的深入和科學技術的發(fā)展同樣也造成一系列全球性生態(tài)環(huán)境問題。資本邏輯造成的生態(tài)問題既是資本主義對全球空間占有的實踐后果,又體現(xiàn)為對全球空間治理的限制和要求。
雖然,福斯特將生態(tài)問題作為資本的根本后果,但并沒有觸及生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的本質(zhì)批判。因而具備了批判的不徹底性和折中性,但他所揭示的空間分析的生態(tài)范式仍具有重要意義。
第四空間——網(wǎng)絡社會提出者,西班牙社會學家、傳播學家卡斯特的網(wǎng)絡空間理論影響深遠??ㄋ固厣钍荞R克思主義影響,從卡斯特對網(wǎng)絡社會的特征分析可以看出,他對這種虛擬空間的運行方式的分析仍然具備在以資本為核心,依賴于技術的進步,貫穿著社會生產(chǎn)關系和基本矛盾,流動、一體化且不斷進行再生產(chǎn)空間形式的歷史唯物主義方法,從而具有十分重要的批判意義。
卡斯特對馬克思唯物主義方法論的繼承反映在他對于網(wǎng)絡空間的一般態(tài)度上,他并沒有對網(wǎng)絡空間作出某種形而上學的抽象闡釋,而是認為“空間是一個物質(zhì)產(chǎn)品,相關于其它物質(zhì)產(chǎn)物——包括人類——而牽涉于‘歷史地'決定的社會關系中,而這些社會關系賦予空間形式、功能和社會意義”[20]383,即網(wǎng)絡空間依賴于一定的物質(zhì)形態(tài)并通過社會實踐與現(xiàn)實世界產(chǎn)生必然的關聯(lián),通過作為現(xiàn)實社會歷史實踐的表達形式而存在??ㄋ固乜隙司W(wǎng)絡空間的實在性和對現(xiàn)實空間的依賴性,并為之賦予了本體論意義。
在卡斯特看來,網(wǎng)絡空間仍然呈現(xiàn)著當代壟斷資本主義的一系列特征。網(wǎng)絡空間的搭建技術依賴于巨額資本的投入。資本掌握著網(wǎng)絡空間的物質(zhì)基礎和技術基礎,其本身的建構就依附于資本的權力之上,現(xiàn)代信息技術革命“共同形成了我們認為是信息社會之策略性關鍵過程的物質(zhì)基礎”[20]506。同樣,網(wǎng)絡社會的信息交換、空間生產(chǎn)和資源運輸都作為資本運行環(huán)節(jié)的一部分而存在,即使這些對象呈現(xiàn)為虛擬化、流動性的特征,但其背后都是活生生的社會實踐。
網(wǎng)絡空間體現(xiàn)著當代資本主義資本家——職業(yè)管理人的統(tǒng)治結(jié)構,“新的專業(yè)管理階層使城市、鄉(xiāng)村與世界之間相互聯(lián)系的專用空間殖民化了”[21],專業(yè)技術人員作為資本家在前臺的代理人直接支配著網(wǎng)絡空間的話語權、價值觀、行為模式,使得資本不斷從生產(chǎn)領域侵入生活領域。
網(wǎng)絡空間帶來了生產(chǎn)關系和社會關系的全方位變革??ㄋ固卣J為,這種變革涉及生產(chǎn)關系和勞動形式的改組、市民社會的空間碎片化等特征。民眾成為在既定結(jié)構、價值和信息空間中被動的受眾,并且與其現(xiàn)實生活貫通起來,呈現(xiàn)十分復雜的特征。
但是,卡斯特認為仍然可以將其置于歷史唯物主義研究范式中進行分析,技術對生產(chǎn)方式的革命本質(zhì)上仍然是攫取剩余價值形式的手段,并且在虛擬層面和物質(zhì)層面以流動性、開放性、解構性來鞏固資本主義的生產(chǎn)與社會結(jié)構,即使空間狀況變得十分復雜且具有更強的建構性,仍然沒有脫離馬克思主義的批判框架。
就如同資本的力量不斷從空間層面加深對社會統(tǒng)治一樣,關于馬克思主義的批判話語也隨著空間視域的展開而不斷豐富。對資本主義進行的空間考察是否符合歷史唯物主義的方法論原理是人們判斷當代話語中空間批判的根本標準。同時也要看到資本主義空間問題日益復雜為人們進行理論闡釋提出更多的挑戰(zhàn),這不僅是人們認清當代資本主義社會現(xiàn)實的要求,也是保持并激發(fā)馬克思主義批判話語生命力的要求。
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Quadrupled Theoretical Path of Marxist Spatial Criticism
LIU Yun-shan
(School of Marxism, Nankai University, Tianjin 300350, China)
In his works, Marx implied the discourse of spatial criticism of capitalism and provided the methodology of spatial criticism of historical materialism. With the development of capitalism, the domination and production of space by capital logic become more and more complex and profound, which result in the theoretical need for space interpretation of Marx’s critique of capitalism. Foreign Marxism has formed a series of thoughts of spatial criticism, even though the focus of these thoughts is different. They include global, productive, fractured and virtual interpretation methods, which can not only be regarded as the development of the study of contemporary capitalism, but also can be regarded as the realistic approach following Marx’s logic of spatial criticism. By probing into the internal correlation and logical trend between these theories and Marx’s thought, it is helpful to understand the new changes of contemporary capitalism and the development path of foreign Marxist theories.
Marxism; space; capitalism; mode of production; production relations
B0-0
A
1009-9115(2021)02-0080-06
10.3969/j.issn.1009-9115.2021.02.015
中央高?;究蒲袠I(yè)務費專項資金資助項目(2018CSWY016)
2020-10-08
2021-03-05
劉云杉(1992-),男,內(nèi)蒙古包頭人,博士研究生,研究方向為馬克思主義政治哲學與現(xiàn)代性理論。
(責任編輯、校對:孫尚斌)