劉冬冬

（武漢大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，湖北 武漢 430072）

21世紀(jì)以來，馬克思政治哲學(xué)始終是一門顯學(xué)，學(xué)界從政治哲學(xué)維度對馬克思主義進行了開拓性挖掘和呈現(xiàn)，取得了豐富的理論成果，推動了馬克思主義學(xué)術(shù)事業(yè)在新世紀(jì)的發(fā)展。馬克思政治哲學(xué)與馬克思主義哲學(xué)、馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)和科學(xué)社會主義密切相關(guān)，它們共同奠基于科學(xué)實踐觀的基礎(chǔ)上。馬克思的實踐概念不僅是一個哲學(xué)概念，還是一個政治哲學(xué)概念。作為建立在歷史科學(xué)之上的政治哲學(xué)概念，“實踐”具有四重維度：作為歷史科學(xué)概念的實踐，物質(zhì)生產(chǎn)實踐，雇傭勞動實踐，以及公有制勞動實踐。通過這四重維度，“實踐”賦予了政治哲學(xué)現(xiàn)實性的特點，讓政治哲學(xué)牢固地鑲嵌在歷史場域中。因此，我們有必要通過這四重維度發(fā)掘出馬克思實踐概念的政治哲學(xué)意蘊。反過來，從政治哲學(xué)的維度剖析馬克思的實踐概念，可以拓展馬克思實踐哲學(xué)研究的視域，發(fā)揮實踐概念之于當(dāng)代社會正義問題的理論功能。

一、科學(xué)實踐觀：馬克思政治哲學(xué)的理論基礎(chǔ)

政治哲學(xué)是一門規(guī)范性學(xué)問，探討的是應(yīng)然性問題。在馬克思之前，政治哲學(xué)主要是建立在某種理論假設(shè)或者先驗概念的基礎(chǔ)上，通過演繹邏輯勾勒出一幅思辨的觀念體系，描繪出烏托邦式的理想社會狀態(tài)。由于缺乏科學(xué)理論的學(xué)理支撐，政治哲學(xué)只能對現(xiàn)實社會發(fā)揮反思批判的作用，而無法真正成為社會變革的理論先導(dǎo)。馬克思在創(chuàng)立歷史唯物主義，實現(xiàn)哲學(xué)革命的同時，也將政治哲學(xué)奠基在歷史科學(xué)的基礎(chǔ)上，他實現(xiàn)了政治哲學(xué)的革命，將政治哲學(xué)帶到了一個新的歷史階段。馬克思政治哲學(xué)以科學(xué)實踐觀為立論前提，它不僅科學(xué)地解釋了世界，而且能指導(dǎo)人類實踐改變世界，因而超越了近代西方的政治哲學(xué)。坦率地講，馬克思主義主要包括馬克思主義哲學(xué)、馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)和科學(xué)社會主義三個主要組成部分，他并沒有獨立的政治哲學(xué)，但不能由此否認(rèn)其政治哲學(xué)思想的存在，可以說，他的政治哲學(xué)貫穿于三個主要組成部分中。具體來講，馬克思政治哲學(xué)是以科學(xué)實踐觀和歷史唯物主義為哲學(xué)基礎(chǔ)，以政治經(jīng)濟學(xué)批判為理論依據(jù)，以科學(xué)社會主義為實踐方案。馬克思政治哲學(xué)的成立，以及與三個主要組成部分的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，端賴于科學(xué)實踐觀的確立。

在列寧看來，實踐的觀點是馬克思主義哲學(xué)的首要觀點，可以說他的這個主張凸顯了科學(xué)實踐觀之于馬克思主義哲學(xué)的本體論地位。傳統(tǒng)教科書體系由于側(cè)重于物質(zhì)本體論的書寫范式，把實踐當(dāng)作是認(rèn)識論的一個環(huán)節(jié)，結(jié)果弱化了實踐概念在馬克思主義哲學(xué)中的地位。20世紀(jì)80年代以來關(guān)于實踐唯物主義的探討，重新恢復(fù)了實踐概念的哲學(xué)基石性地位，實踐本體論、實踐認(rèn)識論、實踐辯證法等逐漸成為顯學(xué)，支撐著90年代以來的馬克思主義哲學(xué)研究，并取得了豐碩的研究成果。雖然學(xué)界一直有物質(zhì)本體論和實踐本體論之爭，但這種爭論不僅沒有改變實踐概念的理論地位，相反卻啟示我們從本體論的層次解析實踐的內(nèi)涵與意義。在本體論層次上理解實踐，并非賦予它類似于理性、絕對精神、自我意識在傳統(tǒng)形而上學(xué)中的終極性地位（否則會使馬克思主義哲學(xué)形上化、思辨化），而是要凸顯實踐概念的基奠性作用以及馬克思主義從實踐到認(rèn)識的思維方式。從實踐出發(fā)，而不是從某種實體或者抽象概念出發(fā)，是馬克思超越傳統(tǒng)形而上學(xué)、實現(xiàn)本體論、認(rèn)識論變革的標(biāo)志，這種變革也使得實踐概念獲得了本體論意蘊，并重塑了它在哲學(xué)史特別是政治哲學(xué)史上的地位。

實踐概念一直存在于政治哲學(xué)史中。古希臘亞里士多德在倫理學(xué)、政治學(xué)中把實踐理解為以善為目的的活動，這種活動包括個人倫理行為和政治生活，其中最高的實踐是城邦政治，顯而易見，亞里士多德的實踐觀賦予了實踐概念政治哲學(xué)的內(nèi)涵；近代洛克從自然法角度解析勞動的財產(chǎn)權(quán)意蘊，凸顯了勞動實踐對個人權(quán)利自由的支撐作用，為私有財產(chǎn)制度做了合法性、正當(dāng)性論證；斯密把每個人的實踐活動當(dāng)作市場條件下商品生產(chǎn)交換的中介，以實現(xiàn)利己和利他、國富和民富的目的。由此可見，在馬克思之前，實踐概念包含著政治哲學(xué)的內(nèi)容，不過還沒有取得作為政治哲學(xué)基礎(chǔ)的本體論地位。直到馬克思創(chuàng)立科學(xué)實踐觀，建構(gòu)起實踐性的理論范式，才把實踐概念從傳統(tǒng)哲學(xué)中超拔出來，賦予了它作為政治哲學(xué)基石的地位。

政治哲學(xué)不是書齋里的文字游戲，而是面向現(xiàn)實政治生活進行形上反思的學(xué)問，它探求政治實務(wù)的本性，追問最佳政制，旨在為實現(xiàn)善治、構(gòu)建美好社會和美好生活提供規(guī)范性原則和制度模型。與崇尚實證研究的政治學(xué)不同，政治哲學(xué)偏重于規(guī)范論證，探究政治的應(yīng)然狀態(tài)。當(dāng)然，這并非是說它不關(guān)心政治現(xiàn)實，而是說它超越經(jīng)驗層面，通過對政治現(xiàn)象的本體論反思，實現(xiàn)對現(xiàn)實政治的理性重構(gòu)。政治哲學(xué)遵循的是應(yīng)然與實然、事實與價值、經(jīng)驗性與規(guī)范性相統(tǒng)一的原則，不過在近代西方政治哲學(xué)那里，這一原則由于理性主義的假設(shè)性或者經(jīng)驗主義的直觀性而沒有得到充分的實現(xiàn)，直到馬克思提出科學(xué)實踐觀，這一原則才具有了科學(xué)的理論依據(jù)，政治哲學(xué)才具有了批判導(dǎo)向性的現(xiàn)實意義?？茖W(xué)實踐觀不是抽象的形而上學(xué)，而是面向生活世界的世界觀與方法論，它為解釋世界和改變世界提供了科學(xué)的辯證邏輯，這一邏輯構(gòu)成了馬克思政治哲學(xué)的理論范式，實現(xiàn)了對近代理性論、經(jīng)驗論政治哲學(xué)的超越。正是由于奠基于科學(xué)實踐觀之上，馬克思的政治哲學(xué)才克服了近代政治哲學(xué)假設(shè)性、直觀性的缺陷，并對政治解放和人類解放具有了現(xiàn)實的指導(dǎo)作用。

當(dāng)實踐概念從傳統(tǒng)的倫理學(xué)、政治哲學(xué)中超脫出來以后，它在馬克思那里獲得了科學(xué)的內(nèi)涵和本體論意義，并由此形成了馬克思政治哲學(xué)的立論原則。在科學(xué)實踐觀看來，實踐構(gòu)成了人類社會的生存論基礎(chǔ)，塑造了社會的經(jīng)濟生活、政治生活和精神生活，為實現(xiàn)自由、平等、正義等政治哲學(xué)的價值追求提供了現(xiàn)實路徑。科學(xué)實踐觀的哲學(xué)原則、思維方式、落腳點、政治立場和解放旨趣勾勒了馬克思政治哲學(xué)的理論底色?？茖W(xué)實踐觀遵循的是唯物主義原則，它主張從實踐出發(fā)，把現(xiàn)實、感性當(dāng)作人的實踐活動來理解，在實踐中認(rèn)識人的對象性的社會生產(chǎn)和交往關(guān)系。與執(zhí)拗于市民社會的舊哲學(xué)不同，科學(xué)實踐觀扎根于人類社會，它主張通過無產(chǎn)階級的革命理論和革命行動超越市民社會，將政治解放推進到人類解放，進而建立實現(xiàn)解放了的自由人聯(lián)合體。正是由于科學(xué)實踐觀作為根本邏輯，馬克思政治哲學(xué)才具有了現(xiàn)實的、歷史的內(nèi)容，實現(xiàn)了事實性與規(guī)范性、現(xiàn)實性與超越性的相統(tǒng)一，為重構(gòu)人類政治提供了理論依據(jù)。

相比較來說，在近代西方政治哲學(xué)那里，無論是理性主義的先驗演繹和應(yīng)然假設(shè)，還是經(jīng)驗主義的直觀描述和永恒論證，都未能發(fā)現(xiàn)人類社會的客觀規(guī)律，也沒有在世俗社會中建構(gòu)起理性的王國。它們還企圖在歷史規(guī)律之外，運用理性的語言為資產(chǎn)階級社會的永恒性做辯護，結(jié)果卻變成了虛偽的意識形態(tài)話語，被科學(xué)實踐觀所超越。馬克思憑借科學(xué)實踐觀的方法論指導(dǎo)，實現(xiàn)了政治哲學(xué)的革命，他為政治哲學(xué)提供了科學(xué)的理論基礎(chǔ)和研究范式，使政治哲學(xué)真正成為一門具有革命導(dǎo)向和實踐功能的學(xué)問。當(dāng)依據(jù)歷史唯物主義，從物質(zhì)生產(chǎn)實踐的視角認(rèn)識社會時，馬克思政治哲學(xué)的現(xiàn)實維度和理想維度得到充分的辯證的彰顯。

二、物質(zhì)生產(chǎn)實踐：唯物史觀與馬克思政治哲學(xué)的內(nèi)在統(tǒng)一

馬克思在《政治經(jīng)濟學(xué)批判》序言中寫道：“不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。”[1]591作為一種意識形態(tài)觀念學(xué)說，政治哲學(xué)雖以規(guī)范性見長，但依然要扎根于現(xiàn)實社會的生產(chǎn)生活，如果脫離了人們的物質(zhì)生產(chǎn)和交往活動，政治哲學(xué)就只能淪落為貧乏的無力的思辨囈語，最終蛻變成烏托邦式的道德批判。馬克思政治哲學(xué)不是“從天國降到人間”的德意志古典哲學(xué)，而是“從人間升到天國”[2]525的實踐之學(xué)；它不是在書齋里寫就的，而是在歷史中、在現(xiàn)實的個人及其生產(chǎn)交往實踐中建構(gòu)起來的。且因為如此，它的規(guī)范性就不是抽象的、與現(xiàn)實相對立的規(guī)范性，而是以歷史規(guī)律為根據(jù)的、具有實踐導(dǎo)向意義的規(guī)范性?；趯ξ镔|(zhì)生產(chǎn)實踐和歷史規(guī)律的把握，馬克思政治哲學(xué)所追求的共產(chǎn)主義，從根本上區(qū)別于近代西方政治哲學(xué)虛設(shè)的“理性王國”，它不是彼岸世界的“上帝之城”、空想的烏托邦，而是在社會共同生產(chǎn)的基礎(chǔ)上實現(xiàn)了徹底解放與正義的共同體。在超越了近代西方政治哲學(xué)的現(xiàn)實性與規(guī)范性的虛假統(tǒng)一之后，馬克思政治哲學(xué)實現(xiàn)了現(xiàn)實性和規(guī)范性的真正統(tǒng)一。如此一來，作為馬克思政治哲學(xué)邏輯支撐的歷史唯物主義，也不再是教科書體系所呈現(xiàn)的實證科學(xué)，而是與馬克思政治哲學(xué)內(nèi)在統(tǒng)一的歷史科學(xué)。從廣義上講，歷史唯物主義就是無產(chǎn)階級的政治哲學(xué)，是面向現(xiàn)實世界的政治哲學(xué)。

歷史唯物主義與政治哲學(xué)的關(guān)系，是當(dāng)前學(xué)界研究的熱點問題。歷史唯物主義是不是政治哲學(xué)，如果是，它是何種意義上的政治哲學(xué)，它與近代西方政治哲學(xué)的關(guān)系是什么，諸如此類的問題，是馬克思政治哲學(xué)研究的基礎(chǔ)性理論問題，也是建構(gòu)中國馬克思主義政治哲學(xué)首先要回答的問題。對于這些問題的回答，需要深入到歷史唯物主義的經(jīng)典文本，以及歷史唯物主義與近代西方政治哲學(xué)的思想史淵源中。從狹義上講，歷史唯物主義是關(guān)于歷史規(guī)律的科學(xué)，作為一種科學(xué)，它追問的是“是什么”的問題，并不探究應(yīng)如何的問題；它只做事實判斷，不涉及價值判斷，因此很難將其定義為政治哲學(xué)。但從廣義上講，歷史唯物主義是無產(chǎn)階級遵循歷史規(guī)律，通過革命消滅剝削統(tǒng)治和階級壓迫，實現(xiàn)人類解放的科學(xué)，它包含著無產(chǎn)階級的理想追求，對現(xiàn)實共產(chǎn)主義運動具有導(dǎo)向功能，因此可以稱之為政治哲學(xué)。對于作為政治哲學(xué)的歷史唯物主義，只有將它放在物質(zhì)生產(chǎn)實踐和人類歷史中予以考察，才能真實把握它的現(xiàn)實性與規(guī)范性相統(tǒng)一的原則。人類的物質(zhì)生產(chǎn)實踐不同于動物的本能行為，它是有意識、有目的的社會活動，是客觀規(guī)律性與主觀能動性、歷史必然性與主體選擇性、真理與價值辯證統(tǒng)一的活動。在這種活動中，人類一方面遵循客觀規(guī)律展開各種行為，另一方面力圖超越當(dāng)下的生存狀態(tài)，追求理想的生活境界。作為這種活動的觀念形態(tài)的歷史唯物主義，內(nèi)含有現(xiàn)實性與超越性的歷史原則，因而構(gòu)成了指向理想狀態(tài)的現(xiàn)實性政治哲學(xué)。正因為如此，建立于物質(zhì)生產(chǎn)實踐基礎(chǔ)上的、以歷史唯物主義為“問題式”的馬克思政治哲學(xué)，最終實現(xiàn)了政治哲學(xué)史上的偉大革命。

其一，馬克思從現(xiàn)實的個人及其生產(chǎn)交往活動出發(fā)建構(gòu)無產(chǎn)階級的政治哲學(xué)，超越了近代西方政治哲學(xué)的邏輯起點——理性的自然狀態(tài)假設(shè)。近代西方政治哲學(xué)將假設(shè)性的自然狀態(tài)作為理論的出發(fā)點，它虛構(gòu)人類社會的起源和政治實踐的發(fā)端，企圖通過理性邏輯的運演，建構(gòu)自由平等博愛的王國。在它看來，人在自然狀態(tài)中是自由平等的，但還面臨著外在的威脅，為了自我生存和保護個人的權(quán)利與自由，需要從自然狀態(tài)中超拔出來，建立國家，進入穩(wěn)定有序的社會生活狀態(tài)。顯而易見，近代西方政治哲學(xué)關(guān)于自然狀態(tài)的構(gòu)想，僅僅是一種假設(shè)，只是為抽象體系的建構(gòu)提供一個邏輯支點，不具備任何歷史的依據(jù)，它關(guān)于國家政治的起源也不符合歷史的客觀規(guī)律，因而不能成為人類社會的實踐性學(xué)說。馬克思從現(xiàn)實的個人及其生產(chǎn)交往活動出發(fā)，考察物質(zhì)生產(chǎn)的歷史和社會關(guān)系的運行，并通過闡明分工、所有制和階級的發(fā)展階段，揭示了政治社會的起源、過程和規(guī)律；在此基礎(chǔ)上，他又通過分析資本主義生產(chǎn)方式的歷史屬性，為人類社會指明了共產(chǎn)主義的發(fā)展方向。相比較而言，馬克思的政治哲學(xué)克服了近代西方政治哲學(xué)的假設(shè)性、抽象性，更符合歷史的發(fā)展規(guī)律，因而能夠?qū)崿F(xiàn)對前人的超越，成為人類社會的行動指南。

其二，馬克思基于經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的辯證關(guān)系原理闡釋了政治社會的結(jié)構(gòu)、運轉(zhuǎn)及其規(guī)律，取代了近代西方政治哲學(xué)的自然權(quán)利學(xué)說和契約論。近代西方政治哲學(xué)認(rèn)為，人在自然狀態(tài)下?lián)碛刑熨x的自由和權(quán)利，基于自我保護的原則和追求和平安寧的生活，通過交付權(quán)利，簽訂契約，共同組成國家；國家要保護人的生命權(quán)、財產(chǎn)權(quán)和自由，維護社會秩序的穩(wěn)定。很顯然，這種思辨的理性話語不足以說明政治的本質(zhì)，因為其背后的演繹邏輯遵循的是概念、命題形式的思維方式，不符合歷史的辯證性生成規(guī)律；而且，權(quán)利、契約一類的法權(quán)詞匯是文明社會的政治概念，根本不適用于解釋自然狀態(tài)。馬克思反對近代西方政治哲學(xué)的理性主義邏輯以及抽象的法權(quán)概念，他通過考察歷史規(guī)律，明確指出：“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關(guān)系。這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形態(tài)與之相適應(yīng)的現(xiàn)實基礎(chǔ)”。[1]591馬克思的科學(xué)論斷揭示了政治社會的總體結(jié)構(gòu)，理清了各種政治要素的相互關(guān)系。毫無疑問，只有在馬克思政治哲學(xué)的基礎(chǔ)上，準(zhǔn)確把握政治結(jié)構(gòu)及其運行規(guī)律，才能去探討政治理想和正義的可能性。

其三，馬克思基于社會發(fā)展規(guī)律闡明了共產(chǎn)主義的歷史必然性，從根本上瓦解了近代西方政治哲學(xué)關(guān)于資本主義制度模式永恒性的虛偽論調(diào)。在近代西方政治哲學(xué)那里，理性主義者通過虛構(gòu)抽象的概念及其邏輯，將其描摹為世界的“絕對真理”，并把資本主義當(dāng)作是這種“絕對真理”的現(xiàn)實模型，進而為資本主義披上永恒的正當(dāng)性外衣。經(jīng)驗主義者采用直觀的方式觀察社會現(xiàn)象，把表象當(dāng)作本質(zhì)，從根本上無視事物的內(nèi)在規(guī)律和歷史屬性，從而把資本主義當(dāng)作自然規(guī)律來對待。近代西方政治哲學(xué)的認(rèn)知模式，由于排斥歷史性維度，甘愿充當(dāng)資產(chǎn)階級的“辯護士”，結(jié)果導(dǎo)致人類社會“終結(jié)”于資本主義。與之相反，馬克思政治哲學(xué)引入了辯證邏輯和歷史性視角，通過考察人們的物質(zhì)生產(chǎn)和交往活動，揭示了社會歷史的矛盾運動規(guī)律。在生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾運動中，人類社會在經(jīng)歷了資本主義這樣一個特定的歷史階段之后，將會進入共產(chǎn)主義發(fā)展階段。馬克思關(guān)于共產(chǎn)主義歷史必然性的正確論斷，為人類社會提供了真實的理想追求和解放愿景，從根本上拆穿了近代西方政治哲學(xué)的“理性王國”假想?？梢哉f，只有馬克思的政治哲學(xué)才具有現(xiàn)實性和必然性。

從物質(zhì)生產(chǎn)實踐出發(fā)，歷史唯物主義既揭示了人類社會的發(fā)展規(guī)律，又在此基礎(chǔ)上勾勒了馬克思政治哲學(xué)的解放理想，它與馬克思的政治哲學(xué)是內(nèi)在統(tǒng)一的，可以說，它就是超越近代西方政治哲學(xué)、實現(xiàn)政治哲學(xué)革命的現(xiàn)實的政治哲學(xué)。歷史唯物主義沒有站在歷史之外，而是站在歷史之中，它通過生產(chǎn)交往活動和無產(chǎn)階級革命運動展開自身。馬克思依據(jù)歷史唯物主義，通過對資本主義生產(chǎn)方式展開政治經(jīng)濟學(xué)批判，徹底地解構(gòu)了資本主義生產(chǎn)方式的永恒合理性，闡明了公有制基礎(chǔ)上社會聯(lián)合生產(chǎn)的必然性，為政治哲學(xué)的理想追求——徹底的解放與勞動者的正義指明了實踐性路徑。

三、雇傭勞動實踐：基于政治經(jīng)濟學(xué)批判的正義批判

“國民經(jīng)濟學(xué)從私有財產(chǎn)的事實出發(fā)。它沒有給我們說明這個事實?！盵2]155國民經(jīng)濟學(xué)把資本主義私有制看作是“自然規(guī)律”，它沒有說明這一生產(chǎn)關(guān)系的歷史起源和屬性，企圖掩蓋資本邏輯的剝削性質(zhì)和階級統(tǒng)治，為資本主義的永恒性做辯護。西方近代政治哲學(xué)從抽象的理性的概念出發(fā)，運用演繹邏輯的致思路經(jīng)，構(gòu)造了一套超歷史、超階級、普遍的、絕對的自然權(quán)利學(xué)說和契約論，其目的也是為了論證資本主義的永恒性。馬克思在反思了德意志意識形態(tài)的唯心主義及其思辨模式，以及古典經(jīng)濟學(xué)的經(jīng)驗直觀性之后，開辟了基于政治經(jīng)濟學(xué)批判維度的政治哲學(xué)批判范式，他依據(jù)科學(xué)實踐觀和歷史唯物主義，從資本主義社會的細(xì)胞——商品入手，考察資本主義生產(chǎn)方式的本質(zhì)和運動規(guī)律，闡明其歷史的合理性和有限性，并解析資產(chǎn)階級的政治經(jīng)濟制度以及相關(guān)的價值觀念、意識形態(tài)，在此基礎(chǔ)上完成了對資本主義的歷史的實踐的正義批判。

資本與雇傭勞動的關(guān)系是馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判的邏輯主線，只有在這一關(guān)系所構(gòu)成的歷史論域中，才能揭示資本邏輯和資本主義生產(chǎn)方式的歷史屬性，解構(gòu)資產(chǎn)階級思想家所謂的永恒性假說。馬克思指出，資本在本質(zhì)上是一種社會關(guān)系，是資本家剝削雇傭工人、占有剩余價值的關(guān)系，是資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級之間奴役與反抗的關(guān)系，兩大階級之間的斗爭激化了資本主義的基本矛盾，導(dǎo)致資本主義不可避免地滅亡，這表明資本主義生產(chǎn)方式只是一種歷史的特殊的實踐模型，不具有永恒的自然規(guī)律屬性，更不具備絕對正義的特點。雖然資本主義生產(chǎn)方式具有一定的歷史作用，但這種作用構(gòu)不成它永恒存在的絕對依據(jù)，因為當(dāng)它不適應(yīng)生產(chǎn)力發(fā)展時，就會被無產(chǎn)階級的斗爭所瓦解，不再具有歷史的正義性。然而，資產(chǎn)階級的意識形態(tài)家如古典經(jīng)濟學(xué)家們，基于抽象的人性論，把資本家與工人當(dāng)作獨立的個體、私人，認(rèn)為他們之間的關(guān)系是平等的自由的交換，不存在所謂的剝削壓迫；特別是，他們將理論重心放在了流通領(lǐng)域，故意忽視了隱藏有剩余價值秘密的生產(chǎn)領(lǐng)域，并由此得出資本主義生產(chǎn)方式永恒正義的判斷。顯而易見，古典經(jīng)濟學(xué)的經(jīng)驗性認(rèn)知模式不過是資產(chǎn)階級永恒正義假說的同謀，是一種披著客觀性外衣的虛假的意識形態(tài)路徑。因此，對資本主義生產(chǎn)方式正義與否的透視，只能像馬克思那樣，從資本與雇傭勞動的關(guān)系入手。

雇傭勞動實踐是資本主義非正義的現(xiàn)實根源。在資本與雇傭勞動的關(guān)系域中，馬克思徹底批判了資本主義生產(chǎn)方式的形式正義，暴露了它實質(zhì)不正義的隱性面目。資本家雇傭工人進行生產(chǎn)，工人勞動一天，得到一天的工資，資本家和工人雙方都誤認(rèn)為這是公平的事情。然而，這看似公平正義的交易，卻隱藏了資本家剝削占有剩余價值的秘密，資產(chǎn)階級的權(quán)利假說還把這種剝削美化成善舉。馬克思從商品二因素入手，通過區(qū)分使用價值和交換價值、具體勞動和抽象勞動，確定了勞動力的商品屬性，并在此基礎(chǔ)上揭示了資本主義商品生產(chǎn)過程和價值增值過程，亦即剩余價值生產(chǎn)過程的秘密。剩余價值實質(zhì)的發(fā)現(xiàn)，撕掉了資本主義生產(chǎn)方式的合法性外衣。馬克思辨析了絕對剩余價值生產(chǎn)和相對剩余價值生產(chǎn)這兩種基本剝削形式，他認(rèn)為，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，相對剩余價值生產(chǎn)逐漸成為主要的剝削方式。在相對剩余價值生產(chǎn)中，雖然勞動效率提高，生產(chǎn)條件改善，工人工資增加，但資本家占有的剩余價值遠遠超過工人的工資水平。相對剩余價值生產(chǎn)成了更隱秘、更有效的剝削手段，它牢牢地控制了工人的生產(chǎn)生活和勞動力再生產(chǎn)，以便于資本家繼續(xù)占有更多的剩余價值?？偟膩砜?，在資本主義生產(chǎn)和分配過程中，由于資本家占據(jù)主導(dǎo)地位，工人只能接受被支配的命運，他們的生命權(quán)、健康權(quán)和自由權(quán)利，在資本家眼中只不過是價值增值的要素罷了。

資本主義的生產(chǎn)方式，不僅造成了資本家在生產(chǎn)分配中對工人的剝削壓迫，還通過賦予資本以權(quán)力屬性，強化資產(chǎn)階級的政治統(tǒng)治和意識形態(tài)操控。馬克思確認(rèn)了資本的社會權(quán)力性質(zhì)，他指出，資本是現(xiàn)代社會的主體，它“意識到自己是一種社會權(quán)力”，[3]217是經(jīng)濟權(quán)力、政治權(quán)力和文化意識形態(tài)權(quán)力的統(tǒng)一體，它在整個社會建立起全面的權(quán)力統(tǒng)治格局。在經(jīng)濟領(lǐng)域，“資本發(fā)展成為對勞動，即對發(fā)揮作用的勞動力或工人本身的指揮權(quán)。人格化的資本即資本家，監(jiān)督工人有規(guī)則地并以應(yīng)有的強度工作”；[4]359在政治領(lǐng)域，資本通過國家政權(quán)這個資產(chǎn)階級的共同事務(wù)委員會，全面控制著整個社會的生產(chǎn)生活；在文化意識形態(tài)領(lǐng)域，資本通過拜物教的運作機制實現(xiàn)了對勞動大眾的心理整合。資產(chǎn)階級的權(quán)力統(tǒng)治是資本邏輯操控全部社會生活領(lǐng)域的主要方式，因此說，只有破除這種權(quán)力統(tǒng)治，才能徹底瓦解資本邏輯。馬克思針鋒相對地提出了無產(chǎn)階級的勞動權(quán)力主張，他指出，勞動權(quán)力“就是支配資本的權(quán)力，支配資本的權(quán)力就是占有生產(chǎn)資料，使生產(chǎn)資料受聯(lián)合起來的工人階級支配，也就是消滅雇傭勞動、資本及其相互間的關(guān)系”。[1]113毫無疑問，勞動權(quán)力的確立，是消解資本主義形式正義，實現(xiàn)無產(chǎn)階級實質(zhì)正義的關(guān)鍵。

馬克思從資本與雇傭勞動關(guān)系著手，通過政治經(jīng)濟學(xué)批判完成了徹底的正義批判，他的這種批判既駁斥了資產(chǎn)階級虛偽的正義假說，又超越了空想社會主義的抽象的正義觀，以及小資產(chǎn)階級狹隘的正義追求。實現(xiàn)實質(zhì)的正義，必須徹底改造資本主義的生產(chǎn)方式，確立勞動對資本的支配權(quán)力，以公有制代替私有制，并在此基礎(chǔ)上重建個人所有制。

四、公有制勞動實踐：超越“正義”的聯(lián)合生產(chǎn)方式

馬克思依據(jù)科學(xué)實踐觀，從物質(zhì)生產(chǎn)實踐出發(fā)探析人類社會的發(fā)展規(guī)律，并在此基礎(chǔ)上對資本主義生產(chǎn)方式展開政治經(jīng)濟學(xué)批判，目的是為了尋找更加合理的生產(chǎn)方式，超越資本主義的形式正義，實現(xiàn)勞動者的實質(zhì)正義?；跉v史辯證法，馬克思確信，只有公有制基礎(chǔ)上的聯(lián)合生產(chǎn)，才會消滅私有制條件下的不合理分工與異化勞動，保證生產(chǎn)正義與分配正義。按照羅爾斯的觀點，在馬克思那里，共產(chǎn)主義是超越“正義”的社會形態(tài)。筆者認(rèn)為，所謂超越“正義”，也就是超越資本主義私有財產(chǎn)基礎(chǔ)上的形式正義，實現(xiàn)全體社會成員聯(lián)合生產(chǎn)基礎(chǔ)上的實質(zhì)正義。

對正義的追求，是人類文明的重要目標(biāo)。自古希臘至今，它一直是政治哲學(xué)的核心命題，特別是進入現(xiàn)代社會以來，由于階級矛盾、經(jīng)濟矛盾的激化，正義的價值更加凸顯。在馬克思之前，諸多思想流派都在探索正義的實踐路徑，但都不得其法。資產(chǎn)階級思想家堅持主張資本主義生產(chǎn)方式具有永恒合理性，他們以為只要有完善的市場機制、合理的政治安排、健全的法律制度等，就一定會建成理性王國，結(jié)果換來的卻是一副極度失望的諷刺畫（恩格斯）；空想社會主義雖然對資本主義進行了辛辣的批判，也描繪了理性的社會藍圖，但根本不知道現(xiàn)實的道路在哪里；小資產(chǎn)階級主張在保留私有制的條件下進行互助合作，建立勞動銀行（蒲魯東），走國家社會主義道路（拉薩爾），結(jié)果被資本主義機械化大生產(chǎn)完全吞噬。可見，無論是資產(chǎn)階級的“理性王國”，還是空想社會主義的烏托邦，抑或小資產(chǎn)階級的合作勞動，都無法實現(xiàn)真正的正義。馬克思的歷史科學(xué)揭示了無產(chǎn)階級的歷史地位、歷史使命，它堅信無產(chǎn)階級革命運動將改變資本主義經(jīng)濟、制度和文化實踐，確立社會主義的生產(chǎn)實踐方式和制度實踐方式，進而超越資本主義的形式正義，實現(xiàn)勞動者的實質(zhì)正義。

馬克思通過分析資本主義的基本矛盾和經(jīng)濟危機，指明了實現(xiàn)正義的正確道路——無產(chǎn)階級革命。無產(chǎn)階級經(jīng)歷了一個從自在走向自為的階段，它自在狀態(tài)下的階級斗爭主要集中在經(jīng)濟領(lǐng)域，換來的最多是改善勞動條件，提高工資水平；當(dāng)科學(xué)社會主義誕生以后，無產(chǎn)階級的運動進入了自為階段，實現(xiàn)了工人運動與社會主義運動的結(jié)合，并明確了革命的一般條件、進程與結(jié)果。無產(chǎn)階級在經(jīng)濟危機爆發(fā)時，主張發(fā)動政治革命；而在革命低潮期，則會采用普選權(quán)、議會道路等各種可行的方式。無論是革命方式還是和平手段，都是無產(chǎn)階級追求正義的有效選擇，這需要根據(jù)歷史條件做出抉擇，在其中，革命是首要的解放形式，建立無產(chǎn)階級政權(quán)是實現(xiàn)正義的必經(jīng)之路。雖然當(dāng)代資本主義發(fā)生了諸多變化，革命的形勢并不明顯，但無產(chǎn)階級不能放棄革命的權(quán)利，因為只有革命才能實現(xiàn)徹底的正義。

在取得革命勝利以后，“無產(chǎn)階級將利用自己的政治統(tǒng)治，一步一步地奪取資產(chǎn)階級的全部資本，把一切生產(chǎn)工具集中在國家即組織成為統(tǒng)治階級的無產(chǎn)階級手里，并且盡可能快地增加生產(chǎn)力的總量”。[5]421共產(chǎn)主義社會實行的是公有制基礎(chǔ)上的聯(lián)合生產(chǎn)，在其中，勞動者居于主體地位，共同占有生產(chǎn)資料，支配勞動過程和勞動產(chǎn)品，取消了商品、貨幣和資本，同時消滅了剝削壓迫和全面異化。在共產(chǎn)主義第一階段，還依然存在舊社會的痕跡，因此采用貢獻原則，實行按勞分配；在共產(chǎn)主義高級階段，隨著生產(chǎn)力水平的極大提高，將實行按需分配，需要原則成了主導(dǎo)性的分配理念，屆時將會揚棄資本主義私有制條件下的分配正義，實現(xiàn)徹底的分配正義。

超越了資本主義之后的共產(chǎn)主義社會到底是什么樣的社會形態(tài)，馬克思并沒有做過多闡釋，因為他深知任何具體的描述都會陷入空想社會主義，他能做的也只是闡明共產(chǎn)主義的基本原則。如果要找到一段有代表性的文字形容超越正義的社會形態(tài)，那馬克思關(guān)于“兩個王國”的論述再合適不過了：“社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質(zhì)變換。但是，這個領(lǐng)域始終是一個必然王國。在這個必然王國的彼岸，作為目的本身的人類能力的發(fā)揮，真正的自由王國，就開始了。但是，這個自由王國只有建立在必然王國的基礎(chǔ)上，才能繁榮起來。工作日的縮短是根本條件”。[3]928-929

五、結(jié) 語

馬克思的實踐概念既是歷史科學(xué)的基本概念，又是馬克思政治哲學(xué)的關(guān)鍵概念，任何對馬克思政治哲學(xué)的探討都離不開實踐，離不開科學(xué)實踐觀，否則會陷入近代西方政治哲學(xué)的思維窠臼中。只有從實踐出發(fā)，基于歷史唯物主義闡釋馬克思政治哲學(xué)，才能抓住它的理論內(nèi)核和精神實質(zhì)，闡明它在政治哲學(xué)史上的革命性地位；相應(yīng)地，也只有從政治經(jīng)濟學(xué)批判這一維度入手，才能明晰馬克思政治哲學(xué)對于現(xiàn)實公平正義問題的批判性反思意義。總的說來，無論是解決當(dāng)下歷史階段的分配正義問題，還是推動馬克思主義哲學(xué)的創(chuàng)新發(fā)展，都迫切需要建構(gòu)面向現(xiàn)實世界的、具有實踐意義的馬克思政治哲學(xué)。