鄧維明

( 三明學(xué)院 藝術(shù)與設(shè)計(jì)學(xué)院，福建 三明 365004)

作為理學(xué)思想集大成者，朱熹窮其一生都在致力于對(duì)儒家經(jīng)典的重新詮釋，并籍此構(gòu)建和傳播理學(xué)體系，也因此大量著述，不僅個(gè)人詩詞文章創(chuàng)作豐富，且以理學(xué)家視角的詩文品評(píng)在中國古代文論中也占一席之地，其審美價(jià)值自然值得我們?nèi)ド钊肓私狻?/p>

1 兩宋理學(xué)家對(duì)于詩文的態(tài)度

對(duì)于詩文的價(jià)值和作用，兩宋理學(xué)家的態(tài)度也會(huì)有輕微區(qū)別，周敦頤以“文以載道”之說開理學(xué)家文論之風(fēng)，他說：“文所以載道也；輪轅飾而人弗庸；徒飾也；況虛車乎？文辭，藝也，道德，實(shí)也，篤其實(shí)而藝者書之，美則愛，愛則傳焉，賢者得以學(xué)而至之，是為教?！盵1]36在他看來，文是載道的工具，是作為教化的工具附屬于道德的，當(dāng)然，周也看到文的不可或缺，他反對(duì)的是“以文辭為能”，所以他說:“故曰:‘言之無文，行之不遠(yuǎn)。’然不賢者，雖父兄臨之；師保勉之；不學(xué)也；強(qiáng)之，不從也。不知?jiǎng)?wù)道德而第以文辭為能者，藝焉而已，噫！弊也久矣!”[1]36

二程觀點(diǎn)也略有不同。程顥認(rèn)為“學(xué)者須學(xué)文，知道進(jìn)德而已”[2]70，程顥基本繼承周的觀點(diǎn)，把文當(dāng)作學(xué)道的手段和工具甚至過程，這實(shí)際上是承認(rèn)“文”的作用，“文”的作用和地位是從屬附庸。程頤相對(duì)嚴(yán)厲一些，普遍的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)認(rèn)為程頤的“作文害道”和“學(xué)詩妨事”旗幟鮮明地將對(duì)于“文”不屑推向了極端。我們細(xì)品以下內(nèi)容。

問：“作者害道者否？”曰：“害也。凡為文，不專意則不工，若專意則志局于此，又安能與天地同其大也？書曰‘玩物喪志’，為文亦玩物也。呂與叔有詩云：‘學(xué)如元?jiǎng)P方成辯，文似相如始類俳；獨(dú)立孔門無一事，惟傳顏氏得心齋?！嗽娚鹾?。古之學(xué)者，惟務(wù)養(yǎng)情性，其它則不學(xué)。今為文者，專務(wù)章句，悅?cè)硕俊＜葎?wù)悅?cè)?，非俳?yōu)而何？”曰：“古者學(xué)為文否？”曰：“人見六經(jīng)，便以謂圣人亦作文，不知圣人亦攄發(fā)胸中所蘊(yùn)，自成文章。所謂‘有德者必有言’也?！痹唬骸坝?、夏稱文學(xué)，何也？”曰：“游、夏亦何嘗秉筆學(xué)為詞章也？且如‘觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下’，此豈詞章之文也？”[3]232

又如：

或問：“詩可學(xué)否？”曰：“既學(xué)時(shí)，須是用功，方合詩人格。既用功，甚妨事。古人詩云‘吟成五個(gè)字，用破一生心’；又謂‘可惜一生心，用在五字上’。此言甚當(dāng)。”先生嘗說：“王子真曾寄藥來，某無以答他，某素不作詩，亦非是禁止不作，但不欲為此閑言語。且如今言能詩無如杜甫，如云‘穿花蛺蝶深深見，點(diǎn)水蜻蜓款款飛’，如此閑言語，道出做甚？某所以不常作詩。[3]239

程頤提出“作文害道”和“學(xué)詩妨事”是有前提的。他認(rèn)為“今之學(xué)者有三弊：一溺于文章，二牽于訓(xùn)話，三惑于異端”[3]187；“不求諸己而求諸外，以博文強(qiáng)記，巧文麗辭為工，榮華其言，鮮有至于道者也”[3]578。程頤在《答朱長文書》說：

向之云無多為文與詩者，非止為傷心氣也，直以不當(dāng)輕作爾。圣賢之言不得已也。蓋有是言則是理明，無是言則天下之理有闕焉。如彼耒耜陶冶之器，一不制，則生人之道有不足矣。圣人之言雖欲已得乎？……后之人始執(zhí)卷則以文章為先，平生所為動(dòng)多于圣人，然有之無所補(bǔ)，無之靡所闕，乃無用之贅言也。不止贅而已，既不得其要，則離真失正，反害于道必矣。[3]600

他提到只關(guān)注文便不能真正得道，“既不得其要”，為文就會(huì)“離真失正，反害于道必矣”。他們主要是反對(duì)以文為學(xué)、以文為事，要求專心修德，使文流于既溢之余，即“和順積于中，英華發(fā)于外也”[3]320。所以有了這些前提，程頤的意思是“鮮有至于道者”的文章還不如不做，做了反而有害。

孔子說：“有德者必有言?！盵3]320周敦頤也說道：“言之無文,行之不遠(yuǎn)?！盵1]36因此我們可以看到，宋代理學(xué)家對(duì)于詩詞在內(nèi)的文學(xué)作品的態(tài)度的重點(diǎn)其實(shí)是解決“文” 與“道”的關(guān)系，他們的矛盾之處也在于此，抽象的“道”必須要有一個(gè)具象的物來做依托，如果完全拋開“文”而論“道”，什么才是載體呢？所以實(shí)際上大家都不可能完全排除“文”的存在和“文”的作用。

2 朱熹的態(tài)度

朱熹曾說“詩歌無用”，出發(fā)點(diǎn)和程頤類似。朱熹說：

作詩間以數(shù)句適懷亦不妨。但不用多作，蓋便是陷溺爾。當(dāng)其不應(yīng)事時(shí)，平淡自攝，豈不勝如思量詩句？至如真味發(fā)溢，又卻與尋常好吟者不同。近世諸公作詩費(fèi)工夫，要何用？元佑時(shí)有無限事合理會(huì)，諸公卻盡日唱和而以。今言詩不必作，且道恐分了為學(xué)工夫。然到極處，當(dāng)自知作詩果無益。(《朱子語類》卷一百四十論文下詩)[2] 3333

同時(shí)，朱熹也不喜歡被稱為詩人。侍郎胡銓以詩人推崇他，朱熹則自稱：“仆不能詩,往歲為澹庵胡公以此論薦，平生僥幸多類此云。”[4]理學(xué)宗師，一向視“一物一格”的嚴(yán)謹(jǐn)態(tài)度為為學(xué)之道，何來“僥幸”？其實(shí)字里行間朱熹還是自得于詩詞的，這種心態(tài)又矛盾又可愛，大約有二程揮之不去的影響。

朱熹回答詩產(chǎn)生原因，是這么說的：

人生而靜、天之性也。感于物而動(dòng)、性之欲也。夫旣有欲矣、則不能無思。旣有思矣、則不能無言。旣有言矣、則言之所不能盡、而發(fā)于咨磋詠嘆之余者、必有自然之音響節(jié)族〈音奏〉而不能已焉。此詩之所以作也。(《詩集傳》)[5]1

從朱熹對(duì)于詩這樣一種藝術(shù)形式產(chǎn)生原因的解釋上，我們可以看出一種回避不了的現(xiàn)實(shí)存在。朱熹在作《楚辭集注序》時(shí)論屈原的《離騷》“皆生于繾綣惻怛，不能自已之至意”[6]16，這種解釋和《詩集傳序》是一致的，這說明他肯定藝術(shù)創(chuàng)作來源于情感交流，肯定文學(xué)創(chuàng)作表現(xiàn)形式的存在。所以實(shí)際來看，朱熹在這方面的認(rèn)識(shí)顯然要比以上諸家態(tài)度和藹得多，至少“作詩間以數(shù)句適懷亦不妨”，并且“閑隙之時(shí)，感事觸物，又有不能無言者，則亦未免以詩為之”。他在《南岳游山后記》中寫道：“詩之作本非有不善也，而善人之所以深懲而痛絕之者，懼其流而生患耳。初亦豈有咎于詩哉?！盵6]3704這種態(tài)度變化還是相當(dāng)大的。朱熹也看到明道不能離開文辭，他認(rèn)為：“力行而不學(xué)文，則無以考圣賢之成法，識(shí)事理之當(dāng)然?！盵7]“道只是有廢興，卻喪不得。文如三代禮樂制度，若喪，便 掃地?！盵2]958朱熹還是客觀看到了文的作用，文必須存在。

朱熹對(duì)周敦頤和程頤等人的文道觀繼承是揚(yáng)棄，甚至是否定的，并對(duì)文與道的關(guān)系作了更深入的論述。從他在批評(píng)韓愈“文以貫道”的時(shí)候，也可以看出并非完全繼承周敦頤的“文以載道”。韓愈的“文以貫道”在朱熹看來是將文與道并列，周敦頤的“文以載道”又何嘗不是？包括周在內(nèi)的理學(xué)家事實(shí)上也一直停留在“文道兩本”的基點(diǎn)上，也就是類似朱熹批評(píng)蘇軾的“文自文而道自道”[2]3319，只是理學(xué)前輩，朱熹沒有明顯說出罷了。對(duì)于客觀存在的“文”，朱熹的態(tài)度非常明確。他引程頤的觀點(diǎn)“道即性也。若道外尋性，性外尋道，便不是”[2]1495，這是朱熹作為理學(xué)集大成者繼承二程重要觀點(diǎn)總結(jié)而出的“文道一貫”的起點(diǎn)，也即“道外無文”。朱熹說：“道外有物，固不足以為道”[2]4670?！拔牡酪回灐笔撬奈恼搶徝篮诵模祆洳⒉环磳?duì)適當(dāng)?shù)乃囆g(shù)美表現(xiàn)，他反對(duì)的是文藝創(chuàng)作中藝術(shù)審美表現(xiàn)形式及其手段的相對(duì)獨(dú)立。朱喜說：“道者，文之根本；文者，道之枝葉。惟其根本乎道?！盵2]3319這是將二者置于同一體的主次本末，依舊在理學(xué)的范疇內(nèi)，既沒有抬高文的作用，也沒有做拋棄文的舉動(dòng)，反而更加提升了“道”的高度。他的“文從道中流出”的觀點(diǎn)又豐富了二者原有的枝葉關(guān)系，上升到源流的關(guān)系，較之韓愈和周敦頤顯然有很大意義的不同，朱熹在回答汪尚書說：

夫?qū)W者之求道固不于蘇氏之文矣。然既取其文，則文所述有邪有正，有是有非，是亦皆有道焉，固求道之所不可不講也；講去其非，以存其是，則道固于此乎在矣，而何不可之有？若曰惟其文之取，而不復(fù)議其理之是非，則是道自道，文自文也。道外有物，固不足以為道；且文而無理，又安足以為文乎？蓋道無適而不存者也，故即文以講道，則文與道責(zé)任是而一以貫之，否則亦將兩失之矣。”(《與汪尚書》)[6]1305

他的“文道一貫”和“文從道中流出”的觀點(diǎn)較好地避免了幾位前輩糾結(jié)于“文”的地位問題，實(shí)際上也巧妙地?cái)[脫了一直糾纏的內(nèi)容與形式的問題，而轉(zhuǎn)換成體用關(guān)系，以一種包容的方式把它包含在“道”里，也使得個(gè)人的文學(xué)藝術(shù)審美的邏輯框架完善起來，這不能不說是一種絕好的去除矛盾的方法，事實(shí)上我們?cè)凇墩Z類》等文獻(xiàn)中，看到的大多是朱熹對(duì)于“文”如何體現(xiàn)義理的方式方法論述，這就很好說明朱熹的態(tài)度。

與程頤“唯務(wù)養(yǎng)性情，其他則不學(xué)”不同的是，朱熹自己的詩文質(zhì)量甚高和數(shù)量眾多。《鶴林玉露》記載：“嘗同張宣公游南岳，唱酬至百余篇。忽瞿然曰：‘吾二人得無荒于詩乎？’”[8]這說明甚至有時(shí)他自己也不知不覺樂在其中。近人鄭振鐸說朱熹雖自稱不能詩，然如“‘擁衾獨(dú)宿聽寒雨，聲在荒庭竹樹間。萬里故園今夜永，遙知風(fēng)雪滿前山’(《夜雨》)之類，并不弱于當(dāng)時(shí)諸大詩人?！盵9]朱熹詩作《頃以多言害道絕不作詩兩日讀大學(xué)誠意章有感至日之朝起書此以自箴蓋不得已而有言云》:“神心洞玄鑒，好惡審薰蕕。云何反自誑，閔默還包羞。今辰仲冬節(jié)，寤嘆得隱憂。心知一寸光，昱彼重泉幽。朝來自茲始，群陰邈難留。行迷亦已遠(yuǎn)，及此旋吾辀?！盵10]多數(shù)人斷章取義認(rèn)為朱熹對(duì)詩文的觀點(diǎn)是“絕不作詩”，而刻意忽略前提“頃以多言害道”，這可以理解為一句假設(shè)句：如果說得再多也沒法映證“道”，那絕對(duì)不能作詩。朱熹還說：“今言詩不必作，且道恐分了為學(xué)工夫，然到極處，當(dāng)自知作詩果無益”[2]3333。這句話否定之否定，可以反著說：如果作詩不妨礙學(xué)道，那作作也是可以的。這樣就能對(duì)朱熹一生寫了一千多首詩(另有小部分收錄于《別集》卷七，共計(jì)七三一題一二三〇首詩作[11])，其余文賦難以計(jì)數(shù)這樣一個(gè)現(xiàn)實(shí)數(shù)據(jù)有所理解了。

3 文以明道，詩以明理

“文道一貫”是朱熹文藝美學(xué)的最基礎(chǔ)核心，從蘇軾和朱熹二人的比較中我們可以看出，朱熹要解決的是單一性地討論詩詞文章藝術(shù)表現(xiàn)形式及其手段的獨(dú)立性問題，根源在于“如東坡之說，則是二本，非一本矣”[2] 3319。朱熹批評(píng)蘇軾“文自文而道自道”，“ 是它大病處”[2] 3319。蘇軾的觀點(diǎn)是站在文藝美學(xué)內(nèi)容和形式二者相統(tǒng)一的基礎(chǔ)上來討論“文”與“道”的關(guān)系，朱熹的出發(fā)點(diǎn)即是萬物一理的基本點(diǎn)進(jìn)行闡發(fā)，道外無文，心外無文，完全不去理會(huì)二者關(guān)系。

按朱熹的觀點(diǎn)，文章詩作的目的就是“因言以明道”。朱熹說：“大意主乎學(xué)問以明理，則自然發(fā)為好文章。詩亦然?！盵2] 3307

語類“弟子入則孝”一章，回答“力行有余暇，便當(dāng)學(xué)六藝之文。要知得事父兄如何而為孝弟，言行如何而能謹(jǐn)信”時(shí)，朱熹旗幟鮮明的回答道：

下面說得支離了。圣人本意重處在上面，言弟子之職須當(dāng)如此。下面言馀力則學(xué)文。大凡看文字，須認(rèn)圣人語脈，不可分毫走作。若說支離，將來又生出病。(《朱子語類》卷二十一論語三)[2]498

言下之意，道是唯一的，即使為文也是為道，即“義理”，不應(yīng)輕重有失，顧此失彼。

文為道，詩為理?！耳Q林玉露》中提到朱熹的“半畝方塘一鑒開，天光云影共徘徊。問渠那得清如許，為有源頭活水來”，“蓋借物以明道也”[8]112。對(duì)于詩歌文章的質(zhì)量，朱熹認(rèn)為“但須明理”，文字自然好。他說：“不必著意學(xué)如此文章，但須明理。理精后，文字自典實(shí)。伊川晚年文字，如易傳，直是盛得水??！蘇子瞻雖氣豪善作文，終不免疏漏處?！盵2]3320

朱熹論當(dāng)時(shí)詩文，以是否“明理”為圭皋。他說：“今人學(xué)文者，何曾作得一篇，枉費(fèi)許多氣力；大意主乎學(xué)問以明理，則自然發(fā)為好文章。詩亦然?！盵2]3334就文章而言,朱熹雖然盛譽(yù)蘇軾“高者出入有無而曲成義理,下者指陳利害而切近人情”，但也直接批評(píng)其“然語道學(xué)則迷大本”[6]1300。對(duì)于其文章脫離“正道”的傾向所帶來的危害，朱熹也予以尖銳的批評(píng)，所謂“壞人材、敗風(fēng)俗”是也；無論是文之為道，還是詩之為理，都是基于理學(xué)道德教育的目標(biāo)而為之。

4 詩文須明白無疑，見得人

文學(xué)藝術(shù)作品的審美除了創(chuàng)造者的過程，最終是要由審美者即受眾來完成這個(gè)審美閉環(huán)，朱熹說：“此詩之立教如此，可以感發(fā)人之善心，可以懲創(chuàng)人之逸志?！盵2]538這是朱熹對(duì)于詩歌在內(nèi)的文字作用于人的道德情操的基本論述?！拔恼马氄?，須教天下后世見之，明白無疑。”[2]3322既然賦予詩文如此厚重的責(zé)任，因此，以怎樣的詩文作品示人，要達(dá)到什么樣的作用，是理學(xué)家一直在思考的問題關(guān)鍵，朱熹的觀點(diǎn)是“詩見得人”[2]3324。

詩見得人，并非只是對(duì)于詩歌創(chuàng)作而言，理家的觀點(diǎn)是一以貫之的，因此將之置之于朱熹的整個(gè)文論也是一致的，因此文亦如此。

朱熹的“見得人”有多重含義，首先是人品“見得人”?！墩Z類》中講到“詩見得人”開篇就批判曹操“雖作酒令，亦說從周公上去，可見是賊”，后有借上官仲恭詩諷蔡京父子奢侈敗亡之事，還特引李易安(李清照)詩句“兩漢本繼紹，新室如贅疣”[2]3332，批判王莽。這是以人物品行先入為主。朱熹在《跋韓魏公與歐陽文忠公帖》中寫到：“因省平日得見韓公書跡，雖與親戚卑幼，亦皆端嚴(yán)謹(jǐn)重， 略與此同，未嘗一筆作行草勢(shì)。蓋其胸中安靜詳密， 雍容和豫，故無頃刻忙時(shí)，亦無纖芥忙意，與荊公之 躁擾急迫正相反也。書札細(xì)事，而于人之德性其相 關(guān)有如此者。”[6] 3957事實(shí)上以個(gè)人性情修養(yǎng)和道德品質(zhì)臧否人物及其文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作向來是中國傳統(tǒng)文藝品評(píng)觀的一個(gè)重要方向，朱熹從理學(xué)教化的角度，尤其突出這一點(diǎn)，具有極其鮮明的立場(chǎng)。他評(píng)價(jià)韓琦和王安石書跡，推究韓琦“安靜詳密、雍容和豫”和王安石“躁擾急迫”，不僅歸結(jié)為品德和性格使然，其實(shí)也帶有個(gè)人的喜好。朱熹在《答楊宋卿》中說道：“詩者志之所之，豈有工拙哉！亦觀其志之高下如何耳。是以古之君子，德足以求其志，必出于高明純一之地，其于詩固不學(xué)而能之?！盵6]1728因此朱熹認(rèn)為“德性相關(guān)”，即個(gè)人的品德修養(yǎng)和性格決定他的一切言行，包括文字。《詩集傳·序》寫道：“詩者人心之感物、而形於言之餘也。心之所感有邪正。故言之所形有是非。惟聖人在上、則其所感者無不正、而其言皆足以爲(wèi)教?！盵5]1這是理學(xué)家一向推崇的作為作者本身應(yīng)該具備的特質(zhì)，其根源是理學(xué)特有的人格審美取向。其目的也是為了維系其理學(xué)思想中的道德根基。

“有德者必有言”在邏輯上還有一面是“有言者未必有德”，因此朱熹就更加重視“德性”的作用，正如他在《詩集傳序》章說到的“言或可少而德不可無，有德而有言者常多，有德而不能言者常少。學(xué)者先務(wù)，亦勉于德而已矣”[5]1。

評(píng)價(jià)文章詩詞先評(píng)價(jià)人，這是朱熹文論的特點(diǎn)。例如他評(píng)價(jià)石曼卿詩詞，首先評(píng)價(jià)其人“胸次極高，非諸公所及。其為人豪放”[2]3329；然后才評(píng)價(jià)其“詩詞乃方嚴(yán)縝密”，是先有其人然后才有其文。又如“未冠而讀南豐先生之文，愛其詞嚴(yán)而理正，居常誦習(xí)，以為人之為言必當(dāng)如此，乃為非茍作者”[6]3918，是見其文而贊其為人。無論孰先孰后，這種以品論文的思路在現(xiàn)在看來固然有其偏頗之處，但個(gè)人人格精神所體現(xiàn)的榜樣和楷模式的風(fēng)范一直是理學(xué)追求的最高人格境界。文如其人，具正大、雄健之人格美者必具正大、雄健之美的文品。這也是朱熹特別推崇諸葛亮、杜甫、韓愈和范仲淹等人的根本所在。

“見得人”的第二層含義是文字須“求義理”。無論是周敦頤的“文以載道”還是朱熹的“文道一貫”，文字就是為表達(dá)“理”存在的。周敦頤說：“不知?jiǎng)?wù)道德而第以文辭為能者，藝焉而已。噫，弊也久矣！”對(duì)于“義理”，為達(dá)到主題，表現(xiàn)形式是不重要的。朱熹說：“只要明義理，義理明則利害自明，古今天下只有此理?！盵2]3322可以說朱熹對(duì)于義理的終極追求是絕對(duì)的。

朱熹的認(rèn)識(shí)論是“格物致知”，格物的目的就是致知，因此朱熹的一生著述及其哲學(xué)一直都是在剖析疑似，辯清毫厘，窮究事物之變，所以他說:

貫穿百氏及經(jīng)史，乃所以辨驗(yàn)是非，明此義理，豈特欲使文詞不陋而已？義理既明，又能力行不倦，則其存諸中者，必也光明四達(dá)，何施不可！發(fā)而為言，以宣示其心志，當(dāng)自發(fā)越不凡，可愛可傳矣。今執(zhí)筆以習(xí)研鉆華采之文，務(wù)悅?cè)苏?，外而已，可恥也矣。(《朱子語類》卷一百三十九上)[2]3319

而如何教人是非，是以義理體現(xiàn)出來的，所以朱子說：“詩出乎志者也，樂出乎詩者也 然則志者詩之本，而樂者其末也，末雖亡，不害本之存?！盵6]1653-1654明白這個(gè)主次，才能明白義理和文字修飾的輕重之別。

“見得人”的第三層含義是文字須有“定格”，按朱熹的意思還有“規(guī)?！?，也可以理解為“規(guī)范”“樣式”。朱熹認(rèn)為，好的文字自有“定格”， 如“前輩做文字只依定格”[2]3320，或稱為“規(guī)模”，如評(píng)杜詩“自出規(guī)?！盵2]3324，即如何行文以達(dá)到“達(dá)意明理”。朱熹沒有具體表達(dá)如何的“格”和“規(guī)?！笔呛玫模岢隽死?。如他提出“古文自是古文，四六自是四六”[2]3298，很顯然，他非常反感駢文的奇巧?！墩Z類》記載：“作詩先用看李杜，如士人治本經(jīng)。本既立，次第方可看蘇黃以次諸家詩?！盵2]3333朱熹又說：“作詩不學(xué)六朝，又不學(xué)李杜，只學(xué)那峣崎底。今便學(xué)得十分好后，把作什么用? ”[2]3334即使是所稱贊的杜甫，朱熹也是有選擇的喜愛。他認(rèn)為“前輩做文字只依定格，依本分做，所以做得甚好；后來卻厭其常格，則變一般新格做，本是要好，然未好的時(shí)先差異了。”[2]3320所以他不是很喜歡杜甫夔州后的詩，認(rèn)為“自出規(guī)模，不可學(xué)”[2]3324；又云：“人多說杜子美夔州詩好，此不可曉；夔州詩卻說得鄭重?zé)┬酰蝗缢星坝幸还?jié)詩好?！盵2]3326大致是因?yàn)槎鸥υ诖藭r(shí)的創(chuàng)作已經(jīng)不具備朱熹所認(rèn)為的“格”和“規(guī)?！薄?/p>

朱熹的“格”和“規(guī)?！笔瞧蛴凇肮欧ā钡?，他這么說：

余嘗以為天下萬事皆有一定之法，學(xué)之者須循序而漸進(jìn)。如學(xué)詩則且當(dāng)以此等為法，庶幾不失古人本分體制。向后若能成就變化，固未易量。然變亦大是難事，果變而不失其正，則縱橫妙用何所不可；不幸一失其正，卻反不若守古本舊法以終其身之為穩(wěn)也。(《跋病翁先生詩》)[6]3968

又論學(xué)詩，也專注“不變”之古法，他說道：

古人做詩，不十分著題，今人做詩，俞著題，愈不好。李、杜、韓、柳，初亦學(xué)選詩；然杜韓變多，而李柳變少；變不可學(xué)，而不變可學(xué)。故自其變者而學(xué)之，不若自其不變者而學(xué)之。(《晦庵集》卷八十四)[6]3334

要說明的是，朱熹所說的“古本舊法”和“定格”“本分”等概念，不是藝術(shù)創(chuàng)作修辭表現(xiàn)方面的方法論，“法”是文之末事，所討論的只是一些修辭之學(xué)，都是朱熹要反對(duì)的，他所說的具備這些概念的文章恰恰是沒有什么修飾，而以“天生腔子”體現(xiàn)的。

對(duì)于“古法”或“古人言”，朱熹有天生的崇拜，在《答王欽之》說：

來書謂窮理不必泥古人言句，固是也，然亦豈可盡舍古人言句哉？程夫子曰窮理亦多端，或讀書講明道理，或論古今人物，別其是非，或應(yīng)事接物求其當(dāng)否，皆窮理也，夫講道、眀理、別是非而察之于應(yīng)接事物之際，以克去已私求夫天理循循，而進(jìn)無迫切陵節(jié)之弊，則亦何患夫與古人背馳也？若欲盡舍去古人言句，道理之不明，是非之不別，泛然無所決擇。(《晦庵集》卷五十八)[6]2800

在《答張敬夫》說：“患在立說貴于新奇推類，欲其廣博，是以反失圣言平淡之真味，而徒為學(xué)者口耳之末?！盵6]1114從方法論的角度來看，循古人之跡確實(shí)可以少走彎路，在《答王近思》中，朱熹說：“試取孟、韓子、班、馬書大議論處熟讀之,及后世歐、曾、老蘇文字,亦當(dāng)細(xì)考,乃見為文用力處?！盵6]1759但朱熹認(rèn)為“須認(rèn)圣人語脈，不可分毫走作。若說支離，將來又生出病”。在《答柯國材》文中，朱熹認(rèn)為所謂創(chuàng)意未必為高，他說：“此豈必以創(chuàng)意為高哉？此豈必以創(chuàng)意立說為高哉？……但必欲於傳注之外別求所謂自得者而務(wù)立新說，則於先儒之說或未能究而遽舍之矣。如 此則用心愈勞而去道愈遠(yuǎn)，恐骎骎然失天理之正而陷於人欲之私，非學(xué)問之本意也?！盵6]1734朱熹的態(tài)度顯然有“泥古”之嫌。

“見得人”的第四層含義是“求實(shí)”“平淡”等詩文品味?？梢哉f，朱熹推崇的“平淡自攝”[2]3333，仍然是文章詩詞品味之后的感覺，其內(nèi)在依然要靠“實(shí)”來解決，二者互為表里，“實(shí)”是朱熹賦予詩文品評(píng)一個(gè)非常重要的審美范疇。也是一個(gè)很容易被忽略的概念。

他說：“為學(xué)若不靠實(shí)，便如釋老談空，又卻不如他說得索性。”又說：“作文字須是靠實(shí)，說得有條理乃好，不可架空細(xì)巧。大率要七分實(shí)，只二三分文?！盵2]4315朱熹“實(shí)”的概念，審美來源于孟子的“充實(shí)之謂美”，其相對(duì)應(yīng)的是“空洞”，從這個(gè)意義上看，“實(shí)”又與“文”相對(duì)，因此不僅有樸實(shí)之意，還屬于內(nèi)容范疇。這樣，即可理解為在內(nèi)涵上言之有物， 因此有這個(gè)“實(shí)”生發(fā)出去，我們就不難理解朱熹非常推崇的“平淡”和平淡之外的“正大雄強(qiáng)”，非樸實(shí)何以平淡？有厚重自然雄強(qiáng)。

同時(shí)，“實(shí)”還具有“真實(shí)”的含義，其相對(duì)的是“虛”，朱熹說：“吾儒心雖虛而理則實(shí)。若釋氏則一向歸空寂去了?！盵2]3892這種“心虛理實(shí)”的論斷也一直是朱子理學(xué)判斷致知之道的標(biāo)準(zhǔn)。他評(píng)價(jià)胡銓“字字皆實(shí)”，評(píng)價(jià)前人“仲舒文實(shí)。劉向文又較實(shí)，亦好，無些虛氣象；比之仲舒，仲舒較滋潤發(fā)揮。大抵武帝以前文雄健，武帝以后更實(shí)”；“韓退之卻有些本領(lǐng)，非歐公比。原道，其言雖不精，然皆實(shí)”，其內(nèi)涵都是從其文字真實(shí)度加以評(píng)價(jià)的。

“實(shí)”又與“華”相對(duì)，“華”及專注修辭，如批評(píng)蘇軾“文字便已馳騁， 忒巧了。及宣政間，則窮極華麗”[2]3307?！叭A”則“巧”，“巧”則散了“和氣”，即義理。在朱熹看來就是過度修飾，即表現(xiàn)形式上的過于突出和獨(dú)立?！扒伞币部衫斫鉃椤白鲎鳌保侵祆湟回灧磳?duì)的做法。朱熹賦予了“實(shí)”這個(gè)概念以義理的狀態(tài)體現(xiàn)，就是“不空”，朱熹說：“文字依傍道理做，不為空言。”[2]3314“古人六藝之教，所以游其心者，正在于此，其與玩意于空言，以校工拙于篇牘之間者，其損益相萬萬矣。”這里的空也不是傳統(tǒng)審美上的“空”，而知狀態(tài)上的空洞無物，是朱熹強(qiáng)調(diào)的“實(shí)”的對(duì)立面。

空洞無物的文字，就是理學(xué)家反對(duì)的那些只關(guān)注修辭裝飾的文章，朱熹反對(duì)空洞無物，論述不明不白，過度裝飾、主題缺乏。即使如蘇軾的文章，朱熹也評(píng)價(jià)“如搏謎子，更不可曉”[2]3314，他評(píng)價(jià)時(shí)文說：

今人作文，皆不足為文，大抵專務(wù)節(jié)字，更易新好生在辭語，至說義理處，又不肯分曉。前輩歐蘇諸公作文，何嘗如此？圣人之言，坦因明白，因言以明道，正欲使天下后世由此求之；使圣人立言要教人難曉，圣人之經(jīng)，定不作矣。其其義理精奧處，人所未曉，自是其所見未到耳，學(xué)者需玩味深思，久之自可見。何嘗如今人欲說又不敢分曉說，不知是甚所見，畢竟是其自家所見不明，所以不敢深言，且鶻突說在里。(《朱子語類》卷一百三十九上)[2]3318

從“實(shí)”的內(nèi)涵狀態(tài)上升到品味的“平淡”。這是一個(gè)由里及表的過程，所以朱熹推崇的“平淡”，并非寡淡無味。朱熹說：“平淡中有滋味?！盵2]310“圣賢之言平鋪放著自有無窮之味?！盵6]1114

“甚平淡，然意味深長”[2]442。朱熹品評(píng)歐陽修文章“雖平淡，其中卻自美麗”；朱熹評(píng)價(jià)陶潛“淵明詩平淡出于自然”[2]3324。評(píng)價(jià)韋應(yīng)物“其詩無一字做作，直是自在。其氣象近道， 意常愛之”[2]3327。有如對(duì)比陶淵明和蘇軾：“以詩言之，則淵明所以為髙，正在其超然自得，不費(fèi)安排處，東坡乃欲篇篇句句依韻而和之，雖其髙才，合揍得著，似不費(fèi)力，然已失其自然之趣矣?！?/p>

朱熹所推崇的 “平淡” 是以自然生成為前提，即“文字自有一個(gè)天生成腔子”[2] 3320為來源，以充實(shí)的內(nèi)涵和明確的表達(dá)而耐人尋味的。因此，平淡之美由里及表，又由表返里不斷融合，最后形成創(chuàng)作主體道德境界、人生境界、義理境界和表現(xiàn)境界的多層次審美境界。

把“平淡”作為理學(xué)文學(xué)的審美基調(diào)是與朱子提倡的“中和”詩教有機(jī)統(tǒng)一的。今人在論及朱熹文藝品評(píng)，多且僅從藝術(shù)美學(xué)角度論及，實(shí)際上就墮入了“文道兩本”，而這恰恰是朱熹等理學(xué)家最反對(duì)的，因此不能脫離理學(xué)的道德背景單純從藝術(shù)美學(xué)的角度去品讀朱子詩論中的“平淡審美”。

以上次序在筆者看來是不能顛倒的。從審美角度來看，朱熹在內(nèi)的理學(xué)家，對(duì)與為人之美即道德第一是沒有疑問的，其次是對(duì)義理追求的唯一目的，再次是對(duì)于文章體例格式的規(guī)范要求，最后才是詩詞文章本身的品味美。之所以將純審美置之最后，恰恰符合“道本文末”的理學(xué)宗旨。

5 結(jié) 語

朱熹及其后來者對(duì)于詩文的價(jià)值與作用從一開始就把它歸于“理”，并以“文理一貫”的面目貫穿始終，這個(gè)觀點(diǎn)雖然朱熹一直表達(dá)為文理為一，但在實(shí)際操作中，文德相對(duì)獨(dú)立卻一直存在，這也是朱熹一直矛盾苦惱之處，其次以人品高下論其詩詞文章的做法固然有“文學(xué)即人學(xué)”和“文如其人”的文品論色彩，也具備傳統(tǒng)國人思維方式，但將之絕對(duì)化則使對(duì)文藝作品的純審美判斷居于弱勢(shì)甚至被完全忽略，這顯然不符合文學(xué)藝術(shù)的創(chuàng)作和批評(píng)方式。再次，以理學(xué)的角度規(guī)范文字，尤其以古法為尊，基于“文道合一”而有意識(shí)地忽視文學(xué)藝術(shù)的獨(dú)立性發(fā)展，否定新的表達(dá)形式的出現(xiàn)，也忽視文章詩詞在創(chuàng)作中的其他因素，排斥相對(duì)多樣性，必然造成千篇一律的缺乏獨(dú)創(chuàng)性的文章，雖然朱熹自己因?yàn)椴艑W(xué)極高而不太會(huì)出現(xiàn)此種絕對(duì)化的狀態(tài)，但在理學(xué)成為一個(gè)朝代主要思想體系時(shí)，理學(xué)的這種教條性就體現(xiàn)出來，明清兩代八股文就是最好的例子，當(dāng)然，這也是朱熹不愿意看到的。