鐘媛媛 牛學(xué)利

(外交學(xué)院 a.基礎(chǔ)教學(xué)部；b.外交學(xué)系，北京 100037)

馬克思唯物主義辯證法認(rèn)為，事物發(fā)展是內(nèi)外因共同起作用的結(jié)果，內(nèi)因是事物發(fā)展的根據(jù)，外因是事物變化發(fā)展的條件，外因通過內(nèi)因起作用。所以，在分析英國成功殖民印度的原因時，要堅持內(nèi)外因相結(jié)合的觀點，既要看到英國工業(yè)文明和資本主主義擴(kuò)張對印度的刺激，更要掌握印度內(nèi)部狀況。

一、英國資本主義文明與專制

印度曾被阿富汗等國家侵略，但這些國家最終都被印度文化所同化。英國對印度的殖民，其資本主義文化便成為抵抗印度同化的關(guān)鍵。英國的殖民行為，是資本主義擴(kuò)張的表現(xiàn)，但更是披著殖民外衣的專制所致，英國對印度的荼毒，歸根結(jié)底都來自于自身想維護(hù)專制統(tǒng)治的初衷。

1.工業(yè)文明抵抗印度同化

印度的發(fā)展歷程，是一部漫長的被侵略史。在英國征服印度之前，印度大莫臥兒王朝的權(quán)利被其總督篡奪，而總督們的統(tǒng)治被馬拉提人打倒，隨后阿富汗人又將馬拉提人踩在腳下?；鞈?zhàn)給英國帶來了入侵印度的外部條件，不列顛人在印度一片狼藉與混亂中趁勢而入，并征服其他侵略者成為印度的主人。因此，對于印度來說，本身不曾有過黃金時代，有的也只是在被入侵浪潮中的高低起伏。印度人民的逆來順受與不抗?fàn)?，對侵略者來說極具吸引力，而印度社會的停滯不前與毫無變化則成為入侵者順利稱霸的關(guān)鍵。但神奇的是，這些外在的入侵者最終卻對印度文化俯首稱臣，出現(xiàn)了領(lǐng)土上的入侵者成為文化上的被征服者的情形，畢竟“野蠻的征服者總是被那些他們所征服的民族的較高文明所征服，這是一條永恒的歷史規(guī)律”[1]247。但英國的工業(yè)文明不同于印度文化，也不同于印度之前的侵略者文化，在資本主義萌芽和發(fā)展階段，英國工業(yè)文明作為新興事物發(fā)展勢頭如日中天。這樣攜帶蒸汽和自由貿(mào)易氣息的資本主義文明不僅不會受印度文化的影響，而且還會成為印度文化的征服者。于是，英國自此對印度開始了“肉體”與“心靈”的侵略與改造，以至于當(dāng)今印度仍然保留著當(dāng)初不列顛殖民印度時留下的痕跡。

2.專制促動下的對外交往

馬克思與恩格斯認(rèn)為，國家產(chǎn)生后，外交的目的不再純粹，尤其是以私有制為基礎(chǔ)的資本主義國家，外交僅是統(tǒng)治階級推行對外政策的工具。資本主義外交家絞盡腦汁對外交往的目的只有一個：通過“唆使互相殘殺”和“壓迫民族”[2]的方式，延長專制的壽命！這種外科手術(shù)式和內(nèi)暴式相結(jié)合的外交手段，被資本主義國家運用得爐火純青，并成為其建立和鞏固自身政權(quán)的主要手段。對于英國，依靠剝奪英國人民財富而上位的寡頭政治集團(tuán)，迫切需要在國外尋找利益相關(guān)者以進(jìn)一步穩(wěn)固自身政權(quán)。尋找外援則離不開外交政策的支持，但為了掩蓋其維護(hù)專制的真正目的，這些財閥決定以商業(yè)交往作為掩體，而行殖民之實，從而平衡和維護(hù)英國國內(nèi)不同利益集團(tuán)的利益，因此“也極易于做到使之虛有其表”[3]。通過馬克思的表述不難發(fā)現(xiàn)，英國作為當(dāng)時主要的資本主義國家，對外交往甚至是殖民印度的主要目的就是為了鞏固本國的大資產(chǎn)階級統(tǒng)治。

同時，英國將政治目的掩蓋于經(jīng)濟(jì)外衣之下，隱藏其真實行徑。而恰巧，英國殖民印度正好遇上國際分工的調(diào)整。馬克思和恩格斯生活的年代，正是歐洲資本主義發(fā)展迅猛而全球發(fā)展極不平衡的時期。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思指出國際關(guān)系是由國際分工帶來的，并且指出一個民族的對外關(guān)系也取決于內(nèi)部分工的狀況。一國的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系水平，直接決定國家對外政策的方針，英國幾個世紀(jì)前就開始進(jìn)行資本積累，國內(nèi)分工相對健全，但缺乏資源，而印度落后的農(nóng)業(yè)文明使國內(nèi)分工帶有封建社會分工的性質(zhì)，于是，就出現(xiàn)了英國為掠奪資源不惜使用武力對印度進(jìn)行殖民的現(xiàn)象。在英國的高壓政策下，印度人民發(fā)起了像民族大起義、藍(lán)靛農(nóng)民暴動、德干農(nóng)民起義等反殖民運動。正如馬克思所說，“批判的武器不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀；但是理論一經(jīng)群眾掌握，也會變成物質(zhì)力量?！盵4]但由于實力差距，印度被迫向著有利于資本主義生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系發(fā)展的國際分工轉(zhuǎn)變。

在馬克思眼中，英國作為當(dāng)時世界上先進(jìn)的資本主義國家而擁有的工業(yè)文明，是不像阿拉伯人、土耳其人、韃靼人和莫臥兒人一樣被印度文明同化的主要原因，而英國帶來的先進(jìn)的工業(yè)技術(shù)和自由的商品貿(mào)易也使印度在最快的速度內(nèi)臣服于英國。但印度自身的狀況才是英國殖民成功最根本的原因。印度是一個矛盾的結(jié)合體，帶有享樂和禁欲兩面性的宗教，標(biāo)有種姓和奴隸制符號的農(nóng)村公社等，均使印度的政治和經(jīng)濟(jì)變得孤立、落后和分散，使社會成員普遍排斥彼此，最終使得整個國家缺乏自身發(fā)展的內(nèi)部動力。

二、印度的環(huán)境與社會制度

在印度社會，宗教繁多復(fù)雜且相互對立，尤其是穆斯林和印度教徒之間也存在著不可調(diào)和的矛盾。部落之間由于地理環(huán)境的阻隔分散而居，種姓和村社制度的存在也成為彼此溝通中難以逾越的障礙。于是，印度形成了先天性隔離和后天性排斥的局面，從而注定難以逃脫被侵略的命運。英國擁有當(dāng)時世界上先進(jìn)的資本主義文明，采取“以印制印”策略，逼迫印度出錢豢養(yǎng)印度軍隊，借此鎮(zhèn)壓印度人民反抗，以達(dá)到鞏固政權(quán)的目的。所以，印度自然環(huán)境所承載的社會制度，在英國的外交權(quán)謀下，成為印度被殖民的根本原因。

1.自然環(huán)境形成空間隔離

自然環(huán)境是影響人類社會發(fā)展的重要因素，起到加速或延緩人類社會發(fā)展的作用。馬克思說：“印度斯坦—這是亞洲規(guī)模的意大利。喜馬拉雅山相當(dāng)于阿爾卑斯山，孟加拉平原相當(dāng)于倫巴第平原，德干高原相當(dāng)于亞平寧山脈，錫蘭島相當(dāng)于西西里島。在土地生產(chǎn)方面是同樣的富庶繁多，在政治結(jié)構(gòu)方面是同樣的四分五裂。意大利常常由征服者用寶劍強(qiáng)迫把不同的民族集團(tuán)合攏在一起，印度斯坦的情況也完全一樣：在它不處于穆斯林、莫臥兒或不列顛人的壓迫之下的那些時期，它就分散成像它的城市甚至村莊那樣多的各自獨立和互相敵對的國家”[1]143。

馬克思通過將印度與意大利進(jìn)行比較，得出印度地理環(huán)境對印度發(fā)展的影響。印度整體上處于東西交通和文明交流的中轉(zhuǎn)站，內(nèi)部地形復(fù)雜，有河流平原、高原沙漠、連綿山巒，外部海岸線平直且缺少優(yōu)良港灣。復(fù)雜地形阻礙了各部分的聯(lián)系與交流，使得各部分具有較強(qiáng)的獨立性。印度所處的緯度和起伏的地勢使其存在不同的氣候區(qū)和分散的農(nóng)業(yè)、畜牧業(yè)發(fā)展區(qū)，導(dǎo)致印度自然物產(chǎn)豐富多樣、但發(fā)展程度卻不平衡的現(xiàn)象，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的不統(tǒng)一也使印度政治分裂，小國林立，相互敵視。因此，印度人所依靠的自然環(huán)境，鑄就了印度物理上的隔閡和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上的差距，成為印度“吸引”侵略者的基礎(chǔ)性條件。

2.兩面性宗教禁錮思想意識

宗教問題上，印度與意大利相差甚遠(yuǎn)，更像是東方的愛爾蘭。雜亂的宗教里同時充斥著淫樂和悲苦、高貴和低賤、善良與丑惡，這種相互排斥卻又同根共生的矛盾源自印度宗教的古老傳統(tǒng)，最終成為高種姓人縱欲享樂的宗教，也變成低種姓人自我折磨的禁欲主義宗教。原本應(yīng)是“一視同仁”的宗教系統(tǒng)，現(xiàn)在卻同時站立著“和尚”與“舞女”“林家”和“札格納特”。

根據(jù)馬克思對印度宗教的概述可知，古印度有一部紛繁復(fù)雜的宗教史。中世紀(jì)之后，主要是印度教和伊斯蘭教的斗爭，期間夾雜著其他教派之間的糾紛，而且宗教斗爭從不是單獨存在，其與部落種族間的斗爭有千絲萬縷的聯(lián)系,故經(jīng)常被統(tǒng)治階級所利用。印度教作為中世紀(jì)后新起的宗教，保留了婆羅門教的種姓制度，又吸收了佛教的不抵抗、禁欲、造“業(yè)”和輪回學(xué)說。一方面，向那些低級種姓的人們宣傳要虔誠相信神靈，安分守己，忍受現(xiàn)實痛苦等言辭，為種姓等級制做辯護(hù)，麻痹被壓迫階級的斗爭意志；另一方面，又向統(tǒng)治階級宣揚享樂主義，從而為統(tǒng)治階級肆意享樂打開方便之門[5]。可見，宗教的兩面性已經(jīng)被統(tǒng)治階級用來加強(qiáng)自身政權(quán)的穩(wěn)定，成為階級斗爭的工具。而同時，這種治理上“兩極分化”的現(xiàn)象也給予侵略者英國極大的便利，因為只需要征服印度的統(tǒng)治階級即可，而無需考慮印度底層人員，這是兩面性宗教帶給英國侵略者的思想武器。

3.種姓村社制度阻礙社會進(jìn)步

在社會治理方式上，印度與西方相比，存在著濃厚的、典型的東方特色。村社中農(nóng)業(yè)和手工業(yè)并存且相結(jié)合的形式阻礙農(nóng)業(yè)發(fā)展的規(guī)?；?，成為統(tǒng)治階級管理水利設(shè)施的重要理由。畢竟印度不同于西方的意大利和弗蘭德斯采取私人自由聯(lián)合的方式對水資源進(jìn)行管理，印度是傳統(tǒng)的東方文明延承者，需要中央政府的干預(yù)才能彌補(bǔ)文明程度較低和地域遼闊帶來的分散性弊端。印度人民將農(nóng)業(yè)和商業(yè)的控制權(quán)——公共工程交到政府手中，由政府掌握著經(jīng)濟(jì)命脈。但由于印度地理環(huán)境的復(fù)雜性以及農(nóng)業(yè)與手工業(yè)的緊密性，導(dǎo)致印度人民生活在全國各地不同的地理空間。久而久之，印度至今未消的村社制度從產(chǎn)生之日起便逐漸根深蒂固。村社制度使印度分為很多不同的組織，但這些組織卻如同原子一樣極其相似，但與原子不同的是，這些組織一般不會有交集，都是孤立存在，然后“閉關(guān)自守”。但看似平靜的村社制度，卻將會使印度國運陷于沉淪駭浪的源動力。印度村社制度是印度自身統(tǒng)治和其他侵略者占領(lǐng)的政治基礎(chǔ)，不僅在地理空間上使人相互隔絕，更將人的思想進(jìn)行禁錮。村社內(nèi)部的土地成為印度人民關(guān)注的焦點，至于帝國的落寞與崩潰、侵略者的殘暴與殺戮，在他們看來都與己無關(guān)。這種原子式的自我中心，最終鑄就了野性與盲目、自私與放縱、鄙視與殺戮成為宗教儀式的后果。而至于他們自己，則認(rèn)為是環(huán)境的衍生品，并把外界發(fā)生的一切理解成一成不變的自然預(yù)訂的命運，是不可抗拒的神祇之力。由此帶來的更嚴(yán)重的后果，是“這些民族所具有的國家和宗教的種姓制度”[6]順勢而生并成為整個民族接近毀滅的推動力。結(jié)合馬克思對印度村社的評價可知，馬克思認(rèn)為種姓制度是與村社制度緊密結(jié)合在一起的，是伴隨著社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展、奴隸制成長而產(chǎn)生的一種等級制度，是落后社會分工的產(chǎn)物，是階級壓迫的結(jié)果，是“印度進(jìn)步和強(qiáng)盛道路上的基本障礙”[1]148，并且“種姓精神是和民族團(tuán)結(jié)相矛盾”[1]148的。所以，印度種姓制融合在村社制度之中，成為難以根治的“基層毒瘤”。

根據(jù)馬克思的觀點，農(nóng)村公社是東方專制制度的基礎(chǔ)，而印度農(nóng)村公社對印度發(fā)展產(chǎn)生了不良影響。對人民來說，農(nóng)村公社禁錮了印度人民的思想，使人民缺少歷史首創(chuàng)精神，極大削弱了印度民眾的主觀能動性，使其變成環(huán)境奴隸的同時也加深了頭腦中的等級觀念，造成階級對立；對國家來說，農(nóng)村公社制度下人民的利己性，使其缺乏民族主義精神和愛國主義精神，對外來侵略和他人安危表現(xiàn)漠然，并且這種封閉環(huán)境產(chǎn)生的野蠻、盲目、放縱的破壞性力量也助長了宗教的不理性，而宗教向普通民眾宣揚的宗教教義又使得印度民眾難逃“自我關(guān)注”的苦海。基于種姓和村社制的印度交通設(shè)施不發(fā)達(dá)、生產(chǎn)工具落后，使農(nóng)業(yè)生產(chǎn)水平低，且政府對水利公共設(shè)施的管理造成農(nóng)民在灌溉方面對政府的過度依賴，極度削減了農(nóng)民群策群力和自力更生的能力；農(nóng)業(yè)與家庭手工業(yè)的結(jié)合又要求農(nóng)民在相對較小的范圍內(nèi)進(jìn)行活動，進(jìn)一步減少了村社間的交流，而這種自給自足的生活也逐漸削弱了農(nóng)民對外界的需求，這就使大部分的商品經(jīng)濟(jì)發(fā)生在印度城市，不易滲透到農(nóng)村，結(jié)果是農(nóng)村與城市逐漸隔絕，而農(nóng)村內(nèi)部不同團(tuán)體彼此獨立，造成農(nóng)村生產(chǎn)關(guān)系的落后。久而久之，農(nóng)村公社便逐漸形成并根深蒂固。正像馬克思所說，印度存在的這些公社，“沒有希望社會進(jìn)步的意向，沒有推動社會進(jìn)步的行動”[1]249，英國充分利用印度種性和村社制度帶來印度停滯不前的現(xiàn)狀，通過控制印度統(tǒng)治階級和全國經(jīng)濟(jì)命脈的方式，達(dá)到了“以印制印”的目的，為自身侵略節(jié)約統(tǒng)治成本。

三、馬克思對英國殖民印度的總體評價

印度國土和歐洲面積類似，英國的殖民行為對于這個南亞大國來說，毀滅性的打擊是毋庸置疑且結(jié)果也是令人瞠目結(jié)舌的。但是，此次殖民行為和侵略后果卻是可預(yù)見的。英國資本主義輸出和工業(yè)文明的外溢，勢必會形成資本的集中，“這種集中對于世界市場的破壞性影響，不過是在大范圍內(nèi)顯示目前正在每個文明城市起著作用的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)本身的內(nèi)在規(guī)律罷了。歷史中的資產(chǎn)階級時期負(fù)有為新世界創(chuàng)造物質(zhì)基礎(chǔ)的使命：一方面，要造成以全人類互相依賴為基礎(chǔ)的世界交往，以及進(jìn)行這種交往的工具；另一方面，要發(fā)展人的生產(chǎn)力，把物質(zhì)生產(chǎn)變成在科學(xué)的幫助下對自然力的統(tǒng)治。資產(chǎn)階級的工業(yè)和商業(yè)正為新世界創(chuàng)造這些物質(zhì)條件，正像地質(zhì)變革為地球創(chuàng)造了表層一樣”[1]252。

馬克思不斷強(qiáng)調(diào)，英國作為一個資本主義國家進(jìn)行對外擴(kuò)張是資本主義世界的規(guī)律，在當(dāng)時，英國擁有的先進(jìn)的資本主義經(jīng)濟(jì)制度遠(yuǎn)勝印度所固落的農(nóng)業(yè)文明，所以成功殖民印度具有的歷史必然性，英國殖民印度所帶來的破壞性影響也是資本擴(kuò)張過程中的必然結(jié)果，但站在發(fā)展的角度上來看，英國殖民行為給被殖民地印度帶來的進(jìn)步性作用也是不容忽視的，因為只有在經(jīng)歷了英國的殖民后，印度的社會狀況才有可能在此刺激下發(fā)生根本性革命，完成歷史使命。

但是，資產(chǎn)階級文明在殖民地并不總是和善的。英國資產(chǎn)階級在印度建立殖民地之后，大肆削刮和貪污，就像強(qiáng)盜“克萊夫勛爵本人”采取“兇惡的勒索手段”一樣，沒收了“那些把私人積蓄投給東印度公司作股本的拉札所應(yīng)得的股息”，也“為了從朝拜奧里薩和孟加拉的神廟的香客身上榨取錢財，把札格納特廟里的慘殺和賣淫變成了一種職業(yè)”[1]149。

所以，在馬克思看來，任何殖民國家無論打著什么好聽的旗號進(jìn)行對外擴(kuò)張，其真實目的卻從未變過。財產(chǎn)捍衛(wèi)者監(jiān)守自盜、利欲熏心者更加巧取豪奪、公債維護(hù)者填滿私人腰包、宗教信仰者限制他人宗教自由……由于英國侵略者殖民的出發(fā)點和落腳點受人質(zhì)疑，即便真的給殖民地印度帶來某些可喜的變化，也不過是“充當(dāng)了歷史的不自覺的工具”[1]149。