張福清

（韓山師范學(xué)院 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，廣東 潮州 541021）

梅堯臣、歐陽修是宋代具有開創(chuàng)性的作家，為宋代文學(xué)的發(fā)展做出了杰出的貢獻(xiàn)。梅堯臣早期戲謔詩的特點：戲友朋之作，體現(xiàn)了宋詩情感的私人化；戲食物之作，反映了宋詩的日常生活化。歐陽修早期戲謔詩的特點：戲贊友人之品性、志趣，顯示了歐學(xué)唐音的痕跡；在貶所的戲謔之作，名為戲，實則抒發(fā)心中之憤懣或自我寬慰之詞；自嘲之作，體現(xiàn)了詩人豁達(dá)的人生態(tài)度。梅歐后期戲謔詩圍繞思白兔憶鶴的次韻唱和、鎖院科考期間的游戲唱和和有關(guān)琵琶、毛筆等戲作超越了凡俗生活，以詩為戲，具有濃郁的人文化氣息。那么，這些戲謔詩體現(xiàn)了梅歐怎樣的詩學(xué)觀和詩學(xué)價值呢？

一、梅歐戲謔詩是“詼嘲笑謔”與娛樂功能的充分體現(xiàn)

朱光潛《詩論》認(rèn)為：“詩人的本領(lǐng)就在能諧，能諧所以能在丑中見出美，在失意中見出安慰，在哀怨中見出歡欣，諧是人類拿來輕松緊張情境和解脫悲哀與困難的一種清瀉劑”。［1］梅歐在唱和詩歌中長于娛樂和“詼嘲笑謔”，如果說梅歐早期（至和二年前）戲謔詩還各顯言情寫物瑣碎化、日常生活化的特點，尤其是歐陽修戲謔詩帶有明顯仿唐痕跡，名為戲，實則抒發(fā)心中之憤懣或自我寬慰之詞，體現(xiàn)了詩人豁達(dá)的人生態(tài)度，那么，梅歐至和二年以后的戲謔詩就在炫學(xué)逞才的游戲唱和之中，盡情地展現(xiàn)各自的聰慧和機智，超越了凡俗的日常生活，具有濃郁的人文化氣息。歐陽修《禮部唱和詩序》云：

嘉祐二年春，予幸得從五人者于尚書禮部，考天下所貢士，凡六千五百人。蓋絕不通人者五十日，乃于其間時相與作為古律長短歌詩雜言，庶幾所謂群居燕處言談之文，亦所以宣其底滯而忘其倦怠也。故其為言易而近，擇而不精，然綢繆反復(fù)，若斷若續(xù)，而時發(fā)于奇怪，雜以詼嘲笑謔。及其至也，往往亦造于精微。夫君子之博取于人者，雖滑稽鄙俚猶或不遺，而況于詩乎？古者詩三百篇，其言無所不有，惟其肆而不放，樂而不流，以卒歸乎正，此所以為貴也。于是次而錄之，得一百七十三篇，以傳于六家。嗚呼！吾六人者，志氣可謂盛矣，然壯者有時而衰，衰者有時而老，其出處離合，參差不齊。則是詩也，足以追惟平昔，握手以為笑樂。至于慨然掩卷而流涕噓嚱者，亦將有之。雖然，豈徒如此而止也？覽者其必有取焉。［2］

從序中可以看出梅歐等人詩歌唱和目的、成果和新變。其一，標(biāo)明相與唱和之目的，在于“宣其底滯而忘其倦怠也”；其二，這次禮部貢舉鎖院五十天內(nèi)，歐陽修、梅堯臣等六人做詩一百七十三篇，成果豐碩；其三，闡述與平時創(chuàng)作不一樣的風(fēng)格特征，“發(fā)于奇怪，雜以詼嘲笑謔”“滑稽鄙俚”，似不入流，“惟其肆而不放，樂而不流，以卒歸乎正”。歐陽修主持的這場貢舉，一直為史家和文人所稱道，但卻遭到落榜舉子的攻擊，他們抓住歐陽修《禮部貢院閱進(jìn)士就試》中的“無嘩戰(zhàn)士銜枚勇，下筆春蠶食葉聲”句和梅堯臣唱和的“萬蟻戰(zhàn)時春晝永，五星明處夜堂深”句大做文章，“以為主司耽于唱酬，不暇詳考校，且言以五星自比，而待吾曹為蠶蟻，因造為丑語。自是禮闈不復(fù)敢作詩，終元豐末幾三十年。元祐初，雖稍稍為之，要不如前日之盛”。葉夢得看到這場貢舉的最大成就和意義在于“至和、嘉祐間，場屋舉子為文尚奇澀，讀或不能成句。歐陽文忠公力欲革其弊，既知貢舉，凡文涉雕刻者，皆黜之”［3］。

當(dāng)時，圍繞歐陽修的一大批文人均善戲謔，可以說戲謔是文人之間的調(diào)節(jié)器或潤滑油。朱光潛所說的“詩人的本領(lǐng)就是能諧，能諧所以能在丑中見美”就是這個道理。江休復(fù)在《江鄰幾雜志》中云：“梅圣俞轉(zhuǎn)都官員外郎，原甫戲之：‘詩人有何水部，其后有張水部；鄭都官，復(fù)有梅都官。鄭有鷓鴣詩，時呼鄭鷓鴣；梅有河豚詩，可呼梅河豚耶？’”將梅堯臣與晚唐詩人鄭谷一并調(diào)笑。富弼也不例外，其《次韻永叔賀圣俞洗兒詩》雖無戲字，但其內(nèi)容同樣具有戲謔功能：“都人引領(lǐng)望云霓，誰識慶云兆此兒。此兒初與母腹離，視有神光動有威。蓋是圣俞家積善，天赍英物令揚眉。不然何以夢羽士，親授黃龜價倍犀。制翚彩洗三朝，報我同官諸友知。盤羅玉果列香案，夙供我輩來賀之。云擁高軒過來喜，笑達(dá)宛陵舊闕里。些兒李賀真后身，但愧我輩非韓子?！雹僖詮垘熢锻鹆晗壬曜V》，《北京圖書館藏珍本年譜叢刊》第13冊，北京圖書館出版社1999年。更有甚者，將戲謔發(fā)展到暴謔，據(jù)《溫公續(xù)詩話》載：“梅圣俞之卒也，余與宋子才選、韓欽圣宗彥、沈文通遘，俱為三司僚屬，共痛惜之。子才曰：‘比見圣俞面光澤特甚，意為充盛，不知乃為不祥也。’時欽圣面亦光澤，文通指之曰：‘次及欽圣矣?！娊杂绕浔┲o。不數(shù)日，欽圣抱疾而卒。余謂文通曰：‘君雖不為咒咀，亦戲殺耳。’此雖無預(yù)時事，然以其與圣俞同時，事又相類，故附之?！保?］這則詩話應(yīng)該具有真實性，沒想到宋子才的一句玩笑話，居然在韓宗彥身上應(yīng)驗了，故稱“戲殺”。

其實，戲謔，幾乎成了宋代文人的一種共同行為特征，翻檢宋人筆記，友人、師生、同僚、親人之間，時時有幽默乃至不失善意的玩笑。［5］這種“朝野上下養(yǎng)成的逸豫享樂之風(fēng)”或許與宋初的“治世”氣象有關(guān)，使宋代士人“無論是群居唱酬，還是‘詼嘲笑謔’，在不同程度上都含有以文為娛，以文為戲的傾向”。［6］不僅如此，梅歐還開創(chuàng)了以詩為戲的先河，憑借他們的“創(chuàng)作才力與詩壇號召力，在傳統(tǒng)言志緣情的詩學(xué)功能之外開辟了游戲的功能，并且使游戲成為了宋詩的一個顯在特點”。［7］

二、梅歐戲謔詩是以生活為詩的重要呈現(xiàn)

梅堯臣在題材取向上比較自由、隨性、老練而無所顧忌，大到國事黨爭、小到日常生活他都一概擷取入詩。以日常生活詩題為例，他就描繪記述了喝酒飲茶、坐臥起行、詩文唱和、花鳥蟲魚、晝夜晨昏、霜露晴雨、琴棋書畫種種。細(xì)讀梅堯臣的戲謔詩，大都是描寫日常生活的詩歌，如嘲人與自嘲的《走筆戲邵興宗》《敘兩會事戲寄刁景純學(xué)士》《聞曼叔腹疾走筆為戲》《和永叔內(nèi)翰戲答》；明晰事理的《得沙苑桲戲酬》《依韻和徐元輿讀寄內(nèi)詩戲成》《宋中道失小女戲?qū)捴贰督弾讜簛硐嘁娙ズ髴蚣摹?；品評人物的《和韻三和戲示》《次韻永叔試諸葛高筆戲書》《廷老傳沛語戲作》《依韻和永叔戲作》《和公儀龍圖戲勉》《戲答持燭之句依韻和永叔》；借物抒情（即詠物詩）的《戲酬高員外鯽魚》《次韻和王道損風(fēng)雨戲寄》《依韻和正仲寄酒因戲之》《次韻和酬刁景純春雪戲意》《正仲答云鱟醬乃是毛魚耳走筆戲之》；生活隨感的《王殿丞赴莫州日就余求釣竿數(shù)莖以往今因其使》《答韓六玉汝戲題西軒》《依韻和永叔都亭館伴戲寄》《戲作常娥責(zé)》《魏文以予病渴贈薏苡二叢植庭下走筆戲謝》《戲謝師直》《戲寄師厚生女》《病癰在告韓仲文贈烏賊觜生醅醬蛤蜊醬因筆戲》。歐陽修亦有大致相類似的戲謔詩，如自況自嘲的《戲書拜呈學(xué)士三丈》《戲書》《眼有黑花戲書自遣》《戲答仲儀口號》；調(diào)侃朋友的《太白戲圣俞》《戲劉原甫》（其一、其二）、《聞梅二授德興令戲書》《戲贈丁判官》《戲贈》《戲答圣俞持燭之句》；熱愛山水的《西湖戲作同游者》《和原父揚州六題之東門泛舟至竹西亭，登昆丘，入蒙谷，戲題春貢亭》《山齋戲書絕句二首》《戲書示黎教授》；明晰事理的《圣俞惠宣州筆戲書》《思白兔雜言戲答公儀憶鶴之作》《戲答圣俞》《折刑部海棠戲贈圣俞二首》《于劉功曹家見楊直講女奴彈琵琶戲作呈圣俞》《縣舍不種花惟栽楠木冬青茶竹之類因戲書七言》以及《戲答元珍》《戲石唐山隱者》等。這些詩歌將觸覺深入到日常生活，將生活中的點點滴滴全部記錄下來，是我們今天研究宋人日常生活的重要資料。

蘇軾《論書》曾評價黃庭堅的書法特點說：“魯直以平等觀作欹側(cè)字，以真實相出游戲法，以磊落人書細(xì)碎事，可謂三反?！薄耙岳诼淙藭?xì)碎事”就是“俗題以見雅”。宋人常于瑣碎俗濫的題目翻出新意，別具一番高雅情趣，以游戲的態(tài)度，把人事和物態(tài)的丑拙鄙陋當(dāng)作一種有趣的意象去欣賞。［8］318-319其實，梅歐戲謔詩中的日常生活化正預(yù)示著宋詩后來的走向，只不過他們在戲謔玩笑中不知不覺地實現(xiàn)了詩歌風(fēng)格的轉(zhuǎn)向，開啟了后來楊萬里“誠齋體”的創(chuàng)作路數(shù)。楊萬里師法自然，獨出機杼，創(chuàng)立了別具一格的“誠齋體”。與“江西派”以學(xué)問為詩，強調(diào)出處、來歷不同，“誠齋體”以生活為詩，強調(diào)感受和體驗。楊萬里《荊溪集》自序云：“步后園，登古城，采擷杞菊，攀翻花竹，萬象畢來，獻(xiàn)余詩材。”可見，日常生活成就了楊萬里清新自然，明白曉暢的詩歌創(chuàng)作成就。［9］孫宜康在論及袁枚詩歌以生活為詩及幽默時說：

在以日常生活為詩方面，很少有人能做得像袁枚那么徹底。的確，在袁枚看來，瑣碎和日常的東西無一不可入詩。他的詩作是包羅萬象的自傳，不像一本正經(jīng)的文字寫作那樣，講究體面和故作深沉。袁枚的作品中隨處可見他惹人非議的生活方式、放蕩不羈的情感經(jīng)歷，以及精致細(xì)膩的口味。他也近乎自戀地關(guān)注自己的健康和疾病，令人想到白居易和楊萬里：即便是瘧疾和落齒這樣的小毛病也都一一記在詩里。他寫作的獨家特色包括生機洋溢的詼諧（“養(yǎng)雞縱雞食，雞肥乃烹之。主人計固佳，不可與雞知”），從庸常中發(fā)現(xiàn)陌生與新奇，以及顛倒常識的機趣（“東陽隱侯畫筆好，聲名太大九州小”，這是他送別畫家沈南蘋的詩中的一句，當(dāng)時沈應(yīng)天皇之邀去日本任教）。在這個意義上，袁枚無妨可以說是詩壇上的李漁，因為他對古典詩歌所做的，正是李漁對白話小說所做的事情。除了機智與幽默之外，袁枚的出名也是因為他擅長引進(jìn)大量的俗語，并改造詩歌的句法結(jié)構(gòu)以滿足一時的興致。過去時代的經(jīng)典詩人，被他順手牽羊，變成了戲仿的對象，規(guī)范的韻文形式也被抻展到了它承受的極限。對同時代的許多追隨者來說，袁枚標(biāo)志著一種解放的力量，為古典詩歌注入了新的生命。［10］

孫宜康對袁枚詩歌日常生活化評價的確非常之高，亦不同于國內(nèi)學(xué)者對袁枚的關(guān)注與批判。其實究其根源，詩歌的日常生活化源自于宋人，尤其是以梅歐為代表的詩文革新運動的作家們。孫宜康想到了唐宋時期的白居易和楊萬里兩位著名詩人，應(yīng)該說他的溯源已相當(dāng)不錯，只是還不是很準(zhǔn)確。因此，我們可以得出這樣的結(jié)論：梅歐戲謔詩所開創(chuàng)的以生活為詩的新路對后世詩人產(chǎn)生了廣泛的影響，不僅播及南宋楊萬里等著名詩人，而且還惠及明清的袁枚等詩人，他們在詩歌創(chuàng)作上的戲謔風(fēng)氣，只不過是梅歐戲謔詩之延續(xù)和嗣響。

三、梅歐戲謔詩是儒家“游于藝”思想的實踐

“溫柔敦厚”是儒家傳統(tǒng)的詩教，始見于《禮記·經(jīng)解》。儒家提出“溫柔敦厚”作為詩教目標(biāo)，主要是作為一個道德倫理規(guī)范，要求詩歌從這一規(guī)范以施行教化，使人人遵從禮教，作為國家治本的一個方面?！皽厝岫睾瘛奔匆笤姼鑼懗鰷厝峁ы?，沒有反抗性的形象，用以感化人的“善心”；要求以委婉含蓄之詞寄寓諷諫的意義。因此在藝術(shù)表現(xiàn)上的特點是主張詩歌要含蓄，這在促進(jìn)藝術(shù)表現(xiàn)方法的發(fā)展上產(chǎn)生了有益的影響。但如果只有“溫柔敦厚”的詩教，而沒有“詼諧戲謔”的詩教，顯然中國詩教是不完整的。因此，以戲謔詩為代表的一類戲謔詼諧詩風(fēng)是對“溫柔敦厚”詩風(fēng)的補充和進(jìn)一步發(fā)展。

“游于藝”是孔子提出的與審美活動有關(guān)的一個著名觀點。語出《論語·述而》：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！薄八嚒敝付Y、樂、射、御、書、數(shù)“六藝”。“樂”，指當(dāng)時詩、歌、舞的混合體?！坝斡谒嚒本褪钦f人只有在六藝之中才能自由活動，自由邀翔。在孔子看來，“道”“德”“仁”都有確定的規(guī)范，并要求人們?nèi)プ裱?，而“藝”則擺脫了規(guī)范的束縛而具有很大的自由性；它只能引導(dǎo)，潛移默化，從而使人達(dá)到自由與必然的自覺統(tǒng)一。在孔子那里，“游于藝”既是指修身的最高境界，也是指治國平天下的理想狀態(tài)。

梅歐至和二年（1055）以后戲謔詩，除了兩人相互唱和戲謔之外，還與王珪、江鄰幾、刁景純、梅摯、王素、劉敞等當(dāng)時著名文人之間有詩歌往來。這些戲謔詩圍繞思白兔憶鶴的次韻唱和，鎖院科考期間的游戲唱和較藝逞才，圍繞海棠和竹各展開的唱和競賽活動，以及有關(guān)琵琶、毛筆等的戲作，都具有強烈的“游于藝”的色彩。他們在相互競賽和較量中，不僅呈現(xiàn)出詩人自己過人的智慧和才華，而且讓各自的詩藝在競爭中也得到不斷提升。文學(xué)本身就有游戲成分，戲謔詩更是游戲中的游戲。古代的回文詩、藥名詩、集句詩、詩鐘等都屬于游戲詩，其中如詩鐘，主要是對仗游戲，玩的有屬對、分詠、嵌字等?！队看毙∑贰分芯陀涊d了這樣的場景，陳佑山父子閑時對詩，父親指著筆架說“筆架入山”，兒子對曰“棋盤似洛”。父親又說“蘇家三父子，文章可法”，兒子對曰“程門二兄弟，德義堪尊”。這一類游戲大大促進(jìn)了兒童文字能力的發(fā)展。［11］

《論語·述而》提出的“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，陳望衡先生認(rèn)為，這里的“‘游’是輕松的，愉悅的，令人心曠神怡的……孔子用‘游’來概括在藝術(shù)活動中的審美享受何等準(zhǔn)確，又何等生動”。［12］因此，所謂“游于藝”，也就是以審美娛樂的態(tài)度，去學(xué)習(xí)禮樂御射書數(shù)等六門藝術(shù)。《論語·述而》：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味。曰：‘不圖為樂之至于斯也！’”這應(yīng)該稱得上是“游于藝”的一個典型事例?？鬃舆€提出：“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎”，視學(xué)習(xí)詩樂等六藝為人生的一大樂事。事實上，他也一直醉心于這種快樂，并將其作為個人加強修養(yǎng)、完善人格的重要途徑之一，在這方面他留下了很多富有啟發(fā)性的言論與事跡。而梅歐戲謔詩正是繼承孔子“游于藝”思想的實踐體現(xiàn)。

四、梅歐戲謔詩的游戲性表現(xiàn)為一種游戲哲學(xué)

康德認(rèn)為，作為一種自由的活動，游戲與人類的藝術(shù)和文化總是密切相關(guān)的，并且在藝術(shù)與文化的理解中具有重要的意義。其實，游戲也是對人類活動的自由本性的探索與揭示。［13］52-54自由游戲是審美快感得以生成的根源，而藝術(shù)正是想象力與理解力和諧運動的自由游戲。［13］171-172席勒認(rèn)為，游戲沖動是藝術(shù)創(chuàng)作活動的根源。他進(jìn)一步將審美與游戲與人的自由和全面發(fā)展相聯(lián)系，“只有當(dāng)人在充分意義上是人的時候，他才游戲；只有當(dāng)人游戲的時候，他才是完整的人”。［14］斯賓塞則認(rèn)為，藝術(shù)與游戲都是對過剩精力的發(fā)泄，都是無功利與無目的的自由模仿活動。［15］這些西方的“游戲說”同樣適用于中國古代社會的士人生活。沈括《夢溪筆談》有多則記載當(dāng)時士人的游戲狀況：

舊制，三班奉職月俸錢七百，驛羊肉半斤。祥符中，有人為詩題所在驛舍間曰：“三班奉職實堪悲，卑賤孤寒即可知。七百料錢何日富，半斤羊肉幾時肥？”朝廷聞之曰：“如此何以責(zé)廉隅？”遂增今俸。（《題詩增俸》）

嘗有一名公，初任縣尉，有舉人投書索米，戲為一詩答之曰：“五貫九百五十俸，省錢請作足錢用。妻兒尚未厭糟糠，僮仆豈免遭饑凍？贖典、贖解不曾休，吃酒、吃肉何曾夢？為報江南癡秀才，更來謁索覓甚甕。”熙寧中例增選人俸錢，不復(fù)有五貫九百俸者，此實養(yǎng)廉隅之本也。（《縣尉戲吟》）［16］

原本嚴(yán)肅的俸錢問題，通過士人們的游戲之作反映出來，最終得到了朝廷的重視和解決。這不得不說是一個以游戲智慧解決問題的好辦法。其實，當(dāng)時讀書人普遍存在著游戲善謔的心理。胡仔《苕溪漁隱叢話》前集卷三十三就記載王安石喜好在詩中雜以戲謔。其云：“介甫居金陵，作《謝安墩》絕句云：‘我名公字偶相同，我屋公墩在眼中。公去我來墩屬我，不應(yīng)墩姓尚隨公?！蛟疲骸楦π院门c爭，在廟堂則與諸公爭新法，歸山林則與謝安爭墩。’此亦善謔也?！睔W陽修在《梅圣俞墓志銘》（并序）中亦云：“圣俞為人，仁厚樂易，未嘗忤于物；至其窮愁感憤，有所罵譏笑謔，一發(fā)于詩；然用以為歡，而不怨懟，可謂君子者也?！保?7］《宋史·梅堯臣傳》：“堯臣家貧，喜飲酒，賢士大夫多從之游，時載酒過門。善談笑，與物無忤，詼嘲刺譏托于詩，晚益工。有人得西南夷布弓衣，其織文乃堯臣詩也，名重于時如此?！保?8］可見，歐陽修、梅堯臣皆游戲善謔之人，這在梅堯臣詩歌中也得到印證，如其《希深惠書言與師魯、永叔、子聰、幾道游嵩因誦而韻之》：“中頂會幾望，涼蟾皓如晝，紛紛坐談謔，草草具觴豆。清露濕由裳，誰人苦羸瘦，更即忘形骸，胡為戀纓綬?！敝x絳《游嵩山寄梅殿丞書》云：“五人者（按：指同游的歐陽修、楊子聰、尹師魯、王幾道與作者）相與岸幘褫帶，環(huán)坐滿引，賦詩談道，間以謔劇，然不知形骸之累，利欲之萌為何物也。”再如梅堯臣《奉陪覽秀亭拋堶》：“聊為飛礫戲，愈切愈紛如。自是取勢闊，非關(guān)用意疏。悮驚花鳥起，亂破錦苔初。童指拾將禿，多慚賈勇余。”［19］145-146拋堶，宋代游戲名。在平地上以瓦片拋擊瓦片。堶，瓦片。比賽所擊中的瓦片數(shù)量的多少。古人認(rèn)為源于堯時的擊壤之戲。明楊慎《拋堶》：“宋世寒食有拋堶之戲，兒童飛瓦石之戲，若今之‘打瓦’也。梅都官《禁煙》詩：‘窈窕踏歌相把袂，輕浮賭勝各飛堶?！瘓鳎吆糖?，或云起予堯民之擊壤?！保?0］宋張侃《代吳兒作小至后九九詩八解》：“五五三三拋堶忙，柳絲深處映陂塘?！焙笫酪淄呤癁殂~錢，遂變游戲為賭博。還有梅《答韓三子華、韓五持國、韓六玉汝見贈述詩》：“遂使世上人，只曰一藝充，以巧比戲弈，以聲喻鳴桐。嗟嗟一何陋，甘用無言終。”［19］336-337皆言游戲活動。

文學(xué)中的游戲現(xiàn)象是一個十分復(fù)雜的問題，需要從文學(xué)與游戲的發(fā)生、性質(zhì)與功能等多個角度加以透視。在早期原始狀態(tài)的文學(xué)中，生命的自由表現(xiàn)性與相應(yīng)的社會文化功能的負(fù)載是相輔相成的，只是在后來的文學(xué)發(fā)展中，二者逐漸發(fā)生了分化，部分文學(xué)流于感官放縱與文字游戲，另一部分文學(xué)則板起面孔宣教布道。［21］351因此我們應(yīng)當(dāng)站在一個新的高度重新審視古代作家創(chuàng)作中的戲謔詩的特殊意義：它保留了游戲的消遣與狂歡，又提示人們超越當(dāng)下的生存狀態(tài)，使感覺與情感同理性的觀念和諧一致，既把情感釋放在娛樂和游戲的虛擬情境中，消除理性規(guī)律的道德強制性，也把情感釋放在實際生活中，使理性的觀念與感性的興趣相調(diào)和，啟迪和誘導(dǎo)人們的行為方式。這樣看來，文學(xué)中的游戲詩（戲謔詩），應(yīng)當(dāng)是一種有節(jié)制的游戲，即放縱與嚴(yán)肅、娛樂與責(zé)任的統(tǒng)一體。這種文學(xué)游戲通過消遣發(fā)生作用，可以使人獲得身心自由，產(chǎn)生特有的文化整合功能。［21］351

梅歐戲謔詩的游戲哲學(xué)在于，首先，它表述了一種對“戲”或諧謔的思辨，超出了一般人的玩笑與游戲。正如周裕鍇先生所云：“宋詩學(xué)所討論、所追求的‘趣’以幽默、機智、理性、巧慧為其特點，是宋人的尚理精神、自適心態(tài)和諧謔意識在詩歌中的結(jié)晶，并成為‘宋調(diào)’最突出的特征之一?！保?］323其次，表現(xiàn)為一種文學(xué)與文化的意趣，反映梅歐文人式的游戲與玩笑。再次，梅歐戲謔詩的游戲哲學(xué)還體現(xiàn)為對生命的豁達(dá)識見，表現(xiàn)出一種不拘泥、不悲慨的態(tài)度面對坎坷遭遇與苦難人生的豁達(dá)體悟。［22］另外，還表述了一種生活的、詩意的情趣追求。［23］這些從哲學(xué)層面上的深挖，應(yīng)該說是近年來對梅歐戲謔詩的重新認(rèn)識。在中國古代詩歌批評長河中，戲謔詩向來不受重視局面亦理應(yīng)有所突破，我們期待著。