俞云枝 徐勇智 譚旭竑

摘 要：婺源儺舞是我國民間舞蹈中具有鮮明特色的一種舞蹈，歷史悠久，風(fēng)格獨(dú)特，是中國古代舞蹈藝術(shù)史研究的活化石，2006年婺源儺舞被正式列入第一批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目名錄。婺源儺舞在新中國成立特別是改革開放以后，雖取得了突飛猛進(jìn)式的發(fā)展，但在傳承與保護(hù)過程中仍存在文化生態(tài)環(huán)境改變、傳承力量薄弱、宣傳力度不夠等問題。為促進(jìn)婺源儺舞的活態(tài)傳承與發(fā)展，應(yīng)從高度重視非遺傳承人的培養(yǎng)、推動旅游文化產(chǎn)業(yè)的形成、完善規(guī)章制度與激勵政策等方面入手，尋求突破。

關(guān)鍵詞：民間舞蹈;婺源儺舞;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);傳承與發(fā)展

0 引言

婺源，古徽州一府六縣之一，山川靈秀，自古就是人文薈萃之地。在這塊鐘靈毓秀的土地上，深藏著一塊文化璞玉—婺源儺舞。在歷史長河的雕琢中，婺源儺舞在節(jié)目和藝術(shù)表演上仍保留原有的古樸、粗獷、簡練、夸張、形象、傳神的獨(dú)特風(fēng)格，并逐漸顯現(xiàn)出璀璨的光彩。婺源儺舞，又稱“舞鬼戲”，民間傳說新春跳儺，村里家家平安、五谷豐登、六畜興旺。當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為跳儺既能消災(zāi)祈福，又能表達(dá)他們追求美滿幸福生活的愿望。婺源儺舞延續(xù)流傳至今，斗轉(zhuǎn)星移中婺源儺舞在遵循定規(guī)外發(fā)展變化，形成了婺源儺舞的獨(dú)特魅力，具有濃郁的本土氣息。隨著2006年婺源儺舞被正式列入第一批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目名錄和2009年婺源儺舞與其他儺戲共同向聯(lián)合國教科文組織申報世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，婺源儺舞文化產(chǎn)業(yè)獲得前所未有的發(fā)展機(jī)遇。但是相比于江西其他地方儺舞文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，婺源儺舞藝術(shù)發(fā)展的步伐仍較為緩慢，并存在許多亟待解決的問題。通過對婺源儺舞保護(hù)與利用的研究，開拓創(chuàng)新，加大婺源儺文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展力度，促進(jìn)旅游經(jīng)濟(jì)與文化產(chǎn)業(yè)相結(jié)合，進(jìn)而增強(qiáng)人們保護(hù)傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意識刻不容緩。

1 婺源儺舞述略

1.1 婺源儺舞的起源

儺舞起源于原始狩獵圖騰崇拜巫術(shù)意識，是上古原始宗教的產(chǎn)物，是宗教學(xué)、民俗學(xué)、人類學(xué)、歷史學(xué)、語言學(xué)及藝術(shù)等多學(xué)科交叉的文化積層，被稱為舞蹈史上的“活化石”。①關(guān)于婺源儺舞的起源，學(xué)界有多種說法，如明清傳入說、本土起源說等。②但這些觀點(diǎn)大都因儺舞在古代不受重視、文本資料較少而沒有確切的史料記載作為依據(jù)，帶有濃厚的傳說色彩。有婺源民俗學(xué)者考證，傳統(tǒng)的婺源儺舞起源于山越人的舞回。地方文化尤其是民間舞蹈的發(fā)展離不開它所在的自然地理環(huán)境和人文地理環(huán)境，因此該觀點(diǎn)認(rèn)為婺源儺舞起源于本地應(yīng)是比較合理的。當(dāng)然，婺源儺舞的發(fā)展也離不開域外文化的影響。筆者此次重點(diǎn)調(diào)查的長徑村儺舞，相傳就是由當(dāng)?shù)剡M(jìn)士在外做官帶回的③。我們在與國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目（婺源儺舞）代表性傳承人程金生交談中了解到：明朝嘉靖年間程姓中出了一個進(jìn)士，名程文著，在外做官，是他從陜西帶回了“鬼舞”。儺舞很快在婺源流傳開來，便有了“驅(qū)儺神班”。歷史上曾有“三十六儺班，七十二獅班”之說。

1.2 婺源儺舞的發(fā)展

婺源儺舞早在明代初期就有外出表演的記錄，表演者頭戴假面具，手執(zhí)兵器，自身扮演著兇神惡煞、驅(qū)鬼降魔的儺神形象。在古代重要的驅(qū)鬼祭祀場合才會跳儺舞，隨著節(jié)奏，跳著神秘的舞步來驅(qū)趕妖魔，以求風(fēng)調(diào)雨順。①新中國成立后，婺源儺舞的發(fā)展雖也曾遭遇一定的挫折，但總體呈現(xiàn)欣欣向榮的發(fā)展態(tài)勢，在國內(nèi)國際文化交流中占有越來越重要的地位。

1953年4月，婺源縣曾組織演出隊(duì)參加全國首屆民間音樂舞蹈藝術(shù)會演并拍成新聞電影，形成我國研究儺舞的第一個熱潮。1956年中國舞蹈藝術(shù)研究會研究小組盛婕女士一行三人來婺源實(shí)地考察，婺源儺舞被譽(yù)為“中國舞蹈藝術(shù)的活化石”。之后，由于“文革”的影響，婺源儺舞的發(fā)展遭受到了嚴(yán)重打擊。改革開放以后，婺源儺舞重獲新生，走上了繁榮發(fā)展的快車道。1986年1月，秋口長徑村恢復(fù)成立由19人組成的儺舞劇團(tuán)，制作面具并整理出22個表演節(jié)目。1991年，婺源儺舞劇團(tuán)的新編共八個節(jié)目參加上饒地區(qū)慶祝中國共產(chǎn)黨成立七十周年文藝調(diào)演榮獲特別獎。進(jìn)入21世紀(jì)，婺源儺舞發(fā)展迅速，在國內(nèi)國際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳與保護(hù)方面取得了非凡的成就。2005年婺源儺舞節(jié)目《追王》《孟姜女送寒衣》《丞相操兵》參加江西國際儺文化藝術(shù)周中外儺藝術(shù)展演，分別榮獲“金獎”和“優(yōu)秀表演獎”。2006年婺源儺舞被列入國家第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目名錄。2009年婺源儺舞與貴州等7個省市的儺戲一起，以“中國儺”的名義共同向聯(lián)合國教科文組織申報世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。②2019年11月，《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目保護(hù)單位名單》公布，婺源縣徽劇傳習(xí)所獲得“婺源儺舞”保護(hù)單位資格③。婺源儺舞的傳承與發(fā)展方興未艾，呈現(xiàn)多元化發(fā)展的良好態(tài)勢。

2 婺源儺舞傳承與保護(hù)遇到的問題

2.1 文化生態(tài)環(huán)境的改變

我國的民間舞蹈基本上是在自給自足的自然經(jīng)濟(jì)環(huán)境中產(chǎn)生和發(fā)展起來的。邵晨霞在《“非遺”的生存空間與主體保護(hù)》一文中指出，作為“非物質(zhì)文化”之一的民間舞蹈畢竟屬于“行為文化層”，是人類生活方式、行為方式和習(xí)俗方式的融合。它的形態(tài)和模式的生成必然依賴于一定的時間和物質(zhì)空間，一種舞蹈形式和表現(xiàn)手法的產(chǎn)生，必然是某個特定歷史時期的產(chǎn)物。因?yàn)橹挥性谔囟〞r期內(nèi)，才會有產(chǎn)生這種舞蹈的需求和保障，才有了某一民間舞蹈的生存和發(fā)展的土壤，才能使舞蹈形態(tài)得以持續(xù)健康地發(fā)展。民間舞蹈乃至非遺文化的消亡，是由于文化生態(tài)環(huán)境的改變而導(dǎo)致的必然結(jié)果。因此在文化保護(hù)上，不能僅僅局限于“輸液式”保護(hù)，還需要對其生存形式加以優(yōu)化，才能從根本上對其進(jìn)行保護(hù)。④

婺源儺舞作為農(nóng)耕社會的產(chǎn)物，具有活態(tài)性的特點(diǎn)，隨其生存環(huán)境的變化而發(fā)展演變。但自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)一直占據(jù)著社會經(jīng)濟(jì)的主導(dǎo)地位，形成了穩(wěn)定的社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)。婺源儺舞的功能、內(nèi)容和形式等雖然也一直在變，但變化比較緩慢，保持了較強(qiáng)的穩(wěn)定性。在當(dāng)今世界全球化和現(xiàn)代化進(jìn)程中，尤其是當(dāng)前社會經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型時期，婺源儺舞藝術(shù)的生存環(huán)境發(fā)生了巨大變化，呈日漸衰微之勢，生存危機(jī)日益凸顯，面臨著轉(zhuǎn)型發(fā)展的問題。

2.2 傳承力量薄弱

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承需要大量富有知識和技藝的人才，這是保護(hù)和傳承工作得以維持的保障?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的瀕危，說到底是傳承人的瀕危;非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消亡，說到底是傳承人的消亡”，有沒有傳承人，事實(shí)上已經(jīng)成為判斷一個傳統(tǒng)文化事項(xiàng)能否成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本標(biāo)志，但后繼無人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)瀕危的普遍問題⑤。

在調(diào)研中，我們發(fā)現(xiàn)婺源儺舞藝術(shù)在傳承方面存在兩個方面的問題：一方面?zhèn)鞒腥四晔乱迅?，傳承起來力不從心。作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目儺舞（婺源儺舞）代表性傳承人的程金生已經(jīng)80多歲高齡了，他能熟練地掌握和運(yùn)用儺舞表演中的全部技能，通過以老帶新的方式，先后帶了一批儺舞愛好者，部分成了長徑村儺舞團(tuán)的骨干，但像他那樣熟悉儺舞劇團(tuán)所有儺舞劇目的徒弟寥寥無幾。另一方面，年輕一代對傳統(tǒng)藝術(shù)文化喪失興趣，村里大量青壯年外出務(wù)工謀生，很少有愿意傳承衣缽的年輕人。面對如此嚴(yán)峻的形勢，我們必須采取適當(dāng)?shù)氖侄巫柚箓鞒械闹袛唷１Ｗo(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最重要的前提，就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的培養(yǎng)，如何培育新一代婺源儺舞非遺傳承人已然成為迫在眉睫的問題。

2.3 宣傳力度不夠

人總是生活在一定群體中的，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一定群體性的實(shí)踐體現(xiàn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民間文化、大眾文化的代表。婺源儺舞作為一種流動性的文化遺產(chǎn)形態(tài)，不可能脫離生產(chǎn)者而獨(dú)立存在，它是發(fā)展著的傳統(tǒng)行為，不可能以固態(tài)的方式保存。①在當(dāng)?shù)刈咴L調(diào)查中，我們發(fā)現(xiàn)大多數(shù)人沒有聽過婺源儺舞，就連很多土生土長的婺源人也沒有現(xiàn)場觀看過儺舞表演。如今，婺源儺舞表演次數(shù)少，普通百姓難有機(jī)會接觸，于是就慢慢淡出了民眾的視野，這就導(dǎo)致婺源儺舞缺失了被現(xiàn)代社會人群再認(rèn)識的機(jī)會，阻礙了婺源儺舞再生產(chǎn)、再塑造的步伐。同時，由于缺乏宣傳，民眾難以得知婺源儺舞當(dāng)前保護(hù)和傳承的現(xiàn)狀，意識不到保護(hù)和傳承婺源儺舞的緊迫性和艱巨性。

3 婺源儺舞的發(fā)展策略

3.1 高度重視非遺傳承人的培養(yǎng)

積極開展非遺研修和普及工作，擴(kuò)大傳承人群的基數(shù)，幫助非遺傳承人群提高文化藝術(shù)修養(yǎng)、審美創(chuàng)新能力，解決非遺保護(hù)傳承中的瓶頸問題。著眼于婺源儺舞的未來，制定科學(xué)的傳承人培養(yǎng)計劃和制度，把非遺傳承人視為專業(yè)技術(shù)人才進(jìn)行培養(yǎng)管理，使婺源儺舞傳承人群的研習(xí)成為一項(xiàng)常態(tài)化保護(hù)工作。婺源縣應(yīng)設(shè)立專項(xiàng)資金，給予婺源儺舞傳承人必要的生活補(bǔ)貼，特別是對那些對婺源儺舞有重大貢獻(xiàn)的傳承人，政府應(yīng)給予特殊津貼和補(bǔ)助，用于開展展演、資料整理、交流技藝、帶徒授藝等傳承活動。與此同時，政府不僅要完善傳承人的認(rèn)定、保護(hù)制度，還應(yīng)加強(qiáng)對傳承人的監(jiān)管。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的認(rèn)定、保護(hù)、監(jiān)管應(yīng)該制度化，對于傳承人要定期考核、檢查，定期認(rèn)定、變更、撤銷，有退出機(jī)制。②因此，針對不履行法定義務(wù)、違反法律法規(guī)的婺源儺舞傳承人應(yīng)撤銷其傳承人資格，并限制其再次認(rèn)定為傳承人。

3.2 推動旅游文化產(chǎn)業(yè)的形成

婺源是中國最美鄉(xiāng)村，近年來，其旅游業(yè)的發(fā)展不容小覷，旅游不僅可以帶動當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展，也可以促進(jìn)當(dāng)?shù)孛袼孜幕膫鞑?。游客在欣賞自然風(fēng)貌的同時，也強(qiáng)烈感受到了當(dāng)?shù)氐拿袼罪L(fēng)情、地域文化，獲得身心雙重愉悅。相關(guān)部門應(yīng)認(rèn)真研究婺源儺舞的文化與相關(guān)領(lǐng)域及地方的經(jīng)濟(jì)關(guān)聯(lián)。比如，可以讓游客親自參與到婺源儺舞中，切身體會它的氛圍，從而進(jìn)一步打造新的旅游品牌，而不是僅僅局限于江嶺的油菜花和篁嶺曬秋等。

民間舞蹈藝術(shù)從群眾中來，也應(yīng)回歸到群眾中去。博物館、展覽館的設(shè)立固然重要，但只依靠一些隔絕式的保護(hù)方式進(jìn)行傳播，無形中增加了婺源儺舞與民眾的疏離感。婺源儺舞回歸群眾的過程是漫長的，并非一朝一夕就可以形成的，而是一個潤物細(xì)無聲的過程。將婺源儺舞與婺源的旅游產(chǎn)業(yè)相結(jié)合，開發(fā)儺文化的相關(guān)旅游項(xiàng)目，如一系列衍生的文化紀(jì)念品，由于群眾的積極參與，自然擁有廣闊的銷售市場。這些不僅滿足了游客日益增長的精神文化需求，也將婺源儺舞的文化特色展現(xiàn)得淋漓盡致。

3.3 完善規(guī)章制度和激勵政策

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承需要政府、傳承人、基層組織、學(xué)校等各司其職和有力配合，地方領(lǐng)導(dǎo)人和領(lǐng)導(dǎo)班子應(yīng)起帶頭作用。例如，將婺源儺舞的保護(hù)和傳承工作納入政務(wù)工作政績考核中，并制定明確的獎懲條例，可在較大程度上提高地方傳承和發(fā)展的工作效率。自上而下地采取一系列激勵政策是傳統(tǒng)的做法，但這會造成政府財政壓力較大，單純依靠資金難以激活整個保護(hù)體系。我們認(rèn)為最適宜的做法是完善激勵政策，改變?nèi)藗儗︽脑次璧杆囆g(shù)價值低估的錯誤認(rèn)識，促進(jìn)多方因素的融合，共同探索婺源儺舞產(chǎn)、學(xué)、研之間的良性互動，進(jìn)一步激活整個保護(hù)傳承的鏈條。

4 結(jié)語

婺源—“紫陽朱子之邦”，自古就因“文公家禮”而蜚聲遠(yuǎn)近，是徽州文化的象征。在當(dāng)代徽州文化研究日漸興盛的背景下，作為婺源非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的代表—婺源儺舞的傳承與發(fā)展研究逐漸走進(jìn)學(xué)者的視野，受到學(xué)界乃至社會各界的高度關(guān)注。婺源儺舞是中華民族智慧與文明的結(jié)晶，更是聯(lián)結(jié)民族情感的紐帶和維系國家統(tǒng)一的基礎(chǔ)。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與利用問題日益嚴(yán)峻的今天，我們應(yīng)更加重視婺源儺舞這朵民間舞蹈藝術(shù)之花的傳承與發(fā)展，賡續(xù)婺源優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的輝煌詩篇。