◎李桉瑞桐

（蘭州大學(xué)歷史文化學(xué)院，蘭州730000）

作為一個(gè)跨中國(guó)與俄羅斯聯(lián)邦而居的民族，赫哲族（含那乃族、烏爾奇族）自形成以來(lái)，先是由于近代不平等條約的簽訂以及中俄國(guó)界的重新劃分被分裂為中國(guó)赫哲族與俄國(guó)那乃族（含烏爾奇族）[1]，至20世紀(jì)20年代至30年代前蘇聯(lián)政府確定民族成分時(shí)，那乃族（含烏爾奇族）在1926年又被分割為那乃族與烏爾奇族。

在中國(guó)，人口較少民族是指人口30萬(wàn)以下的少數(shù)民族。據(jù)2010年統(tǒng)計(jì)，中國(guó)赫哲族人口共計(jì)5354人（2010年中國(guó)第六次全國(guó)人口普查數(shù)據(jù)），位居我國(guó)少數(shù)民族人口末端，是僅次于珞巴族的人口最少的民族；前蘇聯(lián)也曾將境內(nèi)人口少于5萬(wàn)人的民族共同體定義為小民族。而那乃族人口12160人（2002年統(tǒng)計(jì)），烏爾奇族人口約為4232人（2002年全俄人口普查數(shù)據(jù)），二者均屬于俄羅斯境內(nèi)的人口較少民族?？梢?jiàn)，赫哲族與那乃族、烏爾奇族在本國(guó)境內(nèi)均屬于相對(duì)弱勢(shì)的人口較少民族[2-3]。

自分裂后，中國(guó)赫哲族與俄羅斯那乃族、烏爾奇族各自被納入其所在國(guó)發(fā)展軌道，開始各自的現(xiàn)代化歷程。在現(xiàn)代化過(guò)程中，赫哲族與那乃族、烏爾奇族與本國(guó)人口較多、發(fā)展程度相對(duì)較高的民族，主要是漢族與俄羅斯族的交往交流交融日益加強(qiáng)，又受到推廣族際通用語(yǔ)言政策的影響，民族語(yǔ)言的使用逐漸減少[4]，面臨消亡危機(jī)，其保護(hù)與傳承迫在眉睫。

一、赫哲族及那乃族、烏爾奇族語(yǔ)言變遷

傳統(tǒng)赫哲（含那乃族、烏爾奇族）語(yǔ)是一種黏著語(yǔ)，屬于阿爾泰語(yǔ)系、通古斯—滿語(yǔ)族、滿語(yǔ)支，源于古女真語(yǔ)，是一種無(wú)文字表達(dá)形式的語(yǔ)言。在與其他民族的長(zhǎng)期交往中，赫哲（含那乃族、烏爾奇族）語(yǔ)受漢語(yǔ)、滿語(yǔ)、蒙古語(yǔ)、俄羅斯語(yǔ)等其他語(yǔ)言影響較大[5-6]；20世紀(jì)30年代以前，赫哲（含那乃族、烏爾奇族）語(yǔ)是赫哲族與那乃族、烏爾奇族使用的主要語(yǔ)言。

此后，隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，民族語(yǔ)言逐漸向族際通用語(yǔ)言轉(zhuǎn)變。語(yǔ)言變遷在赫哲族與那乃族、烏爾奇族中具體體現(xiàn)為本民族語(yǔ)言分別向漢語(yǔ)及俄語(yǔ)的轉(zhuǎn)變。隨著這一變遷不斷深入，人口較少民族語(yǔ)言出現(xiàn)傳承危機(jī)。

（一）中國(guó)赫哲族：由赫哲語(yǔ)到漢語(yǔ)

基于赫哲族人口稀少、居住分散的現(xiàn)實(shí)情況，在建國(guó)后的民族工作中，中國(guó)政府采用漢語(yǔ)音標(biāo)與國(guó)際音標(biāo)對(duì)赫哲語(yǔ)進(jìn)行標(biāo)注，并未創(chuàng)制赫哲文字，目前中國(guó)赫哲族的民族語(yǔ)言仍是一種無(wú)文字形式的語(yǔ)言。

20世紀(jì)60年代初，北大荒的開發(fā)使?jié)h族人口大量涌入東北地區(qū)，赫哲族由此在其世居的土地上成為“人口較少民族”，其主要交往方式由族內(nèi)交往轉(zhuǎn)向族際交往，此時(shí)出生的赫哲人在語(yǔ)言使用方面以漢語(yǔ)為主，赫哲語(yǔ)為輔；20世紀(jì)80年代以后出生的赫哲人已基本不會(huì)使用赫哲語(yǔ)[4]。

如今，赫哲語(yǔ)使用的總體情況不容樂(lè)觀：“目前60歲以上的赫哲人中有10%尚能使用赫哲語(yǔ)，能熟練使用的只占2%～3%，其他年齡段的赫哲人基本不會(huì)講赫哲語(yǔ)”[7]。安俊先生也在《赫哲語(yǔ)簡(jiǎn)志》一書中指出：“赫哲人由于長(zhǎng)期同漢族人民雜居，在社會(huì)生活中都已把漢語(yǔ)作為口頭和書面交際工具，除特殊情況外，極少用本民族語(yǔ)言交際?！盵8]

可見(jiàn)，赫哲語(yǔ)逐漸被漢語(yǔ)取代，面臨能否延續(xù)的嚴(yán)峻問(wèn)題。

（二）俄羅斯聯(lián)邦那乃族、烏爾奇族：由斯拉夫化的本民族語(yǔ)言文字到俄語(yǔ)

20世紀(jì)初，前蘇聯(lián)政府倡導(dǎo)民族平等，肯定境內(nèi)少數(shù)民族在語(yǔ)言文字上享有使用本民族語(yǔ)言文字的自由，基于這一政策，前蘇聯(lián)學(xué)者先后創(chuàng)制了那乃文字與烏爾奇文字。文字的創(chuàng)制為本民族語(yǔ)言的保留發(fā)揮了巨大作用，至今俄羅斯那乃區(qū)的那乃人仍能使用那乃文字。

值得注意的是，那乃族、烏爾奇族語(yǔ)言文字都是借用斯拉夫語(yǔ)字母的文字形式，以東北亞民族語(yǔ)言為內(nèi)容，以歐洲俄羅斯語(yǔ)字母為載體的語(yǔ)言文字，具有鮮明的國(guó)家烙印與政府意識(shí)[4]。

20世紀(jì)70年代以后，由于強(qiáng)調(diào)共性的民族政策，前蘇聯(lián)政府強(qiáng)制推行俄語(yǔ)；與此同時(shí)，那乃族、烏爾奇族與其他民族交往日益密切，族際語(yǔ)言越發(fā)重要，俄語(yǔ)由此迅速普及，成為那乃族、烏爾奇族居住區(qū)的正式語(yǔ)言；而民族語(yǔ)言僅在家庭內(nèi)部或從事傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)時(shí)使用。據(jù)統(tǒng)計(jì)，1897年，99.9%的那乃人把本族語(yǔ)言作為自己的語(yǔ)言；1989年只有44.1%的那乃人把本族語(yǔ)言作為自己的語(yǔ)言；1999年，那乃族青年對(duì)俄語(yǔ)的掌握程度均好于母語(yǔ)，兒童多數(shù)不會(huì)講母語(yǔ)。據(jù)1979年統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)，在2400名烏爾奇人中有60%的人把烏爾奇語(yǔ)作為自己的語(yǔ)言，1989年則只有30.8%[4]。

統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)表明，那乃族、烏爾奇族民族語(yǔ)言逐漸失去實(shí)際使用功能，俄語(yǔ)日益取代民族語(yǔ)言成為其交際語(yǔ)言[9]，其民族語(yǔ)言面臨消亡風(fēng)險(xiǎn)。

（三）赫哲族及那乃族、烏爾奇族語(yǔ)言變遷共同趨勢(shì)與人口較少民族語(yǔ)言危機(jī)

綜上所述，中國(guó)赫哲族與俄羅斯那乃族、烏爾奇族語(yǔ)言變遷均遵循著由主要使用本民族語(yǔ)言，到本民族語(yǔ)言與族際通用語(yǔ)言雙語(yǔ)并用，再到主要使用族際通用語(yǔ)言的趨勢(shì)。

這一語(yǔ)言變遷過(guò)程的實(shí)質(zhì)是族際通用語(yǔ)言逐漸取代民族語(yǔ)言的過(guò)程。在這一過(guò)程中，人口較少民族語(yǔ)言的傳承危機(jī)日益凸顯，集中體現(xiàn)為使用規(guī)模的萎縮與使用群體的老齡化。

然而，共同語(yǔ)言作為民族基本特征之一，是民族文化的重要組成部分與民族認(rèn)同的重要因素。民族語(yǔ)言的衰落導(dǎo)致民族認(rèn)同的減弱。人口較少民族語(yǔ)言被人口較多民族語(yǔ)言同化的過(guò)程不僅是民族文化的漢化，也是人口較少民族被人口較多民族同化的過(guò)程。

也就是說(shuō)，人口較少民族語(yǔ)言的危機(jī)也是人口較少民族文化乃至人口較少民族消亡的危機(jī)。

二、人口較少民族語(yǔ)言危機(jī)產(chǎn)生原因

中國(guó)赫哲族赫哲語(yǔ)的消亡危機(jī)固然與其沒(méi)有本民族文字作為載體有一定關(guān)系，然而，即便像俄羅斯那乃族、烏爾奇族民族語(yǔ)言那乃語(yǔ)與烏爾奇語(yǔ)有自己的文字，也同樣面臨消亡危機(jī)。也就是說(shuō)，人口較少民族語(yǔ)言危機(jī)的產(chǎn)生除其語(yǔ)言載體形式的表象外，更有深層原因。

以赫哲族與那乃族、烏爾奇族迄今為止的語(yǔ)言變遷為例，其民族語(yǔ)言危機(jī)的產(chǎn)生是社會(huì)歷史發(fā)展與語(yǔ)言自身性質(zhì)共同作用的結(jié)果。

（一）社會(huì)歷史因素：現(xiàn)代化

就中國(guó)赫哲族而言，1931年日本侵華，東三省淪陷，世居于此的赫哲族在日本帝國(guó)主義殘酷的殖民統(tǒng)治下遭到近乎滅族的打擊，生產(chǎn)停滯、生活艱難，直至1945年抗日戰(zhàn)爭(zhēng)勝利，赫哲族的處境才逐漸改善，正式開始現(xiàn)代化發(fā)展[10]；1858中俄《璦琿條約》與1860中俄《北京條約》的簽訂迫使中國(guó)與俄國(guó)重新劃分邊界。俄羅斯境內(nèi)的那乃族、烏爾奇族被迫歸入沙俄統(tǒng)治，沙俄對(duì)其進(jìn)行強(qiáng)制同化與掠奪，此時(shí)仍處于原始社會(huì)階段的那乃族（含烏爾奇族）社會(huì)文化發(fā)展受到嚴(yán)重摧殘與阻滯，直至1917年俄國(guó)十月革命勝利，那乃族（含烏爾奇族）才得以向現(xiàn)代化發(fā)展[11-12]。

歷史原因使赫哲族與那乃族、烏爾奇族的發(fā)展相對(duì)緩慢，一度停滯，在本國(guó)境內(nèi)發(fā)展程度相對(duì)較低。因此，無(wú)論是中國(guó)赫哲族現(xiàn)代化進(jìn)程中的漢化，還是俄羅斯那乃族、烏爾奇族現(xiàn)代化進(jìn)程中的俄羅斯化，都是在政府扶持下，人口較少民族走向現(xiàn)代化的過(guò)程。他們是在自身社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展并無(wú)現(xiàn)代化要求，世界觀尚處于蒙昧狀態(tài)下被迫現(xiàn)代化的[4]。

在本國(guó)發(fā)展程度相對(duì)較高的人口較多民族現(xiàn)代化的歷程前，他們生產(chǎn)力較低，自身發(fā)展較緩、力量較為薄弱，為了生存和發(fā)展只能做出改變以適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)。在這一過(guò)程中，他們向發(fā)展程度相對(duì)較高的漢族與俄羅斯族學(xué)習(xí)，逐漸被同化，失去部分民族特征，民族語(yǔ)言的衰落就是一種強(qiáng)烈體現(xiàn)[4]。

赫哲族與那乃族、烏爾奇族被納入現(xiàn)代生活后與其他民族交往日益密切，族際通用語(yǔ)言的地位愈發(fā)重要，本民族語(yǔ)言面臨消亡危機(jī)，這一過(guò)程是赫哲族、那乃族、烏爾奇族等人口較少、發(fā)展程度相對(duì)較低的民族與本國(guó)人口較多、發(fā)展程度相對(duì)較高的民族交往與自然融合的過(guò)程。

可見(jiàn)，人口較少民族語(yǔ)言危機(jī)的產(chǎn)生與其社會(huì)歷史發(fā)展及現(xiàn)代化進(jìn)程密切相關(guān)。

（二）語(yǔ)言自身因素：歷史性與現(xiàn)實(shí)性

除社會(huì)歷史因素外，人口較少民族語(yǔ)言危機(jī)的產(chǎn)生同樣受到語(yǔ)言自身性質(zhì)的影響。

首先，就語(yǔ)言本身的產(chǎn)生與發(fā)展而言，語(yǔ)言是人類社會(huì)發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，具有一定的社會(huì)歷史性，即語(yǔ)言必然會(huì)隨著社會(huì)歷史發(fā)展而變遷。歷史上，以漁獵為生的赫哲族（含那乃族、烏爾奇族）長(zhǎng)期聚居在黑龍江、松花江、烏蘇里江沿岸及其交匯的三江流域周邊地區(qū)，少有大規(guī)模的遷徙與族際交往[13]，較為封閉的環(huán)境使其語(yǔ)言得以較好地保存與傳承。隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加速，族際交往日益密切，民族語(yǔ)言賴以傳承的社會(huì)歷史條件發(fā)生變化，其原有的自給自足的漁獵經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)變，這就意味著原本少有與外界交流的語(yǔ)言環(huán)境被與外界交流頻繁的新環(huán)境取代，因此，普及推廣族際通用語(yǔ)言文字成為現(xiàn)代化社會(huì)歷史條件的需求。族際通用語(yǔ)言逐漸取代民族語(yǔ)言成為日常交際的主要語(yǔ)言，人口較少民族語(yǔ)言由此不斷衰落，逐漸僅在民族成員家庭內(nèi)部使用，使用規(guī)模不斷縮小。

其次，語(yǔ)言的產(chǎn)生是基于人們交流的需要，也就是說(shuō)，語(yǔ)言是交往、交流的中介、手段與工具，為現(xiàn)實(shí)需要服務(wù)，具有現(xiàn)實(shí)性。在長(zhǎng)期使用某種語(yǔ)言的過(guò)程中，人們往往會(huì)對(duì)某種語(yǔ)言文字產(chǎn)生深厚情感與依賴心理，從而忽略甚至遺忘語(yǔ)言文字作為一種工具的本質(zhì)。然而，人們選擇某種語(yǔ)言作為交際工具，是基于現(xiàn)實(shí)需要，而非對(duì)其產(chǎn)生情感依賴。情感依賴是在人們基于現(xiàn)實(shí)選擇并使用某種語(yǔ)言的過(guò)程中產(chǎn)生的。與其說(shuō)語(yǔ)言文字是一種文化符號(hào)與載體具有情感性，不如說(shuō)其作為一種交流工具具有現(xiàn)實(shí)性。例如，在不斷深化的族際交往中，赫哲族與那乃族、烏爾奇族成員對(duì)本民族語(yǔ)言與族際通用語(yǔ)言的觀念均發(fā)生了轉(zhuǎn)變，即民族成員學(xué)習(xí)族際通用語(yǔ)言的熱情遠(yuǎn)高于學(xué)習(xí)本民族語(yǔ)言的熱情。在前蘇聯(lián)政府強(qiáng)制推行俄語(yǔ)的同時(shí)，那乃族、烏爾奇族兒童的家長(zhǎng)也普遍希望自己的孩子在俄羅斯人的班級(jí)學(xué)習(xí)，對(duì)其子女不會(huì)講本民族語(yǔ)言不以為然；同時(shí)在族際交往過(guò)程中，漢族或俄羅斯族成員往往缺乏學(xué)習(xí)赫哲語(yǔ)或那乃語(yǔ)、烏爾奇語(yǔ)的熱情。這種導(dǎo)致人口較少民族語(yǔ)言危機(jī)的雙向現(xiàn)象歸根結(jié)底是族際交往現(xiàn)實(shí)需要的體現(xiàn)。在族際交往中，通用語(yǔ)言往往是使用人數(shù)較多的語(yǔ)言，即人口較多民族語(yǔ)言，因此，人口較多民族與人口較少民族均缺乏學(xué)習(xí)使用人口較少民族語(yǔ)言的觀念。語(yǔ)言的現(xiàn)實(shí)性促使人口較少民族成員語(yǔ)言觀念轉(zhuǎn)變，從而使得其語(yǔ)言使用群體老齡化嚴(yán)重，難以為繼。

綜上所述，人口較少民族語(yǔ)言的危機(jī)主要包括使用規(guī)?？s小與使用群體老齡化兩個(gè)方面，而危機(jī)產(chǎn)生的原因正是由于客觀社會(huì)歷史條件與民族成員主觀心態(tài)的共同作用。

三、人口較少民族語(yǔ)言保護(hù)與傳承路徑：改善語(yǔ)言環(huán)境

語(yǔ)言作為文化的載體與重要組成部分，是寶貴的文化財(cái)富。各具特色的民族語(yǔ)言是在長(zhǎng)期歷史積淀中形成的，承載著各具特色的民族文化，其保護(hù)與傳承具有必要性與重要性。

中國(guó)是一個(gè)統(tǒng)一的多民族國(guó)家，民族平等是中國(guó)處理民族關(guān)系的基本原則之一，平等包括各民族使用語(yǔ)言文字的平等。[14]因此，民族語(yǔ)言的保護(hù)與傳承是落實(shí)民族平等原則、保障少數(shù)民族平等權(quán)利的必然要求；此外，民族語(yǔ)言作為民族文化的載體與表現(xiàn)形式，集中展現(xiàn)著民族文化的豐富內(nèi)涵，民族語(yǔ)言的不同形態(tài)折射著不同民族的發(fā)展歷史、生活環(huán)境、生計(jì)與思維方式等民族特色，因此，民族語(yǔ)言的保護(hù)與傳承是對(duì)文化多樣性的延續(xù)與發(fā)展，具有重要意義。

然而，目前人口較少民族語(yǔ)言危機(jī)日趨嚴(yán)重，其使用環(huán)境面臨現(xiàn)實(shí)需要匱乏與公眾認(rèn)知漠視的困境，不斷惡化，迫切需要合理有效的措施進(jìn)行改善，從而實(shí)現(xiàn)人口較少民族語(yǔ)言的保護(hù)與傳承。

（一）物質(zhì)層面：現(xiàn)實(shí)需要

有生命力的語(yǔ)言是被使用的語(yǔ)言。因此，化解人口較少民族語(yǔ)言危機(jī)的關(guān)鍵是延續(xù)、發(fā)揮其實(shí)際使用功能，從而實(shí)現(xiàn)有效保護(hù)與活態(tài)傳承，而非僅做機(jī)械僵化的保留與記錄。換言之，保護(hù)人口較少民族語(yǔ)言需要在現(xiàn)實(shí)中擴(kuò)大其使用群體，尤其是青少年群體，從而促進(jìn)其在當(dāng)下活態(tài)傳承，而非僅僅利用文字形式與技術(shù)手段將其收錄保留。

從根本上講，即擴(kuò)大人口較少民族語(yǔ)言使用的現(xiàn)實(shí)需要。例如，提供更多需要掌握民族語(yǔ)言與族際通用語(yǔ)言人才的工作崗位，通過(guò)擴(kuò)大對(duì)雙語(yǔ)型人才的需求刺激本民族內(nèi)部及其他民族青少年群體對(duì)人口較少民族語(yǔ)言的學(xué)習(xí)，從而最大限度地改善人口較少民族語(yǔ)言使用規(guī)模萎縮、使用群體老齡化的危機(jī)；國(guó)家、社會(huì)與公民個(gè)人層面對(duì)培養(yǎng)雙語(yǔ)型人才的支持與鼓勵(lì)在人口較少民族語(yǔ)言的保護(hù)與傳承中不可或缺。

前蘇聯(lián)政府曾嘗試開設(shè)民族語(yǔ)言課程，進(jìn)行雙語(yǔ)教學(xué)，然而，那乃族、烏爾奇族對(duì)學(xué)習(xí)本民族語(yǔ)言的態(tài)度普遍較為冷漠。[4]雙語(yǔ)教學(xué)收效甚微的根本原因就在于：這一保護(hù)措施與現(xiàn)實(shí)需要并未實(shí)現(xiàn)對(duì)接，掌握本民族語(yǔ)言無(wú)法滿足人口較少民族成員在族際交往中的需要。

可見(jiàn)，對(duì)人口較少民族語(yǔ)言的有效保護(hù)與活態(tài)傳承的關(guān)鍵在于提高其使用的現(xiàn)實(shí)需要，實(shí)現(xiàn)學(xué)有所用、學(xué)以致用。

（二）精神文化層面：心理認(rèn)知

在提高人口較少民族語(yǔ)言使用的現(xiàn)實(shí)需要的客觀物質(zhì)基礎(chǔ)上，營(yíng)造良好的語(yǔ)言使用環(huán)境離不開人們對(duì)人口較少民族語(yǔ)言的正確認(rèn)知。

從赫哲族與那乃族、烏爾奇族的民族語(yǔ)言逐漸被漢語(yǔ)、俄羅斯語(yǔ)取代的過(guò)程來(lái)看，人口較少民族語(yǔ)言危機(jī)的出現(xiàn)與本民族成員對(duì)其民族語(yǔ)言的漠視以及人口較多民族成員對(duì)人口較少民族語(yǔ)言的忽視密不可分。在由此產(chǎn)生的族際語(yǔ)言完全取代民族語(yǔ)言的情況下，人口較少民族語(yǔ)言的使用環(huán)境極端惡劣。

一方面，很多人口較少民族成員在族際交往中存在自卑心理，不愿對(duì)其他民族成員使用本民族語(yǔ)言；另一方面，人口較多民族成員的潛在優(yōu)越心理使其對(duì)本民族語(yǔ)言外的其他民族語(yǔ)言，尤其是人口較少民族語(yǔ)言并未多加關(guān)注，這種雙向的心理認(rèn)知無(wú)疑進(jìn)一步縮小了人口較少民族語(yǔ)言的使用規(guī)模與頻率，從而加劇了其衰落消亡的危機(jī)。

因此，無(wú)論是人口較少民族自身還是其他民族都需要以平等的心態(tài)對(duì)待人口較少民族語(yǔ)言。各民族語(yǔ)言文字的平等是民族平等的重要內(nèi)容。語(yǔ)言平等不僅是族際交往過(guò)程中人口較少民族成員有使用其民族語(yǔ)言的權(quán)利，更重要的是，民族語(yǔ)言應(yīng)同族際通用語(yǔ)言一樣，不僅限于本民族成員的學(xué)習(xí)、掌握與使用。這也有利于人口較少民族語(yǔ)言的保護(hù)與傳承。

就現(xiàn)實(shí)情況而言，由于人口較少，語(yǔ)言使用群體基數(shù)小，擴(kuò)大人口較少民族語(yǔ)言的使用群體不能僅局限于其民族內(nèi)部，語(yǔ)言危機(jī)的化解需要本民族及其他民族成員的共同參與；就語(yǔ)言性質(zhì)而言，語(yǔ)言作為文化的組成部分，其使用本身就是文化交流的過(guò)程，正如文化是人類共同的財(cái)富，文化交流沒(méi)有界限一樣，民族語(yǔ)言的使用不必因民族身份而局限于本民族內(nèi)部，其他民族成員的參與將為人口較少民族語(yǔ)言的保護(hù)與傳承注入活力。

這就需要提高公眾對(duì)人口較少民族語(yǔ)言的關(guān)注與學(xué)習(xí)興趣。在作為交際工具具有現(xiàn)實(shí)性的同時(shí)，語(yǔ)言作為一種文化同樣具有趣味性。豐富多元的民族文化具有獨(dú)特魅力，人口較少民族語(yǔ)言亦可以通過(guò)宣傳其文化屬性以激發(fā)公眾學(xué)習(xí)興趣，調(diào)動(dòng)公眾的使用積極性，從而擴(kuò)大其使用群體，營(yíng)造良好的語(yǔ)言使用環(huán)境。例如，以民族語(yǔ)言為載體呈現(xiàn)的民族文學(xué)、民族音樂(lè)等藝術(shù)形式在吸引公眾的同時(shí)，也調(diào)動(dòng)了受眾學(xué)習(xí)、了解該民族語(yǔ)言的興趣與積極性。此外，良好語(yǔ)言環(huán)境的營(yíng)造離不開政府政策的支持與語(yǔ)言工作者的研究、呼吁?；诿褡逭Z(yǔ)言有效保護(hù)與活態(tài)傳承的需要，各級(jí)政府應(yīng)提高對(duì)民族語(yǔ)言乃至民族文化的重視，采取例如民族語(yǔ)言教學(xué)授課、增加雙語(yǔ)型人才就業(yè)崗位等多種政策，積極號(hào)召?gòu)V大人民群眾了解、學(xué)習(xí)、掌握、使用民族語(yǔ)言；語(yǔ)言工作者的研究亦當(dāng)面向社會(huì)，面向公眾，在保護(hù)、傳承民族語(yǔ)言的過(guò)程中，語(yǔ)言工作者對(duì)民族語(yǔ)言基本知識(shí)的闡釋與宣傳至關(guān)重要。

綜上所述，只有將物質(zhì)層面的現(xiàn)實(shí)需要與精神層面的心理認(rèn)知相結(jié)合，才能創(chuàng)造良好的語(yǔ)言使用環(huán)境，從而緩解人口較少民族的語(yǔ)言危機(jī)，實(shí)現(xiàn)對(duì)人口較少民族語(yǔ)言的有效保護(hù)與活態(tài)傳承。