吳昊天

摘 要：銅鼓的使用情境自萬家壩型至東山文化區(qū)分布的石寨山型經(jīng)歷了一次大變革，即從集權專制、有王權性質(zhì)的社會情境，轉(zhuǎn)為“可變等級制”、自主競爭的社會情境，并在之后各型銅鼓的使用中得到保持。相較而言，石寨山文化區(qū)分布的石寨山型銅鼓卻保留了原初的使用情境。銅鼓使用情境轉(zhuǎn)變的背后原因與社會結構變化、文化交流有莫大的關系。

關鍵詞：銅鼓;萬家壩墓地;石寨山文化;東山文化;“可變等級制”

銅鼓的功能與使用情境因其分布區(qū)原生社會性質(zhì)與民族結構的差異而呈現(xiàn)出歷時與共時的轉(zhuǎn)變和差異，前者體現(xiàn)在萬家壩型至石寨山型的演變，后者表現(xiàn)為石寨山型在石寨山與東山兩個文化分布區(qū)使用情況的顯著不同。做此研究，相關墓葬與遺址材料便成為主要著力點。

1 萬家壩型銅鼓使用情境

關于銅鼓的起源問題，目前所見的主要研究有高魯褒（V.Goloubew）鼓和鼓架結合說，來維（P.Lévy）烹飪器卻置說，朱彝尊、陳矩以至唐蘭、徐中舒銅鼓和于有關說①，馮漢驥銅釜說②，張增祺雙耳鼓腹陶罐說③，王大道、肖秋陶釜說④，汪寧生象腳鼓說⑤。鼓和鼓架結合說想象成分居多不待言。于說因于與銅鼓不同之處較多且鼓耳與于紐功能相異而不使人信服。象腳鼓說以炊器在某些民族有“禁止隨意觸動”的禁忌否認鼓與釜內(nèi)在關系亦失偏頗。根據(jù)萬家壩型銅鼓出土時多見鼓面朝下放置的情況，且內(nèi)壁鼉紋及煙熏痕跡，證明萬家壩型時期銅鼓有鼓面向上和向下兩種放置法。前者作為樂器，系住雙耳側(cè)懸或平置敲擊;后者作為炊具時，內(nèi)壁鼉紋便起到裝飾作用⑥。況且象腳鼓與銅鼓形態(tài)差異大，類比有牽強附會之嫌。其余諸說皆可劃入烹飪器卻置說體系。

萬家壩型Ⅰ式銅鼓“通體光素無紋，個別僅飾太陽紋”⑦，代表為楚雄大海波鼓。萬家壩墓地銅鼓與銅釜共出于M1⑧，其與同樣出銅鼓的M23年代推定有不同意見⑨，但依照M1∶14銅釜（圖1）與赫章可樂B型銅釜（圖2）形態(tài)相近而后者年代晚到戰(zhàn)國晚期⑩，則兩座墓的年代不應太早。由于缺乏可參照的器物，大海波墓及銅鼓的年代亦僅能作出推測k，但根據(jù)紋飾，萬家壩出土銅鼓要明顯晚于光素無紋的大海波鼓。大海波鼓未與銅釜共出，因而在當下不見更早共出實例的情況下，陶釜說便顯得極為重要。

昆明上馬村戰(zhàn)國墓出土的Ⅰ、Ⅱ型侈口折沿高領鼓腹圜底陶釜（圖3），倒置與銅鼓十分近似，并與賓川白羊村、祥云清華洞新石器遺址出土陶釜一脈相承。陶釜說實是將銅釜說在年代上向前延伸，取陶釜為祖型，銅釜與銅鼓皆由似鼓形陶釜演變而來。①目前這種折中的觀點是比較切合實際的。

既然把銅鼓起源建立在本地陶釜發(fā)展的基礎上，則將銅鼓置于大的文化交流背景中考量亦是必然。量博滿認為：“銅鼓出現(xiàn)的背景之一是新石器時代以來云南土著的傳統(tǒng)文化與云南以外延伸而來的文化因素（石棺墓和有耳罐）相互接觸所形成的文化狀態(tài)。早期銅鼓出土的地點，如楚雄、祥云、彌渡、昌寧都位于石棺墓和有耳罐分布的南端，即土著文化與南下外來文化的交界地帶?！雹诓恢皇倾~鼓，類似銅釜這樣的帶耳器，也具有北方陶器帶寬耳的特征，“其來源或許為寬耳陶罐”。羊角紐鐘抑或來自與羊關系密切的氐羌族群，為“百濮族群所繼承，并由東、南傳入百越族群分布區(qū)，成為后者的文化特征之一”。甚至新石器時代晚期元謀大墩子、賓川白羊村等遺址的半地穴式住房、平地起建的黏土木構房屋、甕棺葬、陶器刻符、圜底缽、尖底瓶、帶耳陶器、帶陶器流和高領陶器等都被認為具有明顯氐羌文化因素。③萬家壩型銅鼓的出現(xiàn)是自新石器時代晚期以來北方與濮越系文化溫和融合的結果。

從出土情境推測，銅鼓在該區(qū)域產(chǎn)生之初便與權力等級相關的使用情境緊密聯(lián)系。萬家壩M1、M23出土銅器數(shù)量占出土銅器總數(shù)的一半以上，銅鼓、羊角紐編鐘、大型銅釜只出現(xiàn)于這兩座有二層臺的墓。占總數(shù)20%的中型墓隨葬五六件青銅工具、武器及少量裝飾品，有隨葬品的小型墓占30%，其余則無隨葬品。墓葬規(guī)格的差異表明貧富差距已導致了階級分化，銅鼓作為禮器在萬家壩墓地應彰顯著等級特權。相似的情況可見于滇西北，時代在戰(zhàn)國晚期到西漢早期的鹽源老龍頭墓地，其中出土萬家壩型銅鼓被歸為異形。大波那墓地近年的發(fā)掘證實了階級分化的現(xiàn)象。墓地中發(fā)現(xiàn)了或是銅棺上的原型的干欄式房屋遺跡和象征權力的兩鳥對立造型的銅杖首④。不過從立鳥造型來看，其內(nèi)涵更像是濮越系的傳統(tǒng)而非氐羌系的。量博滿更是通過銅棺墓中諸如二豹相抱的銅杖頭飾認為“墓主人將銅鼓以外的青銅農(nóng)耕具作為隨葬品，并不代表他們自身就是耕作者，而是作為統(tǒng)治耕作的象征”，大波那社會“必然有征服的性質(zhì)”②。

從銅鼓本身來看，萬家壩型的鼉紋也似乎顯示銅鼓在加強等級秩序方面的功用。目前來看，鼉似乎更多地出現(xiàn)在高等級墓葬之中。陶寺遺址發(fā)現(xiàn)的1300余座墓葬，大型墓僅6座，除1座墓主為女性外，余5座均隨葬鼉鼓，M3002、M3015、M3016各2件，M3072、M3073各1件。之后，殷商貴族大墓中亦發(fā)現(xiàn)隨葬鼉鼓。⑤

銅鼓的出現(xiàn)及其表明身份權力的使用情境可以與滇西大量北方系文化因素的大量涌入相聯(lián)系起來，這一顯著的差異變化參看前一階段及大致同時的墓葬或遺址即可明了。新石器時代晚期的菜園子遺址，房屋成行列分布，面積多為20～30平方米，為家庭使用，“一排房屋相當于一個家族，再由若干家族（若干排房屋）組成一個氏族，整個聚落是由若干氏族組成的社會共同體”⑥。同時代大墩子、白羊村、磨盤地的墓葬基本沒有隨葬品，而孫家屯墓葬隨葬器物雖有多寡之分，卻并無好壞之別，均為日常用品，貧富差距并不懸殊。青銅時代的滇西北鱉鳳山和川西南糞箕灣墓地亦同。前者一些男性墓中隨葬石范，表明墓主生前是制作銅器的手工匠人，一些少年甚至幼童的隨葬品多于成年男子墓。后者土坑墓隨葬品多寡不一但差異不大，最多不過十余件，基本為日用陶器、少量銅器、玉石器等，沒有顯示身份的貴重器物;大石墓均為多人合葬，甚至上百人合葬，表明家族成員的地位是相互平等的，且隨葬品多為個人身上裝飾品，唯少數(shù)墓主佩戴銅劍、銅鐲、銅發(fā)飾等。類似的情況亦見于滇東北威寧中水墓地，其中少量墓隨葬銅扣飾、海貝等，表明墓主經(jīng)濟實力較強，卻并未凌駕于其他社會成員之上。上述三例與東南亞青銅時代社會面貌的一些特征驚人地相似，不能不說之間有一定聯(lián)系。

2 石寨山型銅鼓使用情境

對石寨山型的研究傳統(tǒng)以石寨山與東山兩文化區(qū)展開。黑格爾Ⅰ型包含石寨山型和東山A、B型;今村啟爾將石寨山與東山銅鼓定為黑格爾Ⅰ型銅鼓兩個系統(tǒng);李昆聲、黃德榮將石寨山、東山銅鼓定為該型平行發(fā)展的兩個亞型，且后者或淵源于前者①。謝崇安亦主東山銅鼓的石寨山文化來源，所據(jù)為滇至越北銅鼓羽人、船紋形象逐漸簡括并夸張符號化，“滇文化銅鼓年代要早于越南東山文化銅鼓，且為其藝術形式祖型”②。然僅從圖像寫實與抽象的差異入手，相反的演變方向也能解釋得通，因此本文舍棄這種論述。

謝崇安與彭長林石寨山型銅鼓東山文化起源新論，為探討石寨山型銅鼓使用情境提供了民族結構分析的思路。后者所論滇東南、桂西北至越北一帶萬家壩型穩(wěn)定繁榮的傳統(tǒng)由于外來文化的影響，終于制出器型高大復雜、紋飾精美的青銅器;云南境內(nèi)銅鼓重心自其策源地轉(zhuǎn)到本不發(fā)達的滇池地區(qū)，亦與受西北南下游牧民族擠壓而遷入的滇西農(nóng)業(yè)民族有關;石寨山文化銅鼓大量出現(xiàn)寫實場景而少有宗教意味，如銅鼓絕無裸人形象，也基本不見羽人、蛇紋等流行紋樣出現(xiàn)在銅鼓之上，翔鷺紋、船紋等銅鼓流行紋樣亦未出現(xiàn)在其他青銅器上③。

石寨山文化區(qū)銅鼓盡管在制作與信仰內(nèi)涵上有種種劣勢，并不能作為判定石寨山型東山文化來源的依據(jù)，反而或許是其長期相伴的原生持有態(tài)度的表現(xiàn)。

2.1 東山銅鼓“可變等級制”情境

石寨山型A型Ⅰ式紋飾主要特征為：“個別鼓面或鼓胸光素無紋，動物、人物和船紋稚拙、寫意，細部表現(xiàn)不多。鼓面中心太陽紋多為10芒，……芒呈寬短形，芒間為復線斜線紋或三角紋，暈圈數(shù)量相對較少，……主暈紋位于靠近中心太陽紋的內(nèi)圈，多為4只逆時針飛翔的翔鷺紋，……幾何形紋種類較少，以寬短的三角形組成的鋸齒紋居多，多見內(nèi)、外相背鋸齒紋各1暈中間1暈同心圓紋的幾何紋暈圈組合。鼓胸有的只有幾何紋，大多還飾有4或6組椎髻、披發(fā)或戴羽冠的裸人劃船紋，……鼓腰格內(nèi)只有一層，除部分空格外，其余為羽人和立牛紋?！边@種構圖形式在之后諸式中繼續(xù)沿用。拋去細部形象，銅鼓紋飾的主要元素有日紋、羽人紋、翔鷺紋和船紋。彭長林的文章已系統(tǒng)論述四者的越地來源。需要強調(diào)的是，日紋不僅居鼓面中心，且出現(xiàn)最早，四種紋飾無不顯明了太陽崇拜，四者結合起來亦突出了這一主題。簡單來說，高廟文化早期即已出現(xiàn)成熟的日紋形態(tài)④，成熟的鳥日組合則出現(xiàn)在河姆渡—良渚文化系統(tǒng)，而良渚所謂鳥日祖神或即是羽人紋的雛形⑤，稍晚則見于新干大洋洲商代晚期羽人玉雕（XDM∶628）與同出的神人獸面形玉飾（XDM∶633）等⑥。翔鷺紋的原形為朱鹮，船紋常飾“鹢首”，鳥崇拜的本質(zhì)為太陽崇拜已為人所認可⑦。高廟、河姆渡、良渚所處的位置正與歷史上三苗、百濮、百越民族居住地重合。

在沒有直接證據(jù)指明銅鼓出自氐羌系民族之手的情況下，銅鼓的產(chǎn)生與發(fā)展應主要由稻作民族推動，“與南方地區(qū)稻作農(nóng)業(yè)民族崇尚大型青銅樂器并視為權力象征的做法一脈相承，是稻作農(nóng)業(yè)民族底層精神文化的外在表現(xiàn)”。云貴高原文化重心從滇西轉(zhuǎn)移至滇池，萬家壩型核心區(qū)銅鼓迅速式微，可與滇西為“昆明”“嶲”或“靡莫”等民族占領的史實⑧相聯(lián)系。由此而論，東山銅鼓上表現(xiàn)的差異，如多見裸人、羽人、敲擊編鑼、杵舂、吹竽笙舞人、干欄圖像等，正是由于原滇池區(qū)或更早滇西區(qū)濮越民族受氐羌系擠壓，大規(guī)模遷入東山文化分布地，攜帶的銅鼓技術與聚居于此的以駱越為主體的民族的鳥日信仰相合，且未受氐羌系統(tǒng)治，因而銅鼓本身帶有的宗教意義在濮越系自治的區(qū)域里大放異彩。

除民族成分這一重要因素外，整個東南亞原生政治經(jīng)濟環(huán)境亦是關鍵。東南亞冶金術最早明確的證據(jù)是泰國班清（Ban Chiang）下層早期公元前2000年居址中的青銅碎片。Phu Lon、Khao Wong Prachan兩處銅礦開采綜合遺址的生產(chǎn)組織評估表明，“兩地的金屬加工是由小規(guī)模的、勞力自主的工作單位如家庭，利用便捷的低端技術方法進行的”⑨。該區(qū)域產(chǎn)生最早也是最具特點的東南亞坩堝，其目的是“準備小分量的金屬溶液，每次制造一至兩件的器物”，表現(xiàn)出“對簡易性、可移動、多用途器具的偏好強于對專門、具特定功能、大容量的器具”。青銅生產(chǎn)組織特征表明當?shù)氐蔫T造知識不限于特定空間或社群，抑或有流動金屬匠人存在;金屬制品生產(chǎn)是在以親緣為基礎的、小型自主的村落中進行。

社會自主性尤為體現(xiàn)在青銅消費上。大多數(shù)人工制品都是小件的裝飾品及工具，金屬器相對豐富的遺址似乎并未獲得地區(qū)經(jīng)濟、政治的主導地位，或?qū)ζ渌迓湫惺固貦唷Ｏ嗑嗖贿h且同時代的農(nóng)帕威（坩堝）與尼爾坎哈恩（小爐窯）青銅冶煉技術不同;班清與班納得遺址文化面貌表現(xiàn)出的極大差異，反映著強烈的“地方文化表白”現(xiàn)象①。墓葬情況更是如此。班清出土裝飾品最豐富的是兒童墓葬，這多是與父母炫耀其長輩身份地位有關。泰國史前遺址墓葬往往顯明墓主生前職業(yè)，典型的如孔帕南底15號墓女性墓主被數(shù)千枚珠子及若干精美陶罐裝飾起來，不乏制陶工具及陶器坯胎。在親緣關系劃分的墓群中，財產(chǎn)發(fā)生代際變化，孔帕南底同一墓群富有的墓被普通或貧窮的墓接替。因此，當時并不存在“一個龐大的明顯貧困的集團與一個少數(shù)人組成的富有的集團的對立”。

東山文化所在越北地區(qū)總體上是建立在政治意義（政治與宗教權力）上的酋長再分配非階級社會。②兒童隨葬品眾多的現(xiàn)象出現(xiàn)在新石器時代晚期下龍文化拜子龍洞遺址，墓主年齡5～8歲，卻隨葬有24件穿孔螺、10件骨管珠、2000多件魚脊椎骨、1102件骨環(huán)、430件貝殼磨成的穿孔串珠③。馮原文化出現(xiàn)的宗教高規(guī)格禮儀物品，即少數(shù)刻劃紋樣復雜的盅、罐、豆，其凹淺槽內(nèi)涂抹白色化妝土，或用樹膠將器表涂染黑亮，或反復出現(xiàn)可能代表超自然力量的兩端卷曲“S”形紋。④伴隨著牙璋與非生產(chǎn)性禮儀物品產(chǎn)生的是馮原文化加速的階級分化，然而這種階級分化只是曇花一現(xiàn)。東山文化遺址少見冶銅遺跡，石范、陶范、坩堝等也分散出現(xiàn)。500余件銅器成分分析說明東山文化的銅器生產(chǎn)單位似是分散的小型作坊。兒童厚葬的現(xiàn)象亦出現(xiàn)在合明一座器型高大、紋飾復雜的提筒墓中，一個4～6歲的女童卻隨葬銅劍、斧、鈴及玉玦。

簡言之，東山文化是“權力分散、無明確中心、社會分層特殊的區(qū)域性早期復雜社會政治結構模式”“社會財富分配較為平均，血緣關系仍較濃厚”，各遺址群形成各個獨立政體，彼此間或有結構松散的聯(lián)盟。聚落考古表明，該文化既非“區(qū)域中心—地方中心—附屬村落的金字塔型多層聚落結構模式”，也無反映集權的大型建筑、重要宗教設施，唯銅鼓、銅提筒、青銅兵器一類可移動物表明身份財富及宗教、軍事地位的顯赫物品，類似于曼荼羅制或王圈制，是依靠“廟宇網(wǎng)絡”連接起來的社會系統(tǒng)，具有以銅鼓、銅提筒為核心的宗教信仰體系，帶有明顯神權政治色彩。海達人（Haida）的社會或可參照，生活在同一村落的幾個宗族有各自的世襲酋長，同一村落各個酋長及不同村落酋長之間，都存在強烈的競爭感⑤。

以上即銅鼓在東山文化的使用情境，此處略增如下。一為東山文化少見銅鼓改裝現(xiàn)象，無疑顯示了東山人對銅鼓本身意義內(nèi)涵的珍視而非一種長期有之的習慣性使用，改變僅主要表現(xiàn)在明器鼓的使用上，但其文化本質(zhì)未變;二為石寨山M10等鼓上實心蛙塑代表的駱越人蛙崇拜⑥，為之后冷水沖、北流、靈山型銅鼓所繼承，表明東山文化已降，銅鼓宗教祭祀功能的延續(xù)與加強;三為在東山文化多見而在石寨山文化不見的大型鼓為之后各型銅鼓繼承，亦是顯揚財富身份傳統(tǒng)的賡續(xù)。銅提筒在東山文化局部地區(qū)作用與銅鼓相似，前者貯存獻祭給神靈的美酒而成為祭器，后者在樂舞活動中以其巨大的音量溝通人神，因而具有神性而受人膜拜⑦，兩者組合作宗教儀式用。

2.2 石寨山銅鼓的情境延續(xù)

石寨山、李家山墓地反映的社會變革發(fā)生在第二、第三期，出土滇王之印的M6屬第三期后段。滇池區(qū)青銅器可分為兩大類，其一以羊甫頭、天子廟為代表，農(nóng)具出現(xiàn)的時間早，種類、數(shù)量多，特別是收割用的銅、鐵鐮十分普遍;其二以石寨山、李家山為代表，青銅武器、裝飾品和禮樂器極為發(fā)達，種類和數(shù)量遠遠超過其他地方，啄、劍等武器受北方地區(qū)影響很深，扣飾中的動物搏斗的裝飾題材十分發(fā)達，但農(nóng)具落后，出現(xiàn)晚，數(shù)量少，大多作儀式用具，如尖葉形鋤和鏟只在部分大、中型墓出土，銅鐮也只有鳥頭形長鐮儀仗。⑧

自葬俗看，石寨山墓地主要特點是“選擇巖石間的空隙部位掘坑埋葬”①，李家山與之類似，都是極具氐羌風格的做法。由此，就算不將滇王國北方文化因素主導的社會結構上溯到更早的時期，萬家壩、大波那以降至石寨山、李家山的滇文化氐羌系文化統(tǒng)治地位的形成應是值得相信的。

銅鼓在石寨山文化分布區(qū)中保留著質(zhì)樸隨和的原生面貌，即實用功能的孑遺與大量改裝現(xiàn)象。滇池區(qū)第一期中段②隨葬銅鼓不少鼓面中心有破孔，至三期前段新出現(xiàn)鼓面中央有圓形突起的銅鼓，應為敲擊而改良。銅鼓改裝早在萬家壩墓地后段便有實心銅鼓首鑿這樣的產(chǎn)物。貯貝器源于羊甫頭銅筒，而其雛形為直筒形貯貝器，亦見于天子廟M41，而后借銅鼓為其器型。此外，銅鼓形象還用在杖頭飾，玉墜飾，金銀、瑪瑙、綠松石制銅鼓形裝飾品，器座，銅壺蓋，銅鑿帽，狼牙棒帽，槨釘頂，鉞柄頂，鼎足座，銅劍首，銅制工形器、貯貝器圓形柱等器物之上。③銅鼓最初本身就是釜一器多用的產(chǎn)物，大量改裝現(xiàn)象正是萬家壩型傳統(tǒng)延續(xù)的表現(xiàn)。既然萬家壩型同樣出現(xiàn)了一器多形、一器多用的情況而無人懷疑萬家壩型的滇西起源，那么相同現(xiàn)象也不應作為懷疑石寨山型不源于滇池區(qū)的例證。

雖然氐羌文化因素在滇文化中占統(tǒng)治地位，但在這個復合型民族里濮越文化因素仍占多數(shù)，且前者完全接受了后者鳥日崇拜的宗教內(nèi)涵及儀式，甚至有束發(fā)、椎髻、著短衣、配鐲玦的習慣。既然是外來文化占據(jù)主導地位，那么石寨山型的真正文化內(nèi)涵即鳥日崇拜可能也未得到深入的理解，因而在圖像上重實用輕祭祀是可以理解的。同時，占據(jù)統(tǒng)治地位的氐羌系文化又常常堅定地比附銅鼓型器及附著其上的鳥日崇拜內(nèi)涵。這尤為體現(xiàn)在石寨山M6∶1兩鼓組成的貯貝器，其形制、紋飾相同，且兩鼓相互重疊的特征能證明它是特制的;李家山M69∶163、M69∶164組成的貯貝器下鼓的正向紋飾也說明它不是由舊銅鼓改造的（圖4）;銅鼓最早的鳥首羽人紋飾母題見于李家山M24∶36之上等諸如此類的案例中。

至于銅鼓表明身份等級、加強統(tǒng)治的功用無須復言，銅鼓圖像即可說明。如石寨山M12銅鼓“上倉圖”;羊甫頭M113∶381滇族貴婦跪坐銅鼓之上（圖5）;李家山M51∶263奴隸主貴族坐銅鼓上，被訓斥者躬身跪地（圖6）;李家山M69∶139鼓面跪坐一貴婦，周有執(zhí)傘人1、持盒人1、跪坐人1，余6人皆面向中央而坐（圖7）。

3 余論

無論是萬家壩、石寨山還是東山，乃至整個東南亞，其青銅技術產(chǎn)生的文化背景究竟是與塞伊瑪—圖爾賓諾現(xiàn)象的傳播④，氐羌系民族的征服或是一種平等政體（Peer Polity）間“對等政治組織上層的經(jīng)營互動”⑤相關尚存爭議。然而滇西、越北在這個時期表現(xiàn)出的分散的匠人社會特征，如兩地大量出現(xiàn)的管銎作風、失蠟法技術、合范模具加懸浮型芯技術等，仍可視為來自北方的因素。然而就銅鼓使用情境而言，兩地最終走上不同發(fā)展道路，即萬家壩—石寨山王權等級情境與東山“可變等級制”情境的原因或在于北方文化的傳入與自然環(huán)境優(yōu)渥二者的程度差異。

萬家壩與東山代表著銅鼓的兩種使用情境—前者標明等級地位，用于維系集權專制統(tǒng)治;后者表明財富身份，顯赫個人地位或用于宗教儀式。至于石寨山型究竟源于石寨山文化還是東山文化不是在此能說清的問題，本文僅提出石寨山文化中銅鼓的使用情境與萬家壩型有明顯的淵源關系。立論于此，所謂銅鼓發(fā)揮夸富宴功能的說法⑥，大概只適于東山文化駱越民族主導自治的社會，與最傳統(tǒng)的銅鼓使用情境（萬家壩—石寨山體系）是不相符的?！?/p>