高春蓮

勝金口石窟6號寺院（沿用俄國探險家克雷門茨編號）位于吐魯番市勝金鄉(xiāng)公路大橋南側(cè)峽谷內(nèi)，木頭溝出口處東岸。在第二次全國文物普查資料中被稱為“勝金口佛寺（1-4）”，順序號為89，分類號為C1，雖無具體說明是指哪4 處寺院，但應(yīng)該包括6 號、7 號、9 號3 處寺院無疑，據(jù)后來三普資料記載，這3個寺院被公布為區(qū)保單位時亦被定名為“勝金口千佛寺（1-4）”①三普資料中提及：6、7、9號3處寺院被公布為區(qū)保單位時定名為“勝金口千佛寺（1-4）”，經(jīng)后期比對無法確定另一處寺院所指。。6號寺院南距5號寺院遺址約200 米，在三普資料中稱為“勝金口佛寺群南寺院”，編號為652101-0030②新疆維吾爾自治區(qū)文物局，《吐魯番市不可移動文物》（上），第222～224頁。。地理坐標為：北緯42°54′46″，東經(jīng)89°33′35″，海拔30米，方向為西北332°。

越過勝金口5 號寺院北側(cè)的水庫，沿河堤繼續(xù)向北走，即可以看到右側(cè)山坡上的勝金口6 號寺院，該寺院由沿著山體的穹窿頂建筑和依山而建的南北向寺院組成（圖版叁，1）。德國探險家格倫威德爾在其撰寫的《高昌故城及其周邊地區(qū)的考古工作報告（1902～1903 年冬季）》（以下簡稱《報告》）中對6號寺院中一處穹窿頂建筑及壁畫進行臨摹并作了詳細描述③［德］阿爾伯特·格倫威德爾著，管平譯：《高昌故城及其周邊地區(qū)的考古工作報告（1902—1903 年冬季）》，北京：文物出版社，2015年，第142～151頁。，但未提及南側(cè)的寺院建筑遺存，南側(cè)寺院現(xiàn)僅保留有部分殘墻，既不完整，也不明顯，甚至無法較清楚的判斷其形制，遺址保存很差，外加測量難度較大，這可能是格倫威德爾未將其納入6 號寺院加以調(diào)查描述的主要原因。俄國探險家奧登堡亦對6號寺院進行了考察，并在其著作《1909-1910年新疆考察報告》中提及6號寺院，雖述說得不多，但配有2 張很有價值的壁畫照片，一張是窟頂、一張是入口對面墻壁上的神像①奧登堡撰，楊軍濤、李新東譯：《1909年吐魯番地區(qū)探險考察簡報》，《西域文史》（第十三輯），北京：科學(xué)出版社，2019年，第291～292頁。。這兩張照片既可以與格倫威德爾先生的摹描圖進行驗證對比，又為今日研究提供了寶貴的壁畫原型。

現(xiàn)根據(jù)現(xiàn)場調(diào)查測繪情況，按照自北向南逐一介紹。

一、穹窿頂建筑F1

（一）形制與保存現(xiàn)狀

這是位于6 號寺院遺址最北側(cè)的一處穹窿頂建筑。該建筑坍塌嚴重，殘存東北至西南方向大約二分之一的建筑遺址，圓頂以下部分已被掩埋，僅可見上部約二分之一的弧形建筑（圖版叁，3）。殘存建筑直徑5 米、殘高1.55 米、厚0.5-0.75 米，頂部最高處厚約0.75 米。由土坯壘砌而成，土坯長0.4 米、寬0.2 米、厚0.1 米，表面涂抹0.02-0.05 米厚的草拌泥，土坯縫隙間用草拌泥填充，內(nèi)混合石子起到加固作用（圖1）?！秷蟾妗分刑峒啊霸摻ㄖ妨斍懊娴娜种灰呀?jīng)坍塌，向西的原來進口保存很好。存在一個邊長4.9米、高1.2米的正方形底部建筑A，穹窿頂通道角落中有貝殼形的前置板B，且在這個底層建筑和連接通道上原有精美的壁畫”②阿爾伯特·格倫威德爾著，管平譯：《高昌故城及其周邊地區(qū)的考古工作報告（1902—1903年冬季）》，第143頁。（圖2）。遺憾的是《報告》中提及的底部建筑A、貝殼形的前置板B 等均已不存在，穹窿頂部分亦僅殘存約二分之一，殘存的壁畫因廢墟掩埋、年久風(fēng)化等原因保留較少。

圖1 穹窿頂建筑平剖面圖（舍秀紅繪制于2021年1月）

圖2 穹窿頂建筑平面示意圖及剖面圖（格倫威德爾繪制于1903年）③阿爾伯特·格倫威德爾著，管平譯：《高昌故城及其周邊地區(qū)的考古工作報告（1902—1903年冬季）》，第143頁，參見圖141、142。

（二）壁畫

穹窿頂建筑中的壁畫，因廢墟掩埋、年久風(fēng)化等原因，壁畫剝落嚴重、保存較差?！秷蟾妗分刑峒暗牡讓咏ㄖ系娜宋镄蜗?，連接通道上的坐佛形象及兩個坐在蓮花上的小孩陪侍人物形象①阿爾伯特·格倫威德爾著，管平譯：《高昌故城及其周邊地區(qū)的考古工作報告（1902—1903年冬季）》，第143頁。，因廢墟掩埋不可見；頂內(nèi)殘存的部分彩繪，因年久風(fēng)化等原因剝落嚴重；“在后墻、北墻和南墻的中間穹隆頂?shù)幕⌒卧谶M深約25厘米處與底層建筑的邊緣相接，整個穹窿頂下部中心位置原有三幅互相連接的壁畫，每幅壁畫以一尊佛像為中心，周圍繪菩薩等陪侍形象”②阿爾伯特·格倫威德爾著，管平譯：《高昌故城及其周邊地區(qū)的考古工作報告（1902—1903年冬季）》，第143頁。，現(xiàn)亦不可見；上面作為二十八星宿圖保留下來的21個人物形象（或人物形象組）組成的圓圈及漢文、梵文、回鶻文題記等殘缺嚴重，星宿圖幾乎全部剝落，隱約可以壁畫中代表星圖的圓圈、星宿手持的金剛杵和漢文題記“□宿”等。

壁畫現(xiàn)殘存頂部彩繪和幾乎不可辨識的星宿圖。內(nèi)部是一個巨大的蓮花圖案，頂部中心為半徑0.4米的圓圈，中心原繪有壁畫，格倫威德先生在《報告》中記錄“畫面中表現(xiàn)的悉達多王子逾墻出走的故事，菩薩的坐騎被魔鬼舉在空中③阿爾伯特·格倫威德爾著，管平譯：《高昌故城及其周邊地區(qū)的考古工作報告（1902—1903 年冬季）》，第144 頁，參見圖版二八。格倫威德爾在高昌故城遺址β 東北塔樓的壁畫房間曾經(jīng)發(fā)現(xiàn)過一個壁畫殘件“逾城出走”圖，并十分肯定可以作為頂部中央繪畫的補充。奧登堡在《1909年吐魯番地區(qū)探險考察簡報》附圖11處亦提及有未來佛最后一次出家圖?！?；外有一圈寬約0.07米的連珠紋；向外有一圈寬0.6米的蓮花圖案，六層蓮花瓣交錯相疊，花瓣寬厚；向外有一圈寬0.15米的團花圖案作為裝飾；周邊裝飾垂帳紋及瓔珞（圖版叁，2）。將現(xiàn)存壁畫、奧登堡先生拍攝的照片、格倫威德先生的復(fù)原繪畫對比可見，正如俄國探險家奧登堡在報告中提及“第6 號建筑的彩繪頂部照片同格倫威德爾教授的復(fù)原繪圖進行比較，原創(chuàng)的圖案裝飾是另樣的：其主題——一朵重瓣的花，花瓣直接疊摞；而復(fù)原的主題則不同——一串帶有花瓣的同心圓，花瓣之間還有某種圖案裝飾?；ㄐ窝b飾中心的許多細節(jié)表現(xiàn)得也不一樣”④奧登堡撰，楊軍濤、李新東譯：《1909年吐魯番地區(qū)探險考察簡報》。（圖3、4）。

圖3 穹窿頂建筑窟頂壁畫（俄國探險家奧登堡拍攝于1909年）⑤奧登堡撰，楊軍濤、李新東譯：《1909年吐魯番地區(qū)探險考察簡報》，參見附圖11。

圖4 穹窿頂建筑窟頂壁畫（德國探險家格倫威德爾摹描于1903年）⑥阿爾伯特·格倫威德爾著，管平譯：《高昌故城及其周邊地區(qū)的考古工作報告（1902—1903年冬季）》，參見圖版二八。

穹窿頂建筑的四壁上部殘存星宿圖，東北方向的墻面殘存長0.45 米、寬0.65 米的壁畫；東南方向的墻面殘存長1.95 米、寬1.15 米的壁畫；偏南方向的墻面殘存長1.6 米、寬1.6 米的壁畫。其他部分壁畫均已不存在，殘存壁畫褪色嚴重，風(fēng)化剝落，辨識吃力。

上述壁畫雖保存較差，很多內(nèi)容無法辨識，但是格倫威德先生對穹窿頂圓形壁畫、星宿圖、正壁壁畫、北側(cè)壁壁畫等進行了仔細臨摹，并將線描圖附在《報告》之中；奧登堡先生在其考察報告中也附有珍貴照片，為后來學(xué)者的研究提供了重要的參考。本文中對壁畫的描述是以外國探險家的留存資料為主要參考。

穹窿頂建筑（從上至下，從左至右）壁畫示意圖：

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24

1 為“逾城出家”圖。這幅壁畫位于穹窿頂蓮花圖案中央，畫面描繪的是悉達多太子騎著高頭大馬飛奔出城的場景，馬背上的悉達多太子殘存下半身和飛揚的繒巾，馬剽悍健壯，呈飛奔狀，馬鞍上的裝飾物隨風(fēng)揚起，前蹄和后蹄處分別描繪一托著馬蹄的跪姿天神形象。

2 為蓮花及外圍裝飾圖案。頂部中央繪被連珠紋環(huán)繞的“逾城出家”圖；向外有一圈六層交錯相疊的蓮瓣，蓮瓣上以花裝飾；向外有一圈以團花為飾的花邊；周邊為菱形“米”字形圖案，并裝飾垂帳及瓔珞等飾物。整個圖案繪畫技術(shù)嫻熟、畫面壯麗（圖版叁，2）。

3 為鬼宿（？）：頭頂以上損毀，口微張，鼻微鼓；頸戴項圈，上裸披巾，下穿短褲，足踏蓮花；雙腿各纏一蛇，雙手上舉，右手右臂缺失，左臂上舉，似纏一蛇。雙腿微曲，呈跳躍狀。

4為柳宿：呈立姿天人形象，具圓形頭光，頭戴寶冠，飾耳珰、腕鐲，半裸披巾，腰系長裙，立于蓮花之上，左臂屈曲置于胸前，右臂自然下垂，掌心向下，右下方有一雙手合十的跪姿小人。人物右側(cè)繪有6個圓圈代表星圖。

5 為星宿：呈立姿天人形象，具圓形頭光，戴髻珠寶冠，佩耳珰、臂釧、腕鐲，半裸披巾，腰系長裙，立于蓮花之上，左臂自然下垂，掌心向上，右手叉腰。體態(tài)優(yōu)美，略呈“S”型。人物右側(cè)繪有2個相連的圓圈代表星圖。

6 為張宿：呈立姿天人形象，具圓形頭光，頭戴寶冠，飾耳珰、項圈、腕鐲，半裸披巾，腰系長裙，立于蓮花之上，左手舉胸前，右手叉腰。人物右側(cè)繪有2個相連的圓圈代表星圖。

7為翼宿：呈立姿天人形象，具圓形頭光，頭戴寶冠，飾耳珰、腕鐲，半裸披巾，腰系長裙，立于蓮花之上，左手自然下垂，掌心向下，右手舉胸前，兩指相捻、掌心向外。人物右側(cè)繪有5 個相連的圓圈代表星圖。

8為軫宿：呈立姿天人形象，具圓形頭光，頭戴寶冠，飾耳珰、腕鐲，半裸披巾，腰系長裙，立于蓮花之上，左手屈曲上舉，右手下垂置腹前。人物右側(cè)繪有1個圓圈代表星圖。

9 為角宿：呈金剛形象，頭發(fā)上豎，蹙眉瞪目，口張鼻鼓，面孔畏怖，戴臂釧，上身赤裸，雙手握巾，下著短褲，腳踩卷云，左腳呈邁步狀，腳掌朝前，右腿彎曲，小腿貼近大腿，腳掌朝上，呈躍踞狀。人物右側(cè)繪有1個圓圈代表星圖。

10為亢宿：為2身立姿天人形象，具圓形頭光，頭戴寶冠，佩耳珰、瓔珞、腕鐲，半裸披巾，腰系長裙，立于蓮花之上。左側(cè)人物左手握拳置胸前，右手叉腰，頭微右側(cè)；右側(cè)人物右手上舉，持金剛杵。人物左側(cè)繪有2個相連圓圈代表星圖。

11為氐宿：呈立姿天人形象，具圓形頭光，頭戴寶冠，飾耳珰、腕鐲，半裸披巾，腰系長裙，立于蓮花之上，左手自然下垂置腹部，右臂屈曲上舉，掌心向外。人物右側(cè)繪有4個相連的圓圈代表星圖。

12為房宿：呈立姿天人形象，具圓形頭光，頭戴寶冠，飾耳珰、瓔珞、腕鐲，半裸披巾，腰系長裙，交腳立于蓮花之上，左手上屈持金剛杵，右手叉腰。人物右側(cè)繪有3個相連的圓圈代表星圖。

13 為心宿：呈金剛形象，頭發(fā)上豎，雙眉緊蹙，三目圓瞪，眉心多一目，上身赤裸，腰系巾，著短褲，左手持短刀置大腿處，右手前舉持劍，左腳前邁，右腳踏地。人物左側(cè)繪有5個相連的圓圈代表星圖。

14 為尾宿：呈立姿天人形象，具圓形頭光，外飾卷草紋，頭戴寶冠，飾耳珰、瓔珞、腕鐲，半裸披巾，腰系長裙，立于池中，左手上屈舉盤，內(nèi)置火焰紋寶珠，右手叉腰。人物右側(cè)繪有4 個相連的圓圈代表星圖。

15 為箕宿：該人物形象有三頭六臂，具圓形頭光，頭戴寶冠，佩耳珰、瓔珞、腕鐲，披巾系裙，站立蓮花之上。正面左手自然下垂，手持單耳罐，右手叉腰；左側(cè)雙手上舉一雙耳罐；右側(cè)雙手上舉一雙耳罐。人物右側(cè)繪有4個相連的圓圈代表星圖。

16 為斗宿：呈立姿天人形象，具雙圓形頭光，頭戴寶冠，飾耳珰、腕鐲，半裸披巾，腰系長裙，立于蓮花之上，左手上屈，掌心向外，右手叉腰。人物右側(cè)繪有3個相連的圓圈代表星圖。

17 為牛宿：該形象一頭四臂，具圓形頭光，頭戴寶冠，配耳珰、腕鐲，半裸披巾，腰系短裙；正面左手屈曲抬至胸前，掌心向外，右手下垂置大腿處，掌心向下；后面雙手上舉，左右各托一寶珠；右足踏蓮，左足微抬置后，腳掌向上；身后繪一鳳凰，頭部高昂，尾部上翹，鳳紋華美豐滿，氣韻生動。人物右側(cè)繪有2個相連的圓圈代表星圖。

18為虛宿（？）：呈立姿天人形象，具雙層圓形頭光，頭戴寶冠，飾耳珰、瓔珞、腕鐲，半裸披巾，腰系長裙，交腳立于蓮花之上，左手上屈，持金剛杵，右手下垂置腰部。人物右側(cè)繪有4個相連的圓圈代表星圖。

19為危宿：該形象具圓形頭光，外飾卷草紋。深目高鼻濃眉，濃密的絡(luò)腮胡須，頭戴寶冠，飾耳珰、瓔珞、腕鐲，右袒披巾。左手持鈴（？），右手上屈托盤，盤內(nèi)盛滿物品。人物右側(cè)繪有3個相連的圓圈代表星圖。

20 為室宿：呈立姿天人形象，具雙層圓形頭光，外飾卷草紋，頭戴寶冠，飾耳珰、腕鐲，半裸披巾，腰系短裙，立于水池之中，水面碧波蕩漾，池旁繪卷云紋。左手自然下垂，掌心向外；右手下垂，掌心向下。人物右側(cè)繪有1個圓圈代表星圖。

21 為壁宿：呈立姿天人形象，具圓形頭光，頭戴寶冠，飾耳珰、瓔珞、腕鐲，身披長巾，立于蓮花之上。左臂屈曲，上舉經(jīng)卷；右手叉腰。人物右側(cè)繪有2個相連的圓圈代表星圖。

22 為奎宿：呈立姿天人形象，具雙層圓形頭光，頭戴寶冠，飾耳珰、腕鐲，半裸披巾，腰系長裙。立于由一神獸馱著的缽形座上。左臂屈曲上舉，手掌朝上；右手自然下垂，掌心朝外。人物右側(cè)繪有1個圓圈代表星圖。

23為婁宿：該形象具圓形頭光，肩的左右兩側(cè)各有一馬頭。戴髻珠寶冠，飾耳珰、腕鐲，半裸披巾，腰系獸皮短裙，右足踏蓮花，左足抬起置右腿前，腳掌向右。人物右側(cè)繪有3個相連圓圈代表星圖。

24為胃宿：頭頂兩側(cè)兩綹火焰般的頭發(fā)向上豎起，上裸披巾，腰間系巾，左右手分別持羂索，左腿高高抬起，右足踏蓮花，腳跟著地，腳掌上翹。

東墻（正壁）上原繪有壁畫，奧登堡先生對該壁畫留有珍貴照片（圖5），格倫威德先生對該壁畫進行細致的摹描，并做詳細描述。這幅壁畫由一個大幅主畫和其上方及左右兩側(cè)各兩條畫帶組成。主畫為說法圖，上方畫帶分別繪七佛和佛塔，左右兩側(cè)各有兩個長條狀的畫帶，外側(cè)雙線條間以連珠紋裝飾，內(nèi)側(cè)畫帶與主畫之間有一條以卷草紋組成的條帶隔開。畫帶中分別繪佛、菩薩、弟子和世俗供養(yǎng)人等。其中，內(nèi)側(cè)畫帶里有一些白色線條，格倫威德爾先生認為是表示河流，可能代表喀喇和卓河①阿爾伯特·格倫威德爾著，管平譯：《高昌故城及其周邊地區(qū)的考古工作報告（1902—1903年冬季）》，第147頁，參見圖143a。。

圖5 穹窿頂建筑正壁壁畫（俄國探險家奧登堡拍攝于1909年）②奧登堡撰，楊軍濤、李新東譯：《1909年吐魯番地區(qū)探險考察簡報》，參見附圖12。

圖6 穹窿頂建筑正壁壁畫（德國探險家格倫威德爾摹描于1903年）③阿爾伯特·格倫威德爾著，管平譯：《高昌故城及其周邊地區(qū)的考古工作報告（1902～1903年冬季）》，第143頁，參見圖143a。

東墻（后墻）壁畫（從上至下，從右至左）壁畫示意圖（圖5、圖6）：

4 6 5 1 2 3 8 9 7

1 為過去七佛。這是位于最上面的畫帶，劃分為七個長方形畫框，畫框中各繪有一尊坐佛像，均具圓形頭光、背光，佛像之間以帷幔相隔。此七尊佛像代表過去七佛，即毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛、拘留孫佛、拘那含佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛。

2為佛塔。這是位于過去七佛下面的畫帶，畫帶中繪5個畫框，分別由3朵花的花束裝飾相隔，畫框內(nèi)繪有5個象征佛塔的塔式建筑。按道理應(yīng)該是與過去七佛對應(yīng)的七塔，此處繪五塔。

3為說法圖。

主畫的中央繪一身端坐在方臺蓮花寶座上的坐佛，具桃形頭光，圓形身光，以放射線、卷云紋等為飾，上方懸有裝飾華麗的華蓋，兩側(cè)可見大花朵，外側(cè)卷云漂浮，浮云之上各有一身散花的裸身童子飛天，頭部兩側(cè)留有卷發(fā)，額前留一綹黑發(fā)，憨態(tài)可愛。主尊和其右上方的男孩飛天被刮掉了。

主尊的寶座左前方是一身跪坐在覆蓮座上的童子，飾瓔珞、臂釧、腕鐲，半裸披巾，腰系短裙，雙手持長扇；右前方是一身坐姿不動明王（阿遮羅），身后帶火焰紋，飾臂釧腕鐲，披巾系裙，右手持寶劍。

主尊右側(cè)有7身菩薩和2身弟子形象的人物。自上而下為3身菩薩，頭戴寶冠，佩飾釧鐲，披巾系裙，或雙手合十，或右手拈指；2 身弟子，著右袒通肩式袈裟，端坐聽法；2 身菩薩，戴髻珠寶冠，披巾系裙，左側(cè)菩薩左手托花盤，右手撒花；2 身菩薩，頭戴寶冠，披巾系裙，左側(cè)菩薩交腳而坐，雙手上托一雙耳罐子，右側(cè)跪姿菩薩，雙手彈奏鳳首箜篌。

主尊左側(cè)有5身菩薩和2身弟子形象的人物。自上而下3身菩薩，頭戴寶冠，披巾系裙，或交腳而坐，或右腿盤曲、左腿下垂而坐，或雙手合十，或左手拈花；2 身弟子，著右袒通肩式袈裟，交腳而坐，右側(cè)弟子手呈聞法狀，左側(cè)弟子左手置于胸前、右手自然前伸放置右膝上；2身菩薩，頭戴寶冠，披巾系裙，雙腿交叉下垂，坐姿自然放松，前面菩薩側(cè)身向后，似與身后菩薩交流佛法。

主畫下方中間有一方形表示水池，水池中央繪有蓮花。水池旁繪有中原式建筑的廟宇，右側(cè)漂浮的卷云上是文殊菩薩，端坐獅座之上，乘云而來；左側(cè)流云之上是騎象的普賢菩薩，左下角有樹木和豬、蛇、馬、鳥等動物形象，還有一身站姿的僧人形象，手持賜福印契，面前的枯骨堆上生出一朵蓮花，蓮花上有一化生童子的形象。

4 為右外側(cè)畫帶。畫帶內(nèi)繪的是裝飾性繪畫，水生蓮花上端坐4 身姿勢各異的天人形象，自上而下分別為：雙手合十、交腳而坐的天人；左手似持物、右手叉腰的跪姿天人；左臂彎曲置腿上、右手置于右腿上的坐姿天人；正在吹笙的坐姿天人。

5 為右內(nèi)側(cè)畫帶。有6 身人物形象，自上而下分別為：端坐蓮花池前、手持搖鈴的天人；雙手合十的菩薩；2身雙手合十的跪姿供養(yǎng)人；端坐橋前，手持經(jīng)幡的僧人；左手上舉，右手置腿上的天人。

6 為故事畫。位于右側(cè)下方的小方框內(nèi)的畫面也已刮壞，地藏王菩薩左手持錫杖而立，面前站立著一身世俗人物，虔誠的向地藏王菩薩祈禱，身后生出一枝蓮花，蓮花之上是一身化生童子。

7 為左外側(cè)畫帶。與右側(cè)對稱，該畫帶也屬裝飾性繪畫，水生蓮花上端坐4 身姿勢各異的天人形象，自上而下分別為：右手上舉，左手叉腰的天人；雙手彈奏樂器的天人；雙手托舉器具置胸前的天人；雙手彎曲側(cè)伸的天人。

8為左內(nèi)側(cè)畫帶。畫帶中原有5身人物形象，最下面的一身損毀，自上而下分別為：端坐蓮座上的佛像；右手托雙耳罐、左手屈曲置于膝上的菩薩；交腳坐于建筑前的僧人；左手持三叉戟、右手曲臂前伸的天人。

9 為故事畫。左側(cè)下方的小方框內(nèi)的畫面已經(jīng)刮壞了，殘存1 身著鎧甲的人物，騎著飛奔的高頭大馬，前方地面上燃起熊熊火焰，火焰中站著2 身餓鬼?！秷蟾妗分姓J為這個畫面可能涉及逃生場景，或許是寺院供養(yǎng)人本人或親屬在躲避山谷中咆哮的洪水，尤其是每年三月份呼嘯般沖出峽谷，這個聲音就像地獄中魔鬼的嚎叫。

《報告》中記載，穹窿頂南北兩面墻上，即在后墻主畫面左右兩側(cè)的兩幅畫面。這兩幅畫基本一致，南側(cè)的毀壞比較嚴重，北側(cè)的保留比較完整，均保留內(nèi)側(cè)畫面。兩個畫面中間部分都是一身端坐菩提樹下說法的佛像，樹冠之上懸掛著華蓋，佛具圓形頭光、背光，著右袒式袈裟，結(jié)跏趺坐于蓮座上；左側(cè)是2身合十聽法的弟子，具圓形頭光，著通肩式袈裟，端坐蓮座之上；身后有4身端坐的聞法菩薩，具圓形頭光，頭戴寶冠，飾瓔珞釧鐲，披巾系裙，雙手合十，虔誠聽法；上方流云中有2 身散花天人，均具圓形頭光，頭戴寶冠，佩瓔珞、臂釧、腕鐲，半裸披巾、腰系短裙，左手托盤，右手散花。上方一身散花天人俯身飛下，身形呈“U”型，下方一身散花天人雙腿跪在蓮花座上。散花天人左側(cè)的卷云之上是一身坐姿天神，蹲坐覆蓮座上，披巾飛揚（圖7）。

圖7 穹窿頂建筑北側(cè)壁說法圖①阿爾伯特·格倫威德爾著，管平譯：《高昌故城及其周邊地區(qū)的考古工作報告（1902～1903年冬季）》，第149頁，參見圖144a。

二、南側(cè)寺院遺址

南側(cè)寺院遺址距穹窿頂建筑7.4 米，現(xiàn)殘存4 處房址及部分墻體。整體保存現(xiàn)狀很差，已無法判斷其形制結(jié)構(gòu)（圖8）。

圖8 勝金口6號寺院平面圖（舍秀紅繪制于2021年1月）

（一）階梯狀墻體Q1

距離北側(cè)穹窿頂建筑向南直線距離7.4 米處有一道殘墻，呈東西走向，總長7.7 米、殘高2.7 米。自東向西隨山體越來越低，自上而下呈三級階梯狀。最上面（即最東側(cè)）的墻體東西長2.2 米、高1米、厚0.4 米；中間墻體東西長1.65 米、高1.3 米、厚0.7 米；最下方（即最西側(cè)）墻體東西長3.8 米、高0.9米、厚0.8米。墻體由長0.42米、寬0.2米、厚0.1米的土坯壘砌而成。

緊鄰最西側(cè)墻體有一段南北走向，長約4.1 米的墻體痕跡；距西側(cè)墻2.8 米處有一段東西長1.3米，南北寬1.2米的殘墻。

（二）房址F2-F3 自東向西，自北向南描述。

這是位于階梯狀墻體向南直線距離24米處的建筑遺址，編號為F2-F3。

F2是位于東北角的建筑遺址，東墻南北長2.2米、高1.8米，因巖體及泥土堆積，厚度無法測量；北墻東西長1.8米、高1.8米；西墻南北長1.1米、高3.5米、厚0.7米。距東墻0.15米處有一小方孔，寬0.12米、高0.15米、深0.46米；向西0.9米處有一小方孔，寬0.1米、高0.17米、深0.46米。

F3是位于連接F2遺址西側(cè)墻殘缺0.6米處，偏西南方向的建筑，東墻南北殘長1.9米、殘高0.75米、厚0.5米；北墻東西長5.2米、高1.8-2.6米、厚0.7-0.95米，墻體自東向西逐漸變厚，高度隨山勢越來越低。北墻有3 個方孔，距東墻0.9 米處有一小方孔，寬0.15 米、高0.15 米、深0.45 米；向西1.2 米處的方孔，寬0.2米、高0.15米、深0.6米；向西2.5米，距地面0.7米處方孔，寬0.2米、高0.15米、深0.5米。距北墻0.25米的東墻上見起券痕跡（應(yīng)為縱券），券殘高0.9米。

（三）墻體Q2-Q4

F3 北側(cè)墻西端靠北，有一段墻體Q2，墻體東西長1.8 米、高1 米、厚1 米，該墻體北側(cè)向西（崖體方向）延伸1.1 米處有一殘墻Q3，距Q2 墻體1.8 米，長0.5 米、高1.7 米、厚0.7 米，南側(cè)墻體南北長4.2米、高1 米；距離F3 建筑東墻6.15 米處殘存一道墻體Q4，長3.8 米、高2.6 米、厚1 米，由土坯壘砌而成，土坯長0.4米、寬0.2米、厚0.1米，該墻體中間偏南有長1.55米、高1.2米的后期修補痕跡，且有明顯的起券痕跡，券高1.7米、券寬2.2米。

（四）墻體Q5、房址F4

Q5是距Q2墻體向南直線距離14.8米處的一處殘墻，根據(jù)草拌泥墻痕跡，判斷此處仍存在建筑殘墻Q5，南北長1米，分別有東北至西南走向的2段墻體0.6米、1.1米。

F4似為一處前后室的房址遺跡，距離Q5墻體（東南方向）東部直線距離0.9米，向西1.5米，有起券痕跡（類似橫券），殘高0.15 米，可能為一處前室，可見南側(cè)墻體南北長2.7 米；緊鄰南側(cè)可見有1處拱形建筑的拱形門，門寬2.2米、高1.7米，拱殘寬1.45米，拱形門上方有寬0.9米的坍塌口，拱形門距南墻1米，橫券前室南墻殘長0.9米，根據(jù)推測此處應(yīng)該有一處作為后室而存在的縱券頂建筑，拱形門口被虛土全部填埋，僅見拱頂處，門厚0.8米。

距F4縱券口向西距離2.4米崖體邊緣處似有兩道墻，向西延伸一殘墻，長1米、高1.1米、厚0.25米。崖體邊緣內(nèi)墻向南0.8 米處，有一寬0.4 米的小龕，被崖體邊的蘆葦和駱駝刺遮蓋；向南1.05 米處另有一龕，寬0.7 米、高0.45 米、深0.45 米；龕的南側(cè)是緊鄰內(nèi)墻的外墻Q6，南北長3.5 米、高2.2米、厚0.5米；

外墻南偏西有一小室F5，南北寬1.1米、高0.9米、深1.4米，小室坍塌嚴重，南部保留寬0.4米室頂、厚0.3 米，可見土坯壘砌和草拌泥涂抹痕跡，土坯長0.35 米、寬0.2 米、厚0.1 米。南側(cè)距小室約5.2米處有一面后墻Q7，基本上可以確定是6號寺院的最南側(cè)墻體，該墻體東西長3.9米、南北寬1.1米、高3.55米。

距離寺院南墻約8米處的崖壁下部，發(fā)現(xiàn)一處壁龕后壁，寬1.2米、高2.1米，后壁北側(cè)發(fā)現(xiàn)明顯的起券痕跡，東南角及南側(cè)抹有草拌泥，壁龕底部發(fā)現(xiàn)有土坯。

三、結(jié) 語

6 號寺院自北向南寬約60 米，最北側(cè)為一穹窿頂建筑，在格倫威德爾、奧登堡等外國探險家報告中均有提及，但南側(cè)的寺院遺址由于損毀嚴重、形制不明等原因，并不在他們的調(diào)查范圍內(nèi)。根據(jù)吐魯番學(xué)研究院石窟調(diào)查小組2020 年的現(xiàn)場調(diào)查，6 號寺院應(yīng)該與勝金口其他大型寺院遺址一樣，同屬院落式結(jié)構(gòu)，也是一處較大的寺院遺址，除外國探險家提及的穹窿頂建筑外，應(yīng)包含南側(cè)的一些房址、墻體等建筑遺存。6 號寺院整體保存現(xiàn)狀很差，現(xiàn)殘存5 處房址（含穹隆頂建筑）和部分墻體。

學(xué)術(shù)界多位專家學(xué)者對勝金口大型地面寺院的類型、年代等進行了論證。夏立棟博士在其《試論高昌地面佛寺的類型和分期》一文中對高昌地面寺院進行分類，并根據(jù)寺院佛殿的洞窟形制、壁畫題材及分布位置，論證了勝金口1、5、7、9 號幾處大型寺院興建年代定為9 世紀末至10 世紀中葉①夏立棟：《試論高昌地面佛寺的類型和分期》，《敦煌研究》2017年第2期。。林立先生在其著作《西域古佛寺——新疆古代地面佛寺研究》中根據(jù)壁畫內(nèi)容、佛堂形制、土坯磚形制論證了勝金口1、2、5、7、9號寺院皆是修建于高昌回鶻時期，時間大概是10世紀末或11世紀初②林立：《西域古佛寺——新疆古代地面佛寺研究》，北京：科學(xué)出版社，2018年，第129～143頁。。此外，吐魯番學(xué)研究院的路瑩、李亞棟、陳玉珍等學(xué)者及本人，在開展實地調(diào)查的基礎(chǔ)上，與外國探險家考察報告進行對比研究，分別論證了勝金口2、5、7、9 號寺院的興建年代為10 世紀末至11世紀初③路瑩：《勝金口石窟2號寺院遺址調(diào)查研究》、高春蓮：《勝金口石窟5號寺院遺址調(diào)查研究》、李亞棟：《勝金口石窟7號寺院遺址調(diào)查研究》、陳玉珍：《勝金口石窟9號寺院遺址調(diào)查研究》，《吐魯番學(xué)研究》2020年第2期。。

6 號寺院作為勝金口一處較大規(guī)模的地面寺院，其興建、使用年代與同區(qū)域其他大型地面寺院遺址應(yīng)屬同一時期。外加，格倫威德先生在其《報告》中提到勝金口6 號寺院的穹窿頂建筑頂部繪制的逾城出家圖，與高昌故城β寺院東部β-E佛堂前室內(nèi)發(fā)現(xiàn)的菩薩騎馬壁畫殘件完全相同，且繪畫的大小也幾乎相同①阿爾伯特·格倫威德爾著，管平譯：《高昌故城及其周邊地區(qū)的考古工作報告（1902—1903年冬季）》，第93、144頁。。林立先生在其著作《西域古佛寺——新疆古代地面佛寺研究》中論證了高昌故城的β 寺院主體建于6-7 世紀，E 佛堂是回鶻時期增建的②林立：《西域古佛寺——新疆古代地面佛寺研究》，第118頁。。勝金口6 號寺院與高昌故城β-E佛堂前室的壁畫“逾城出家”有著相似的壁畫內(nèi)容及繪畫風(fēng)格，繪制年代應(yīng)該也相同，同屬高昌回鶻時期（圖9、10）。綜上所述，勝金口6號寺院應(yīng)屬高昌回鶻時期，興建年代為10世紀末至11世紀初。

圖9 高昌故城β-E佛堂的“逾城出家”壁畫殘件③阿爾伯特·格倫威德爾著，管平譯：《高昌故城及其周邊地區(qū)的考古工作報告（1902—1903年冬季）》，第93頁。

圖10 勝金口6號寺院穹窿頂部逾城出家圖局部④阿爾伯特·格倫威德爾著，管平譯：《高昌故城及其周邊地區(qū)的考古工作報告（1902—1903年冬季）》，第94頁。

附記：參與此次調(diào)查的有陳愛峰、王小雄、李亞棟、路瑩、蔣金國、祖白旦古麗·艾尼瓦爾、尤麗吐孜·阿不力米提、崔瓊、田利萍，繪圖舍秀紅，攝影張永兵，航拍張海龍。