丁俊麗 楊梓藝
(陜西理工大學 文學院,陜西 漢中 723001)
汪森(1653—1723),字晉賢,號碧巢,安徽休寧人,祖父時移居浙江桐鄉(xiāng),清初文人、藏書家。曾官桂林通判、太平通判、鄭州知事、戶部郎中等職,著有《小方壺存稿》十八卷、《小方壺文鈔》六卷,其中詞三卷。汪森負才氣,喜讀書,廣交游,往來之士多文壇名流宿儒,如朱鶴齡、黃宗羲、朱彝尊、葉燮、姜宸英、屈大均、汪琬等。汪森工詩善詞,在清代詞史上貢獻卓著,與朱彝尊編選《詞綜》,提倡“醇雅”詞風,成為清代浙西詞派的核心理論。汪森在清初詩壇也頗負盛名,被時人稱為詩壇宗主。朱鶴齡曰:“今晉賢齒方逾冠,鏃礪括羽,修綆汲深,以益古人,舉伯玉之弧蝥而重建之,以角中原之壇坫,愚雖老,猶愿執(zhí)殳以為之前驅也。”[1]267清初詩人查慎行岳父陸嘉淑評曰:“然晉賢方操蝥弧于壇坫之上,天下將群起而從之?!盵1]268清初重建詩學觀念,重振儒家詩教,擴充師法對象,以學識才力為基礎,倡導“真詩”。如蔣寅先生所說:“清初詩歌觀念的重建,正是對癥下藥、在反撥明代詩學的基礎上完成的。其內容大致是以經過改造的‘詩教’奠定詩學的倫理基礎,將被擴容的更豐富而廣闊的詩歌傳統(tǒng)納入師法的范圍,再用一個響亮而有號召力的口號——‘真詩’凝聚起已散落的信念,同時也不忘給詩學安頓一個知識基礎。”[2]在清初詩學語境下,汪森也明確了自己的詩學思想,作詩論詩注重詩歌的經世價值;不拘泥于某家某派,貴在詩之性情;提倡創(chuàng)作要能自樹立,去雕琢繁蕪,追求平淡自然之風。
明清之際,經世致用之學復興,詩壇注重倡導儒家詩學的政教精神,強調詩歌關注現實、教化民風的價值。錢謙益曰:“詩道大矣,非端人正士不能為,非有關于忠孝節(jié)義綱常名教之大者亦不必為?!盵3]831黃宗羲《朱人遠墓志銘》曰:“夫人生天地之間,天道之顯晦,人事之治否,世變之污隆,物理之盛衰,吾與之推蕩磨礪于其中,必有不得其平者,故昌黎言:‘物不得其平則鳴?!嗽娭疽??!盵4]53錢、黃二人皆強調詩歌要反映現實生活,具有教化功能。汪森關懷民生,講究務實,為官粵西十載,平叛賊寇,發(fā)展農業(yè),造福百姓。對于詩歌創(chuàng)作,汪森倡導應關注現實,能夠正人心,厚風俗。汪森這一詩學理論主要體現在其《徐耕天詩集序》和《湖山類稿序》中?!缎旄煸娂颉吩唬?/p>
古之奇?zhèn)ブ?蘊其所有而不能發(fā)施于事業(yè),莫不托諸游歷,憑今吊古,以道其或歌或泣之懷,使人讀之可以喜、可以悲,猶山云之變幻,江水之消長,有不知其然而然者。今耕天之詩真心相合而音相同也。耕天留桂已一載矣,桂之士喜從之游,設皋比,執(zhí)弟子禮者甚眾。余知耕天讀書談道之余,探南軒理學之源,考文穆風雅之化,舒其所蘊發(fā)而為詩歌,以興美刺,則正人心而厚民俗,將有以補余輩敷治之不及也。豈僅吟山川城郭之勝、詠祠宇亭臺之古,舒其磊落之奇而已哉?[1]443
徐耕天是汪森友人,仕途不遇,隨其弟游粵西,將其胸中偉志融于山水古跡中。徐耕天勤于讀書治學,探源張栻理學,考習胡廣風雅之行,將胸中志氣發(fā)于詩中,故汪森認為其詩不僅僅歌詠了山川美景,還頗具美刺功能,可以教化民風,彌補地方官吏治理之不足。為了弘揚先賢浩然正氣,汪森曾費盡心力搜集整理南宋汪元量詩集,并進行校訂考證,其《湖山類稿序》曰:
夫時有代謝,物有存亡,浩氣之精英發(fā)為光怪,終不可磨滅,豐城之劍與合浦之珠是已,況精誠感天地者乎!則其所脫遺者猶有待也。水云先生遭時改步,隨三宮北徙,瑣尾流離,冰天沙塞,魂銷骨折,九死而不一生。其見諸詩歌,怨而不怒,憤而不激,憂愁摧敗,而舊國故都,不忘寤寐,一篇之中,三致意焉,可謂有守不辱之士矣?!壬云灾徽Z形容略盡,令讀者如身經目擊當時,號曰詩史。夫豈吾欺?予故悲其遇,感其辭,備錄而珍之,令精英之氣不沒于天地間也。[1]435
南宋恭帝德祐二年(1276)臨安失陷,汪元量隨三宮入北,將其個人的情感熔鑄于亡宋三宮的命運之中。其作品記載亡國之戚,去國之痛,只言片語“形容略盡”,使讀者讀之猶如身經目睹其事,故而被譽為“詩史”。正因汪元量詩歌關懷時事,充滿浩然正氣,又怨而不怒,具有較高的現實價值,汪森幾經周折搜集刊刻汪元量詩集,以期使精英之氣發(fā)揚光大。汪元量詩集得以留存,汪森可謂功不可沒。汪森為官粵西時編《粵西通載》,搜集粵西地域歷代詩文,記錄粵西山川風土異同、政治得失,目的也是為后世治理粵西以及修志書者提供參考。其《粵西通載序》曰:“俾粵西之山川風土不必身歷而怳然有會,其仕于茲邦者因其書可以求山川風土之異同,古今政治之得失,且以為他日修志乘者所采擇焉,未必無裨益也?!盵1]440由此可見,汪森很注重詩文的實用價值。
汪森為官廣西十載,其詩歌有大量作品反映粵西地區(qū)史實,記載了粵西地區(qū)經歷戰(zhàn)爭蹂躪的慘狀,也描寫了所經之地的民俗風情,以補政教之不足。其《高涼雜興五十首》記錄高州(今廣東茂名)地區(qū)明末清初史實以及風物人情,其一曰:“當年兵燹慘交加,象島鯨波戰(zhàn)鼓撾。一自天戈表銅柱,筠簾篛屋剩千家?!盵1]365高州處于粵東、粵西交界地。永歷八年(1654),李定國率領明軍東征廣東,取得高州大捷,并占領高州,致使百姓流離失所。汪森詩后自注曰:“高州濱海猺、獞雜處,自明啟、禎間,諸峒引誘海寇,連遭焚掠。本朝初,偽安西李定國據為王府,底定之后,人民荒落,多編竹為屋云?!盵1]365其二曰:“舊苻未翦困閭閻,逸樂成風盡寡廉。豈是傷農因谷賤,蠅頭纖末遂難霑?!盵1]365戰(zhàn)亂破壞,官稅逼迫,加之當地民多游惰,不事生產,米價大漲,導致饑荒,百姓常常不得不“典鬻男女”償還官逋。詩后自注曰:“饑荒極矣,典鬻男女以償官逋,習以為常。”其三曰:“懸鶉百結欠官錢,日晏樵蘇絕爨煙。賣菜村娃多跣足,任他背上小兒眠?!睘閮斶€官稅,百姓過著衣不蔽體、食不果腹的日子,可見在戰(zhàn)亂與官府逼迫的重壓下,百姓生活之艱難。汪森游歷山水,常將其思想志向寄托于山川形勝中,用簡單樸實的語言記錄了所到之地的民俗風情,如《贛南皆沙田,居民以種蔗鬻糖為業(yè),余過之南康村舍深悉榨蔗煎熬之法,欣然紀之》:“蕞爾南康縣,停橈郭外行。草棚牛轉榨,土銼蔗熬餳。萁火燃薪似,膻膏入味并。何時到鄉(xiāng)里,兒女最關情。”[1]359詩歌細致地描寫了贛南百姓種植甘蔗熬糖的過程,真實記載了此地風俗。正如吳銘道《小方壺文鈔序》所評:“至于舟車所歷之處,俯仰山川,惓懷古跡,東西南北萬有余里,靡不悉其風俗,察其形勝,勒成有用之言,以垂于世?!盵1]423詩人將所見所聞發(fā)之于詩,記錄了現實民生,并融入自己的情感,是一部心靈史,頗具“詩史”的價值。
汪森評析前賢作品也強調其關注現實的功用,如評韓愈《感春五首》詩,題下批曰:“音調與前《感春》亦同,然前詩自傷不遇而已,此則關心時事,多憂國憂民之言,尤覺深至?!?1)汪森《韓柳詩合集》,清稿本,共四冊,韓詩三冊,柳詩一冊,皆不分卷,此稿本現藏復旦大學圖書館,本文所引汪森評韓柳詩評語皆出自此稿本,皆為筆者經眼。《感春四首》作于元和元年,詩人從貶謫地回京,感嘆自身遭遇。這組詩作于元和五年春,此時成德叛軍尚未平,詩人感懷時事。汪森認為不關教化、無現實意義之詩可以刪去。《贈崔立之》詩,末評曰:“此詩意亦相近,但少警策處,想公詩亦多芟去者,茍意不關于勸誡,詞不近乎風騷皆可去也?!贝苏擄@然過于主觀化,但可看出汪森詩歌之教化作用。從詩學理論到刊刻詩集,到詩歌創(chuàng)作,再到評點先賢詩作,汪森皆注重詩歌的經世價值,正與清初重實學的學術思想一致,也與清初詩學思想趨同,又有自己的特點。
清初詩壇不立門戶,擴充師法對象,詩家對待詩歌傳統(tǒng)的立場和態(tài)度多樣化,或直溯詩三百,或追漢魏六朝,或宗唐,或崇宋。無論師法何家,清初詩人論詩作詩貴在詩之性情,即重真詩。王夫之曰:“詩文立門庭使人學己,人一學即似者,自詡為大家,為才子,為藝苑教師而已?!帕⒁婚T庭,則但有其格局,更無性情,更無興會,更無思致,自縛縛人,誰為之解者?”[5]98王夫之強調創(chuàng)作重性情,不能束縛于一家一派。尤侗說:“詩無古今,惟其真爾。有真性情然后有真格律,有真格律然后有真風調。勿問其似何代之詩也,自成其本朝之詩也;勿問其似何人之詩也,自成其本人之詩而已?!盵6]尤侗更加強調詩無古今,唯以性情為標準,唯有真性情才能有真詩。同時,清代詩人以儒家詩教標準對“真詩”作了限制,杜濬曰:“夫詩至于真難矣。然吾里自一二狂士以空疏游戲為真,而詩道遂亡。真豈如是之謂耶?夫真者必歸于正,故曰正《風》正《雅》,又曰變而不失其正。詩至今日,不能不變,要在不失其正而已?!盵7]杜濬承認詩之變,提出詩之真歸于正,即要符合儒家倫理范疇。
在此種詩學風氣之下,汪森論詩亦無門戶之見,但強調詩人要認識詩歌史的源流,曰:“余嘗論古今之為詩者,源流不可不悉,風氣不必概同,譬之人生自幼而少而壯而老,歲不同矣,境亦與之俱異?!盵1]436汪森認為詩歌流變的歷程如同人的成長過程,處于不斷變化之中,詩人必須熟知詩歌源流,承認詩歌因時而變這一詩學規(guī)則。葉燮也曾說:“吾愿學詩者,必從先型而察其源流,識其升降?!盵8]589二人觀點完全一致。汪森肯定詩歌之變,貴在求是,求真詩。汪森堅信只要以“真詩”標準論詩,那么存在于詩歌史上的捍格、聚訟問題則可消除,曰:
夫詩至《三百篇》尚已,而《三百篇》業(yè)有同異,《二南》正而列國之《風》變,《板》《蕩》而下不足以語《鹿鳴》《天?!罚瑫r使然也。自是而后為蘇李,為《十九首》,為魏晉齊梁,以迄于唐,源流愈遠,則風氣益變,如層累以相責,而謂作詩之何以不《三百篇》若也,將少者不必壯而老者可復少,此不通于世運之論,而千年聚訟正未能熄也。昌黎之言曰“入者主之,出者奴之”,殆謂是與。夫三代以還,作詩者不下數千百人,而其逸者亦不可勝數,各自為家,不相蹈襲,未聞唐之不殊于六季,六季之不殊于漢魏,漢魏之不殊于《三百篇》,亦求其是而已矣。夫嬙施而后又有嬙施,顧不謂其貌類嬙施,而謂神姿之不少遜于嬙施也。世人倘持此論以說詩,無論唐人以前與唐人以后,必求其是,而后為真詩,則眾喙可息而訾議不生矣。[1]436
汪森倡導創(chuàng)作不因襲,評詩不厚此薄彼,皆以真詩為目標。汪森梳理了自《詩經》以來中國詩歌發(fā)展流變的過程,并指出各代不相因襲,一代有一代之特點,存在差異,無需軒輊紛爭,重在追求真詩,并進而明確提出評判真詩的標準“求其是”,符合時代特點,符合儒家倫理。汪森以史的眼光看待詩歌的發(fā)展流變過程,符合詩歌發(fā)展規(guī)律。清初陸嘉淑亦曰:“詩文須覺此時必有此集,方足傳。蓋李、杜變六朝,故不可無李、杜;韓、白變李、杜,故不可無韓、白;宋之蘇、黃、陳、陸皆然?!盵9]639徐乾學也曾說:“從來作者,風會遷流,體制各別?!盵10]清初詩人多承認詩歌發(fā)展流變的規(guī)律。汪森選刻歷代文人詩作,包括漢魏古詩,杜甫、韓愈、柳宗元、蘇軾、陸游、范成大、元好問、李夢陽、何景明、錢謙益等人詩集。
明代詩歌在社會階層之間充當交際工具,酬唱之風盛行,詩作流于形式,無真情實感。這種酬唱之作受到清初詩人的激烈批評。吳喬曰:“詩壞于明,明詩又壞于應酬,既為詩人,安可無贈言?而交道古今不同,古人朋友不多,情誼真摯。……明人之詩,乃時文之尸居余氣,專為應酬而學詩,學成亦不過為人事之用,舍二李何適矣?……明詩唯堪應酬之用,何足言詩?”[11]594吳喬對明代酬唱之作持全部否定態(tài)度。汪森對此類詩歌也有批評,其《重云唱合詩序》曰:
詩于今日為甚盛,然而以詩相羔雁者,皆有所慕而為之也。故以利交者,其辭諛;以勢交者,其辭卑。詩之見于唱合也,蓋戛戛乎難之,然而必得天下之真人與天下之真詩,即歷千百年,僅可指數求之。生同里,長同學,又豈多乎哉!雖然,唯無志于詩則已?!稌吩辉娧灾荆兑住吩痪右耘笥阎v習,合而言之,詩雖為志之發(fā),不得朋友以相講習,安在傲僻淫泆之非志而支離汗漫之非詩乎?……淵明有言:聞多素心人,樂與數晨夕。奇文共欣賞,疑義相與析。夫素心者,志也;相與析者,講習也。故淵明之詩藹然,以敦友明道為己事。[1]447
汪森認為應酬之詩大都存在這些問題:一是作詩目的庸俗,有所“慕”而為之,即為追名逐利;二是模擬形式,無創(chuàng)新;三是內容空洞,無真實情感,詩中無人。汪森進一步提出了酬唱之作的標準,要詩中有人,有真性情,并且以“詩言志”的儒家詩教觀加以限定。汪森以陶淵明為例,強調唱和詩以藹然之風行“敦友明道”之功能,而非以“支離汗漫”之形式發(fā)“傲辟淫泆”之志。由此可見汪森詩論不立門戶,但以儒家詩教思想限定詩之性情,倡導平淡自然之風。汪森雖無明確的宗唐或崇宋傾向,其對詩風的傾向應與清初詩壇宗宋之風的盛行相關,故由汪森詩學思想及創(chuàng)作可窺清初詩學思潮變化之一斑。
汪森創(chuàng)作亦取眾家之長,融入自己的性情。汪森詩中有念親思鄉(xiāng)之情,亦有懷古感時之性,還常常因羈旅中所見之景與事,引發(fā)感慨,即事于詩。汪森詩歌創(chuàng)作得到時人的高度認可,清初詩人程世英《裘杼樓詩稿序》曰:“晉賢所著古體、今體莫不犁然各當其則,贈送酬答,情文斐然;至于懷古感今,則往復流連,如哽如結,真有變《風》變《雅》悱惻煩傷之旨,知其溯源于《三百篇》而變化,擬議于晉魏三唐者非一日矣?!盵1]270正如程世英所論,汪森作詩長短韻兼有,古近體具備,師法對象廣泛,且有變化,詩中溢滿真性情。賀國璘《浮溪館吟稿序》曰:“碧巢以能詩名天下,論其詩者謂是得性情之正,余亦云然?!时坛仓娨庵凉P隨,是為碧巢已爾,紛紛魏晉唐宋之論,不足拘也?!盵1]272汪森詩歌得性情之正,多發(fā)揚風雅傳統(tǒng),關注現實,弘揚正氣,這也是汪森論詩之準則。清初詩人沈進亦評汪森作詩因情而發(fā),學古人之精髓而非流于形式,曰:“余與碧巢居最久,碧巢常竟月不作詩,興到下筆,累紙不休,蓋其所發(fā)動于情而不自已也?!坛沧x書鍵戶,氣靜而專,所究皆古人精微,其發(fā)音吐旨未嘗規(guī)模一家,而于詩之正變罔不吻合,蓋所造者深,畢本乎性情以立說也?!盵1]274其《應州銀礦歌序》曰:“閱邸報云山西大同府應州有山中裂,乃是銀礦,從高望下,累累如拳,或可濟斯民之困,喜而作歌?!盵1]279山西大同應州一山發(fā)現銀礦,可以濟百姓之困,汪森便喜不自禁,歌而頌之,詩中流露出詩人關懷民生之性情??滴醵吣?1688)作《憶十年前葉蒼巖少參榷關贛南,今年夏五楚中兵變,蒼巖從容殉節(jié),曩時詩酒會服,其爾雅溫文,不意如此激烈,為之慨然》:“武昌亂卒起戈矛,端藉儒臣一死酬。觸目江山易傷感,故人當日使虔州。”[1]373康熙二十七年,因裁汰兵丁安置不當,武昌綠營兵在武官夏逢龍的率領下發(fā)起叛亂,友人葉映榴殉節(jié),汪森懷念古人,又感時傷亂,情感真摯。正如劉勰《文心雕龍·情采》曰:“昔詩人什篇,為情而造文?!盵12]289汪森詩歌大都因情而作。從上文所舉汪森關懷社會現實的詩作便可看出,其作詩有《詩》經、漢魏、杜、韓之遺風,又變化出之。汪森詩歌融眾家之長,不拘一格,重性情,且追求性情之正,成一己之面貌,也正踐行了他自己所倡導的“真詩”標準。
汪森在評論先賢詩歌時也注意揭示其中性情。如評韓愈《贈張籍》詩,題曰:“觀此及《讀書城南》《示兒》諸作,可與陶元亮《責子》《命子》詩參看,可見古人一片真情流溢,便是至文?!盵13]汪森從《贈張籍》和諸教子詩中看到的是韓愈的一片真情,有真情便是至文。評柳宗元《掩役夫張進骸》曰:“起意極曠達,后意仍見凄惻,都是真實語耳,故是為見道之言。”[13]此詩是詩人貶謫永州時作,其馬夫張進去世后尸骨被水沖出,詩人感念舊情及張進生前之勤勞,便手持畚鍤掩埋其遺骸。詩歌開頭曰“生死悠悠爾,一氣聚散之”,如汪森所評,表現詩人的曠達之情,同時詩歌蘊含詩人對勞苦百姓的同情及對自己遭受排擠的不平之情,質樸的言語流露出真摯之情。評柳宗元《柳州寄京中親故》:“平實之言自見酸楚,總由一真耳?!盵13]詩人懷念親人之情溢于詩中。汪森還善于由情入手分析詩作的創(chuàng)作技巧。如評韓愈《盧郎中云夫寄示送盤谷子詩兩章歌以和之》曰:“不重拈今日之和而先言昔日之尋,便有作法,所謂文生于情也?!盵13]李愿為隱士,二人有交往,韓愈盛贊李愿人格,貞元十七年(801)韓愈有《送李愿歸盤谷序》。元和六年(811)韓愈居洛,和盧云夫寄李愿詩。汪森從韓詩構思剪裁方面分析,由敘舊表達深厚情感,故“文生于情”,文章結構的安排全因情而定。韓愈《此日足可惜一首贈張籍》中“黃昏次汜水,欲過無舟航”數句,汪森批曰:“趨彭城便是欲到徐矣,卻將中途敘出許多倉卒之境,全從少陵脫化出之,文生于情,點次處極有關系也。”[13]汪森則著重從“文因情而生”的方面分析此詩結構,詩歌重在敘至徐途中幾經曲折,如此構思全是因情所致,為達到一唱三嘆的舒憂娛悲效果。
清初詩壇唐宋之爭中,宗宋風氣漸趨濃厚,平淡自然之風成為詩壇重要的詩歌審美范疇。汪森心儀韓愈,其詩學理論多承韓愈,同時又受清初詩風影響,倡導詩歌能自樹立,平淡自然。韓愈強調創(chuàng)作要務去陳言,其《答李翊書》曰:“惟陳言之務去,戛戛乎其難哉!”[14]700《答劉正夫書》曰:“能者非他,能自樹立,不因循者是也!”[14]866汪森承韓愈這一詩文創(chuàng)作理論,并且善于從韓愈的詩歌中總結詩學思想,將韓愈《楸樹》二詩作為論詩詩看待,從中悟出詩理?!堕睒洹吩唬?/p>
幾歲生成為大樹,一朝纏繞困長藤。誰人與脫青羅帔?看吐高花萬萬層。(其一)[15]480
幸自枝條能樹立,可煩蘿蔓作交加。傍人不解尋根本,卻道新花勝舊花。(其二)[15]480
汪森評此二詩曰:“二詩直可當論文看,喚醒后學不少?!盵13]韓愈在《送無本師歸范陽》中提倡詩歌創(chuàng)作最終歸于平淡:“狂詞肆滂葩,低昂見舒慘。奸窮怪變得,往往造平淡?!盵13]汪森也深解其中觀點,評曰:“公于論文諸詩最宜細玩,要是身歷過來,此中消息指點極切?!盵13]汪森多承韓愈詩論,倡導創(chuàng)作要能自樹立,不蹈襲,平淡質樸,去繁蕪。汪森評價歷代詩人作品,多著眼于詩人詩歌的創(chuàng)新一面分析,強調詩人在詩歌史上的開創(chuàng)之功。如《書杜少陵古詩后》,評杜甫古詩曰:“至如贈送往來之作,其佳處都在隨事言情,實敘處多而一變尋常蹊徑,遂使細微纖細無不可以镕歸風雅。……七言歌行約有兩種,其音調流暢,詞華典贍者,此唐初之體制皆然,而開天以來風骨漸峻,少陵則益以沉雄聳拔,俯視群流,至如專用拗句不換韻而一氣揮灑,獨見老蒼。”[1]452汪森分析杜甫五言古詩與前代相比實敘多、體物細微,七言古詩則用拗句,且一韻到底,造成沉雄蒼勁之勢,一變前代流暢典贍之格?!稌n昌黎詩集后》曰:“其詩歌縱橫排宕,力去陳言,意境為之一開,風格為之一變,李杜以后一人而已?!盵1]453指出韓詩繼李杜后另辟蹊徑,詩歌縱橫排宕,意境風格力變前賢?!稌吠鹆暝娺x后》曰:“余故為總其諸體采而錄之,知有宋一代之詩所以能挽纖靡之習而開閎肆之音者當以宛陵為稱首?!盵1]454汪森肯定梅堯臣在宋詩史上首開閎肆之風?!稌K東坡詩選后》曰:“宋興西昆體盛行,歐陽永叔、梅圣俞諸公力追古雅,風氣為之一變。然其能脫盡詞家之雕繢,獨存渾顥之真,兼能以古宕之氣,行乎對偶之間者蘇東坡也?!盵1]453汪森分析蘇詩與宋初諸家相比,脫去詞之雕繢綺錯習氣,詩歌氣勢渾顥,充滿古宕之風?!稌z山詩選后》曰:“大抵詩之變備于唐而極于宋,而宋詩之復變?yōu)樵邔嵶赃z山發(fā)之,鴻朗高華、激昂痛快,能采宋代諸家之美而合之于唐,此又所以起宋室之衰而啟明詩之盛者也?!盵1]454汪森道出元好問吸取前代詩家之精華,其詩風格鴻朗高華、激昂高亢,開啟元代詩歌風貌。可見汪森評價前人詩歌成就尤重其能自樹立之處。對于詩歌風格,汪森則追求自然雅潔一面,這與其詞學理論相一致。為糾正明代以來詞壇纖弱綺靡之弊,汪森與朱彝尊力推姜夔、張炎,標舉南宋,倡導雅潔清新之風,成為清代浙西詞派的核心理論。汪森《詞綜序》:“西蜀南唐而后,作者日盛,宣和君臣轉相矜尚,曲調愈多,流派因之亦別,短長互見。言情者,或失之俚;使事者,或失之伉。鄱陽姜夔出,字琢句煉,歸于醇雅。”[1]437汪森評價詩歌依然推崇醇雅之格、自然之風,其《云間游草序》曰:“夫詩之工者如春花翹英,而非翦彩之巧也;如秋月揚輝,而非列炬之繁也。有其資矣,又加學焉,奚患于不工哉!”[1]448汪森贊成詩歌之工巧在自然天成,清淡明麗,無雕琢之跡,無繁蕪之形。汪森為其友人盛匏庵詩作序曰:“余為之序,閱之卒業(yè),無纖麗之音,無浮游之態(tài),流露性情,規(guī)模正始?!瓌t有君詩之可傳,即謂禾郡風雅氣運未可衰也?!盵1]447汪森的詩學理論貫穿其選本中,其選陸游詩歌則專取澹遠醇雅之作,《書陸放翁詩選后》曰:“然世之言放翁者,皆取其對句之輕巧、字法之尖新,遂使論者有‘有句無篇’之嘆,亦不善觀放翁者也。茲所錄大率結構精密、醇雅澹遠之作?!盵1]454從汪森的詩序及對前賢詩作的評析中,可見其強調詩歌要符合風雅正統(tǒng),崇尚平淡自然之風,反對汗漫纖麗之音。
汪森創(chuàng)作中也多質樸平淡一類作品,尤其是描寫田園鄉(xiāng)間的景物和農事生活的場景,簡單淳樸,無枝蔓,無繁蕪,如《宿田家即事》:“客行阡陌間,藝植多桑麻。老翁有田舍,門外溪流斜。風吹楊柳樹,日暮聞啼鴉。借宿不我辭,鄰沽近可賒。為言少壯時,微尚亦堪夸?!盵1]278描寫山村田間景象樸實恬淡,無絲毫纖塵,情感真摯,如《石池新雨》曰:“昨夜新雨過,粼粼石池漲。明鏡無纖埃,孤光時蕩漾。清漣與岸齊,飛濺平蕪上?!盵1]287詩歌描寫雨后水漲的石池湖面清澈如鏡,微波蕩漾,景色秀麗,語言清新淡遠,無繁蕪?!短锛译s興》其一曰:“春風來何時,原野倏已綠。農家四體勤,衣食猶未足。布谷昨夜鳴,鄰比相戒勖。秉耒出東皋,叱牛傍晨旭?!盵1]作者描寫春耕時節(jié)農民勤于勞作的景象,樸質無華,沖淡自然,平淡的描述中又暗含譏諷之意?!队捍雾崱吩唬骸疤锰脷q月去如催,又向東郊古寺來。撾鼓市兒喧巷陌,簪花蠻女簇樓臺。五年作吏愁心結,幾度臨觴笑口開。雪霽預占農事稔,欲辭臘盡伴春回?!盵1]390詩歌描寫新春伊始的熱鬧場景,詩人既感懷歲月易逝,又為民煩憂,語言平易流暢,寓情于景。汪森集子中此類風格的詩作,不勝枚舉。
汪森在評點前人詩歌時也始終貫穿這一詩論觀,善于揭示作品陳言務去、能自樹立的特點和質樸澹遠的風格,如評韓愈《瀧吏》詩曰:“詞意本極流暢深轉,卻純去繁蕪蹊徑,為其質而彌古,淡而彌真也。”[13]此詩語言質樸自然,平淡真切,道出邊遠謫地的民風習俗,汪森之評甚當。又韓愈《寄盧仝》詩,汪森評曰:“起結極佳,以其無一字枝蔓也,老極,潔極?!盵13]評《春雪問早梅》曰:“巧不入纖,刻不傷雅,而能使陳言都去?!盵13]評《城南聯句》曰:“開合虛實纖毫畢見,其鋪敘段落分明,賦家作法,而變化出之,至其字法、句法搜奇剔隱,陳言去而鮮意生,最能醒目?!盵13]可見汪森注重詩之能自樹立的特點。評柳宗元《湘口館瀟湘二水所會》詩曰:“柳州于山水文字最有會心,幽細澹遠,實兼陶、謝之勝?!盵13]此詩描寫山川之美景,空曠流動,無絲毫纖塵,猶如一幅活的山水畫。評柳宗元《南澗中題》:“起結極有遠神,正以平淡中有紆徐之致耳?!盵13]詩歌平淡簡樸,韻味深長。詩人貶謫永州,見秋澗之景,勾起苦悶之情,正如汪森所評平淡中有思致。
汪森關懷民生,遍歷山川形勝,為官廣西十載,造福百姓,功績卓著,一生留下了諸多反映社會現實的作品。其詩作關注戰(zhàn)爭、自然災害以及繁重的苛捐雜稅下的民生百態(tài),記錄各地民俗風情,將自己的主觀情志融入客觀世界中,具有詩史的價值。正是汪森堅持這樣的詩學理念,從而為保存汪元量詩歌做出了重大貢獻,也刊刻評點了大量先賢詩作。汪森的詩學思想及其詩歌作品對研究清初詩學思想和社會現實具有重要參考價值,值得進一步深入研究。