楊志君

自唐代變文以來，通俗小說中便經(jīng)常出現(xiàn)描寫人物、風景、場景的駢文。魯迅先生曾評價《五代史平話》：“大抵一涉瑣事，反多增飾，狀以駢儷，證以詩歌……”〔1〕“狀以駢儷”四個字，指出了《五代史平話》中包含不少描述性的駢文這一事實。其實，不僅是變文、話本小說、講史平話中具有“狀以駢儷”的特點，以它們?yōu)闇Y源的章回小說也大多具有“狀以駢儷”的特征。

作為明初最早的章回小說之一，《水滸傳》與《三國志通俗演義》有一個很大的區(qū)別，就是其中包含大量的描述性駢文，而后者主要涵括的是章表奏疏等實用文體。明代批評家胡應麟在《少室山房筆叢·莊岳委譚下》中指出，《水滸傳》“所載四六語甚厭觀，蓋主為俗人說，不得不爾。余二十年前所見《水滸傳》本尚極足尋味，十數(shù)載來為閩中坊賈刊落，止錄事實，中間游詞余韻、神情寄寓處一概刪之，遂幾不堪覆瓿。復數(shù)十年無原本印證，此書將永廢矣。余因嘆是編初出之日，不知當更何如也”?！?〕引文中的“四六語”便是指駢文，從“甚厭觀”三個字可見出胡應麟對《水滸傳》中的駢文是持批評態(tài)度的。

近現(xiàn)代以來，逐漸有一些學者關(guān)注《水滸傳》中的駢文，如王利器的《〈水滸〉留文索隱》（《文史》第十輯，中華書局，1980年）從《水滸傳》中輯錄出71則留文，雖然它們主要是詩詞，但也包括少量駢文，如王利器列入“是人都可使用”這一類的第五則：“柴門半掩，布幕低垂。酸醨酒甕土床邊，墨畫神仙塵壁上……”這是《水滸傳》第六回中以“但見”領(lǐng)起的寫獨木橋邊小酒店景致的駢文，只是該文主要是文獻輯錄，對駢文的特征、功能所論甚少。于景祥的《中國駢文通史》（吉林人民出版社，2002年版）有一小節(jié)是談駢文對明代小說的影響，主要論及《水滸傳》《三國演義》《西游記》在景物描寫、人物描寫、議論等方面運用駢文的情況，但所論比較簡略。筆者在學術(shù)界已有成果的基礎上，擬對《水滸傳》中駢文的用文方式、文體特征及其意義進行闡發(fā)。

一、《水滸傳》中駢文的用文方式

所謂用文方式，是指《水滸傳》在正文中摻入駢文的領(lǐng)起方式。據(jù)筆者統(tǒng)計，《水滸傳》包含駢文222則。整體來看，《水滸傳》的用文方式主要有三種：“但見式”“疑問句式”“正是式”。

第一種用文方式：“但見式”。《水滸傳》有185則駢文是采用“但見式”引出，約占駢文總數(shù)83%，是《水滸傳》運用得最多的方式。如《水滸傳》第一回描寫道童外貌的駢文：“但見：頭綰兩枚丫髻，身穿一領(lǐng)青衣。腰間絳結(jié)草來編，腳下芒鞋麻間隔。明眸皓齒，飄飄并不染塵埃；綠鬢朱顏，耿耿全然無俗態(tài)?！薄?〕該文以“但見”領(lǐng)起，全篇駢偶，語言通俗，可視為駢文。《水滸傳》第一回含8則駢文，以“但見”領(lǐng)起的有6則，占該回駢文總數(shù)75%，其余每回也基本是以“但見式”為主要用文方式。

《水滸傳》中還有少數(shù)駢文是以“只見”（3則）、“則見”（1則）、“見一個后生”（1則）、“因見他”（1則）領(lǐng)起的，亦可歸入“但見式”。如《水滸傳》第七回描寫高衙內(nèi)病癥的駢文：“只見：不癢不疼，渾身上或寒或熱；沒撩沒亂，滿腹中又飽又饑?！晔幨帲才艡M死案中來?！薄?〕將此文的“只見”換成“但見”，絲毫不影響該文的意涵。“見”是其前引詞的關(guān)鍵字，可視為“但見式”的變體。

第二種用文方式：“疑問句式”。這種方式在《水滸傳》中運用的頻率僅次于“但見式”。它有多種形式，其一，以“怎生打扮”領(lǐng)起，如《水滸傳》第五十四回描寫公孫勝外貌的駢文：“怎生打扮？星冠耀日，神劍飛霜……名標蕊笈玄功著，身列仙班道行高?！薄?〕其二，以“怎見的”“怎見得”領(lǐng)起，如《水滸傳》第六回：“怎見的兩個和尚比試？一個把袈裟不著，手中斜剌（當為‘刺’）樸刀來……一個盡世不看梁武懺，一個半生懶念法華經(jīng)?！薄?〕“怎見的”之后的“兩個和尚比試”，是指出其描寫的對象，即魯智深與崔道成的打斗場景，將其刪掉也并不影響文意。其三，以“端的”領(lǐng)起，如《水滸傳》第二十四回：“端的這婆子？開言欺陸賈，出口勝隋何。……教唆得織女害相思，調(diào)弄得嫦娥尋配偶?！薄?〕“端的”是究竟怎樣的意思，“端的這婆子”也就是說這婆子到底怎么樣。此文描寫王婆之巧舌如簧，將“這婆子”刪除亦不影響文意，可視為“端的”領(lǐng)起的。其四，以“某某如何”領(lǐng)起，通常用來描寫女性外貌，如《水滸傳》第二十七回：“見那婦人如何？眉橫殺氣，眼露兇光?！A鐲牢籠魔女臂，紅衫照映夜叉精?！薄?〕此文描寫母夜叉孫二娘兇狠之貌，便是“某某如何”領(lǐng)起的?！端疂G傳》運用“疑問句式”的駢文有19則，約占駢文總數(shù)9%。

第三種用文方式：“正是式”。如《水滸傳》第一回描寫龍虎山雄壯之景：“正是：根盤地角，頂接天心……恰似：青黛染成千塊玉，碧紗籠罩萬堆煙?！薄?〕《水滸傳》中以“正是”領(lǐng)起的駢文共有5則?！端疂G傳》還有以“正似”（2則）、“恰似”（1則）領(lǐng)起的駢文，大致亦可歸入“正是式”。如《水滸傳》第二十五回：“正似：油煎肺腑，火燎肝腸……地獄新添食毒鬼，陽間沒了捉奸人?！薄?〕此文以“正似”領(lǐng)起，描寫武大被潘金蓮謀害致死場景。將“正似”改為“正是”，于文意并無影響?！端疂G傳》運用“正是式”的駢文有8則，約占駢文總數(shù)4%。

除此之外，《水滸傳》也有少數(shù)以“詞曰”“賦曰”“格言曰”領(lǐng)起的駢文。如第三十一回：“詞曰：神明照察，難除奸狡之心；國法昭彰，莫絕兇頑之輩?！瓘V施恩惠，人生何處不相逢；多結(jié)冤仇，路逢狹處難回避?！薄?〕此為該回的開篇之文，且通篇駢偶，與詞的體制不大相合，是一則以說理為主的勸人行善的駢文?？梢?，在施耐庵那里，詞與駢文是相通的。再如《水滸傳》第七十八回有一則以“賦曰”領(lǐng)起的駢文：“賦曰：寨名水滸，泊號梁山?！晔论E載皇朝，萬古清名標史記。”〔3〕此文亦為開篇之文，描寫梁山泊及眾好漢，篇幅長達500多字，且語言通俗，通篇駢偶，完全可視為駢文。這表明，在施耐庵那里，賦與駢文也是相通的。換句話說，在《水滸傳》中，駢文既可以是“詞”，也可以是“賦”，而且可以替代通常置于回前的詩詞。這種表面看似文體混亂的現(xiàn)象，是因為在作者的觀念里，駢文是隸屬于韻文的一部分。

從用文方式看，《水滸傳》摻入駢文與摻入詩詞的主要方式是相同的?！端疂G傳》中的詩詞也主要是以“但見”“正是”、疑問句領(lǐng)起。如《水滸傳》第四回描寫一小酒店：“但見：傍村酒肆已多年，斜插桑麻古道邊。白板凳鋪賓客坐，矮籬笆用棘荊編。破甕窄成黃米酒，柴門挑出布青簾?！薄?〕此為“但見”領(lǐng)起的七言詩。又如《水滸傳》第二十四回描寫雪景：“但見：萬里彤云密布，空中祥瑞飄簾，瓊花片片舞前檐。剡溪當此際，凍住子猷船。頃刻樓臺如玉，江山銀色相連，飛瓊?cè)龇勐b天。當時呂蒙正，窯內(nèi)嘆無錢?！薄?〕此為“但見”領(lǐng)起的詞，其詞牌為“臨江仙”。《水滸傳》中類似的描寫人物、風景及場景的詩詞俯拾即是，不勝枚舉?？梢?，“但見式”“疑問句式”“正是式”是《水滸傳》中韻文共同的主要用文方式。

南宋羅燁的《醉翁談錄·小說開辟》曰：“夫小說者，雖為末學，尤務多聞……論才詞有歐、蘇、黃、陳佳句；說古詩是李、杜、韓、柳篇章?！薄?〕又說：“講論處不滯搭、不絮煩；敷演處有規(guī)模、有收拾。冷淡處提掇得有家數(shù)，熱鬧處敷演得越久長。曰得詞，念得詩，說得話，使得砌?！薄?〕這是談說書人在講“小說”時需要的詩詞積累及運用?！暗姟薄罢恰?，以及疑問短句等套語，體現(xiàn)的都是說書人的口氣。話本小說，如《清平山堂話本》中宋元話本小說里的詩詞韻文，便主要是以“但見”“正是”、疑問句式等領(lǐng)起的?！端疂G傳》的主要源頭是話本小說，其用文方式顯然是對話本小說韻文用文方式的繼承。

二、《水滸傳》中駢文的文體特征

駢文發(fā)端于先秦散文中的駢句，形成于秦漢之際，興盛于六朝?！?〕作為集部中的重要文體，駢文是指“基本由對偶的修辭格句子組成的文章”，具有“對仗、用典、聲律、藻飾”等特征?！?〕但是，作為章回小說中的駢文，與集部中的駢文迥然有別。

首先，《水滸傳》中的駢文通俗淺易，基本不用典故。駢文進入章回小說，受通俗小說語境的影響，便大多不再講究平仄、黏接、用典、藻飾，而只注重對仗，且其語言不再是古雅的文言，而變?yōu)榻橛谖陌字g的淺易語言，乃至通俗易懂的白話。如《水滸傳》第三十四回描寫花榮戰(zhàn)秦明場景的文字：“但見：一對南山猛虎，兩條北海蒼龍。龍怒時頭角猙嶸，虎斗處爪牙獰惡。爪牙獰惡，似銀鉤不離錦毛團；頭角猙嶸，如同葉振搖金色樹。翻翻復復，點鋼槍沒半米放閑；往往來來，狼牙棒有千般解數(shù)。狼牙棒當頭劈下，離頂門只隔分毫；點鋼槍用力刺來，望心坎微爭半指。使點鋼槍的壯士，威風上逼斗牛寒；舞狼牙棒的將軍，怒氣起如雷電發(fā)。一個是扶持社稷天蓬將；一個是整頓江山黑煞神?！薄?〕這一段文字通篇駢偶，但語言通俗易懂、沒有典故，稍有文化的人便能讀懂，尤其是如“使點鋼槍的壯士”“舞狼牙棒的將軍”“一個是扶持社稷天蓬將”等語，幾乎與現(xiàn)代漢語沒什么區(qū)別。

其次，《水滸傳》中的駢文，大多數(shù)具有明顯的程式化特點。如《水滸傳》描寫英雄好漢的披掛，大體遵循從頭頂盔冠到腳底靴子的次序，試比較下面三則均以“但見”領(lǐng)起的文字：

（1）頭戴一頂熟銅獅子盔，腦后斗大來一顆紅纓。身披一副鐵葉攢成鎧甲，腰系一條鍍金獸面束帶。前后兩面，青銅護心。鏡上籠著一領(lǐng)緋紅團花袍，上面垂兩條綠絨縷頷帶，下穿一雙斜皮氣跨靴，左帶一張弓，右懸一壺箭。手里橫著一柄金蘸斧，坐下李都監(jiān)那匹慣戰(zhàn)能征雪白馬?！?〕

（2）頭上三叉冠，金圈玉鈿；身上百花袍，錦織團花。甲披千道火龍鱗，帶束一條紅瑪瑙。騎一匹胭脂抹就如龍馬，使一條朱紅畫桿方天戟。背后小校，盡是紅衣紅甲?！?〕

（3）頭上三叉冠，頂一團瑞雪；身上鑌鐵甲，披千點寒霜。素羅袍光射太陽，銀花帶色欺明月。坐下騎一匹征玉獸，手中輪一枝寒戟銀蛟。背后小校，都是白衣白甲?！?〕

第一則為第十三回中寫索超裝扮的駢文。第二、第三則皆出自第三十五回；前者寫呂方披掛，后者寫郭盛披掛。三則文字，都是從頭上盔冠開始寫起，都寫到了身上披的鎧甲或袍子，都寫了其坐騎，也都寫到了其手中使用的武器。第二、三則文字，處于同一回中，且為前后頁，居然出現(xiàn)了兩句相同的句子——“頭上三叉冠”與“背后小?！保疫@兩處文字明顯遵循相同的句式，只是替換了一些詞語而已，比如將“百花袍”置換成“鑌鐵甲”，將“朱紅畫桿方天戟”置換成“寒戟銀蛟”，將“紅衣紅甲”置換成“白衣白甲”。這樣極其近似的人物描寫，很鮮明地體現(xiàn)了程式化的特點，而《水滸傳》中描寫風景及場景的駢文，大致與此相似。

程式本身是說唱傳統(tǒng)的產(chǎn)物。唐代的變文就是“使用或根據(jù)一定的程式，在表演的過程中口頭創(chuàng)編的作品”。〔7〕變文中的程式，就是指說唱藝人在演述故事的過程中不止一次出現(xiàn)的較為固定的情節(jié)內(nèi)容及表達手段。從大的方面而言，變文中韻散交錯的方式，是其基本結(jié)構(gòu)程式；從小的方面來說，變文在景物描寫、內(nèi)心描寫、夢境描寫、祭祀描寫、夸藝描寫等內(nèi)容上，均表現(xiàn)出明顯的程式化特征?！端疂G傳》中駢文的程式化特征，主要是受到說唱文學中程式化韻文的影響。

再次，《水滸傳》中的駢文具有鮮明的節(jié)奏感?！端疂G傳》中的駢文因其句子的參差不齊，和句式上的對仗，會形成一種不同于詩詞的節(jié)奏感。如《水滸傳》第一回中以“但見”領(lǐng)起的寫信州貴溪縣路上風景的駢文：“遙山疊翠，遠水澄清。奇花綻錦繡鋪林，嫩柳舞金絲拂地。風和日暖，時過野店山村；路直沙平，夜宿郵亭驛館。羅衣蕩漾紅塵內(nèi)，駿馬驅(qū)馳紫陌中。”〔3〕它由一組四言對、兩組七言對、一組四六對組成，前面的四言句，與四六句中的四言句相呼應，三、四句的七言句與九、十句的七言句相呼應，形成二二、二二；三二二、三二二；二二、二二二；二二、二二二；二二三、二二三的節(jié)奏。故其句式雖然參差不齊，但內(nèi)在的節(jié)奏感卻十分鮮明?！端疂G傳》中的駢文，大體具有固定的句式，即前面往往是由一組四言對句領(lǐng)起，后接一組六言或七言對句，再接一組四六或四七對句，長句、短句交錯，具有很強的節(jié)奏性。

三、《水滸傳》中駢文的意義

《水滸傳》中的駢文，主要是用來描寫人物、風景、場景的，大多不參與故事情節(jié)，故而其發(fā)揮的主要是輔助性的作用。

首先，駢文是《水滸傳》調(diào)節(jié)敘事節(jié)奏的藝術(shù)手段。章回小說的發(fā)生與發(fā)展，主要受到兩個傳統(tǒng)的影響，一是民間說唱傳統(tǒng)的影響，一是文人史傳傳統(tǒng)的影響。而前者在章回小說中的一個突出表現(xiàn)，就是有一個說書人敘述者。這個敘述者是全知全能的，操縱著小說中的人物與事件，也控制著敘事的節(jié)奏，使其張弛有度。

《水滸傳》是以情節(jié)為中心的小說，里面以樸刀、桿棒、公案、妖術(shù)、神仙等故事為主，故事曲折離奇，情節(jié)驚險刺激。為避免讓讀者一直處于緊張的狀態(tài)中，說書人、敘述者便在故事情節(jié)中穿插詩詞及駢文，以調(diào)節(jié)敘事的節(jié)奏。如《水滸傳》第十三回寫楊志與周謹比箭，兩人未動手之前便有一則駢文：“一個天姿英發(fā)，一個銳氣豪強。一個曾向山中射虎，一個慣從風里穿楊。彀滿處兔狐喪命，箭發(fā)時雕鶚魂傷。較藝術(shù)當場比并，施手段對眾揄揚。一個磨鞦解實難抵擋，一個閃身解不可提防。頃刻內(nèi)要觀勝負，霎時間要見存亡。雖然兩個降龍手，必定其中有一強?！薄?〕此文只是程式化地描寫了兩人各自的本領(lǐng)，并沒有多少有效信息，將它刪除也絲毫不影響情節(jié)的完整，但它卻使原本緊張的氣氛得以舒緩下來，讓讀者能在進入后面激烈的比試前做好心理準備。這樣一來，《水滸傳》中的駢文不僅在文字上產(chǎn)生韻散相間、錯落有致的形式美，更使故事情節(jié)產(chǎn)生內(nèi)在的跌宕、頓挫節(jié)奏美。

其次，《水滸傳》中的駢文營造出聲音的景觀，以吸引讀者。托名李卓吾評點《西游記》的作者評點第一回描寫花果山的“賦”時說：“凡《西游》詩賦，只要好聽，原為只說而設，若以文理求之，則腐矣?！薄?〕而這則“賦”其實與筆者所說的駢文并無區(qū)別：“賦曰：勢鎮(zhèn)汪洋，威靈瑤海。勢鎮(zhèn)汪洋，潮涌銀山魚入穴；威寧瑤海，波翻雪浪蜃離淵?！牵喊俅〞幥嫣熘?，萬劫無移大地根?！薄?〕可見，在評點者看來，《西游記》中的詩賦（包括駢文），其主要目的是“好聽”，也就是追求聽覺的效果，而非追求文理。同理，《水滸傳》中的詩賦（包括駢文）自然也是為了“好聽”，以吸引讀者。

如前所述，《水滸傳》中駢文具有內(nèi)在的節(jié)奏，具有一定的音樂性。如果說內(nèi)在的節(jié)奏在聽覺方面效果還不夠直觀的話，那么在一些運用排偶、頂真及“以賦為文”等手法的駢文，其聲音的景觀就非常明顯了。如《水滸傳》第十七回描寫楊志與魯智深的打斗場景：“但見：兩條龍競寶，一對虎爭餐。樸刀舉露半截金蛇，禪杖起飛全身玉蟒。兩條龍競寶，攪長江，翻大海，魚鱉驚惶；一對虎爭餐，奔翠嶺，撼青林，豺狼亂竄。崒嵂嵂，忽喇喇天崩地塌，黑云中玉爪盤旋；惡狠狠，雄赳赳雷吼風呼，殺氣內(nèi)金睛閃爍。兩條龍競寶，嚇得那身長力壯，仗霜鋒周處眼無光；一對虎爭餐，驚的這膽大心粗，施雪刃卞莊魂魄喪。兩條龍競寶，眼珠放彩，尾擺得水母殿臺搖；一對虎爭餐，野獸奔馳，聲震的山神毛發(fā)豎?；ê蜕胁火垪钪剖梗炙澜讳h；楊制使欲捉花和尚，設機力戰(zhàn)?！薄?〕這則駢文有三處是以“兩條龍競寶”“一對虎爭餐”分別領(lǐng)起的。這既可視為排偶的修辭，又可視為重章疊句，有一唱三嘆之妙。文中的“嵂嵂”“喇喇”與“狠狠”“赳赳”等疊詞的運用在文中形成連綿對，加上諸如“兩條龍競寶，攪長江，翻大海，魚鱉驚惶；一對虎爭餐，奔翠嶺，撼青林，豺狼亂竄”這樣節(jié)奏感鮮明的扇對，便足夠悅耳動聽了。再如第八十二回描寫文德殿上儀禮司整肅朝儀場景：“正是：金殿當頭紫閣重，仙人掌上玉芙蓉。太平天子朝元日，五色云車駕六龍?；曙L清穆，溫溫靄靄氣氤氳；麗日當空，郁郁蒸蒸云叆叇。微微隱隱，龍樓鳳闕，散滿天香霧；霏霏拂拂，珠宮貝闕，映萬縷朝霞……”〔3〕此文長達500余字，很明顯運用了鋪陳的手法，可視為“以賦為文”。除了內(nèi)在鮮明的節(jié)奏感，它還包含大量的疊詞，如“溫溫靄靄”“郁郁蒸蒸”“微微隱隱”“霏霏拂拂”“燦燦爛爛”“光光彩彩”“蒼蒼涼涼”“裊裊英英”“縹縹緲緲”“明明朗朗”“籠籠冬冬”“鏗鏗鍧鍧”“枝枝杈杈”“搖搖拽拽”“三三兩兩”“疊疊重重”“群群隊隊”“雙雙對對”“長長大大”“齊齊整整”“嚴嚴肅肅”“端端正正”“參參差差”“輕輕款款”“嘐嘐噦噦”“刮刮剌剌”“濟濟楚楚”“巍巍蕩蕩”，真可謂是疊詞之大觀；再加上“氤氳”“龍樓”“將軍”等雙聲詞，“麗日”“叆叇”“玉燭”等疊韻詞，其聲響效果便更為壯觀。這樣的文字已經(jīng)跡近“鋪采摛文，體物寫志”的漢大賦了，既是聽覺上的盛宴，也是視覺上的大餐。

包括駢文在內(nèi)的詩詞韻文，主要是說書人在講故事時說唱用的，其聲情的效果遠遠重于其文字的意蘊。話本小說大致可視為場上之作，也就是說注重的是聽覺而非視覺的效果，故而其中才會包含多篇詩詞韻文。某種程度上可以說，《水滸傳》是在話本小說的基礎上發(fā)展起來的，是施耐庵對有關(guān)水滸故事的“小說”進行集撰，并參考《宣和遺事》而寫成的?！端疂G傳》與說唱文學有著密切的關(guān)聯(lián)，在其成書之前當有《水滸傳詞話》存在。錢希言《戲瑕》曰：“詞話每本頭上有‘請客’一段，權(quán)做個德勝利市頭回，此政（當為“正”）是宋朝人借彼形此，無中生有妙處。游情泛韻，膾炙千古，非深于詞家者，不足與道也。微獨雜說為然，即《水滸傳》一部，逐回有之。全學《史記》體，文待詔諸公暇日喜聽人說宋江，先講攤頭半日功，父猶及與聞。今坊間刻本，是郭武定刪后書矣，郭故跗注大僚，其于詞家風馬，故奇文悉被刬薙，真施氏之罪人也。”〔10〕此文明確提到文徴明等人曾聽人說唱《水滸傳》，此本子應該就是《水滸傳詞話》。此書每卷卷首有“得勝頭回”，后來被郭勛刊刻時刪掉了。如果《水滸傳》存在詞話本的話，那么其中的駢文便是藝人用來吸引聽眾用的。這正如《哥倫比亞中國文學史》所說：“讀者們的預期是，一部流行小說應該包含可以背誦、吟唱或歌唱的詩句或歌詞。最早的白話小說如《水滸傳》《西游記》以及馮夢龍（1574—1646）的短篇小說主要以散文寫成，但是包括大量詩句，這可能是因為該做法迎合了目標讀者的預期和閱讀實踐，即他們早已從說書人和當?shù)貞蛟褐惺煜ち藢适碌谋硌菪猿尸F(xiàn)?！薄?1〕這里所說的“詩句”可以理解為廣義的，應當包含詩詞及筆者所說的駢文等韻文。

再次，章回小說中的駢文，具有塑造形象、營造氛圍的作用。《水滸傳》中的駢文以描寫人物為主，且主要是描寫人物的外貌。如《水滸傳》第三回描寫魯智深之文：“……生得面圓耳大，鼻直口方，腮邊一部貉腮胡須。身長八尺，腰闊十圍?！边@兩句便寫出了魯智深的粗獷及威武。正如郭英德先生所言：“在中國人的傳統(tǒng)觀念中，人的容貌體態(tài)與人的性格心理之間，也有著一種神秘的隱喻象征關(guān)系。于是，在文學作品中，人物形象的容貌體態(tài)也往往被用來暗示人物的性格特征?！薄?2〕可見，容貌體態(tài)雖是外在的東西，卻與人物的性格密切相關(guān)。

《水滸傳》對景物、場景的描寫，具有營造氛圍的作用。如《水滸傳》第十一回描寫林沖雪夜上梁山所見到的梁山泊景象：“但見：山排巨浪，水接遙天。亂蘆攢萬萬隊刀槍，怪樹列千千層劍戟。濠邊鹿角，俱將骸骨攢成；寨內(nèi)碗瓢，盡使骷髏做就。剝下人皮蒙戰(zhàn)鼓，截來頭發(fā)做韁繩。阻當官軍，有無限斷頭港陌；遮攔盜賊，是許多絕徑林巒。鵝卵石疊疊如山，苦竹槍森森如雨。戰(zhàn)船來往，一周回埋伏有蘆花；深港停藏，四壁下窩盤多草木。斷金亭上愁云起，聚義廳前殺氣生?！薄?〕按照時令節(jié)候，林沖于雪夜不可能看到這樣的景觀，但施耐庵之所以這樣寫，無非是要渲染梁山泊的兇險氛圍，為情節(jié)的發(fā)展設置一定的情境。

《水滸傳》中的駢文，一定程度上是對歷史敘事與小說敘事的進一步發(fā)展。史傳以實錄為撰寫原則，其敘述方式以概述為主。唐代史官劉知幾說：“夫國史之美者，以敘事為工，而敘事之工者，以簡要為主。簡之時義大矣哉！”〔13〕《四庫全書總目·史部總敘》亦云：“史之為道，撰述欲其簡，考證則欲其詳。莫簡于《春秋》，莫詳于《左傳》?！薄?4〕可見古代史書的撰述，以簡要為務，以《春秋》之“貴于省文”及“文約而事豐”為尚。故而史傳中，基本上找不到對人物外貌、景物、場景、心理進行描寫的駢文。史傳中即便存在少數(shù)外貌描寫、心理描寫，也往往是一筆帶過。這一方面是因為人物外貌與歷史事件沒有多大關(guān)系，另一方面是心理描寫有悖于史傳的“實錄”原則，而“演義”體章回小說《三國演義》以史傳為效仿對象，故而其中亦鮮見有描述性的駢文。

由史傳的概要敘述到《水滸傳》中的人物描寫、景物描寫、場景描寫，這是章回小說在敘事上的一大進步。而由《三國演義》以文言體實用文體為主，到《水滸傳》以通俗淺易的駢文為主，亦標志著章回小說在通俗化方面邁出了一大步?！?/p>