王 華

一、引言

太湖是中國第三大淡水湖，孕育了燦爛多彩的江南文化。其中，宗教文化是其重要組成部分之一。明清時期江南地區(qū)民間宗教極其繁盛。[1]與此同時，從西方舶來的天主教也開始在此傳播、發(fā)展。意籍傳教士利瑪竇(Matteo Ricci)的到來被認(rèn)為是天主教在太湖流域傳播的開始。在隨后發(fā)展中天主教信眾數(shù)量與日俱增，其中太湖小船漁民占據(jù)絕對比重。傳教士的到來不僅給太湖漁民提供了醫(yī)療扶持、利益庇護等，還給予長期處于社會底層邊緣的他們起碼尊重。但更深層次的原因是，帝國農(nóng)耕文明秩序排斥漁民群體的做法為他們選擇信仰天主教提供了社會語境。在王朝倫理—宗教與天主教卡位爭斗過程中，皈依了天主教的小船漁民與西方傳教士一道，形成了悖反帝國秩序的信仰共同體。通過帝國、天主教與小船漁民三者關(guān)系在歷史鏡像中生動演繹，我們既可了解當(dāng)時西方宗教在中國傳播的圖景，亦可窺見明清時期“底邊”漁民群體的生息日常與無聲力量。

二、歷史鏡像中的“網(wǎng)船教友”

(一)天主教傳入太湖流域的歷史過程

在敘述太湖“網(wǎng)船教友”①概況之前，我們首先簡要介紹一下天主教②傳入江南地區(qū)的歷史過程。公元1583年，以利瑪竇為主要代表的傳教士們，從澳門出發(fā)，途徑肇慶、韶州北上南昌、南京、北京等地，不遺余力地開展傳教活動。[2]1585年冬，利瑪竇受邀從北京赴蘇州觀光，順便沿路宣傳天主教，為建立江南天主教會打下了基礎(chǔ)。[3]1599年，利瑪竇與郭靜居(Lazane Cattane)等人購置了戶部所屬的一處兇宅，將其改造成了江南第一座天主教堂。[4]在利瑪竇的撮合下，羅如望(Jean de Rocha)神父為朝廷高官徐光啟付洗。無疑，徐光啟入教對一向有著尊孔禮佛傳統(tǒng)的江南民眾影響巨大，很多人開始了解并接受天主教。[5]隨后，徐光啟邀請傳教士郭居靜前往上海進行傳教，并在其宅第西側(cè)設(shè)立了上海第一座天主堂。[6]自此，天主教通過以點帶面的方式，在江南地區(qū)迅速傳播發(fā)展起來。到17世紀(jì)，江南擁有12座大教堂及其眾多會口，教友主要集中在上海附近，例如蘇州、常州、嘉定、松江一帶。[7]結(jié)合1699年中國教務(wù)狀況，其時江南教區(qū)已經(jīng)設(shè)置公學(xué)1所、住院6所、教堂89座。而僅僅兩年之后，江南教區(qū)教堂數(shù)量迅速飚升至130座。[8]若對比同一時期全國教務(wù)狀況的話，那么無論從哪一方面而言，江南教區(qū)發(fā)展均遠遠領(lǐng)先于其他地區(qū)。

(二)太湖地區(qū)漁民教友的概況

在眾多教徒中，漁民身份的天主教徒占有很大比例。據(jù)史式徽的《江南傳教史》記載，河道里行駛著數(shù)以千計的漁船，他們已經(jīng)組成了許多繁盛的教友會口。[9]《天主教在蘇州》亦指出，蘇州天主教徒“多數(shù)為漁民”，[10]僅在蘇州總鐸區(qū)內(nèi)，“有教徒一萬人左右，世守信仰，堅貞不渝，而且約有一半是漁民，以船為家，同岸上外教世界隔絕”。[11]而且，他們在蘇州城西的楊家橋附近建立了“網(wǎng)船公所天主堂”。[12]另據(jù)《耶穌會士中國書簡集》記載，康熙年間，傳教士隆盛(Guillaume Melon)接掌無錫地區(qū)傳教事務(wù)時，當(dāng)?shù)鼐鸵褤碛?00多漁戶1000多信教群眾，而且在該城西門外三里橋附近還建有教堂。[13]1852年，無錫漁民教友發(fā)展到了2500多名，分散在無錫城四周無數(shù)的內(nèi)河里。每逢節(jié)慶，尤其是“四大瞻禮”期間，550多條漁船環(huán)繞于教堂周圍，充塞了四周所有河浜。[14]船上漁民在漁船中央主艙內(nèi)布置一個經(jīng)堂，中間供奉著天主圣像、圣母像或十字苦像。船上一家人不分老小，每天都要在圣像前念經(jīng)禱告數(shù)次，[15]表現(xiàn)出了相當(dāng)?shù)尿\程度。

(三)作為信教主體的小船漁民

值得注意的是，信仰天主教的漁民群體主要由小船漁民組成，這有別于信仰民間宗教的大船漁民。[16]由于大漁漁民船只龐大，無法進入內(nèi)河與港汊捕撈，活動范圍基本限于太湖中央。據(jù)《太湖備考》記載，“其最大者曰罛船，亦名六桅船，不能傍岸，不能入港，篙櫓不能撐搖。專候暴風(fēng)行船”。因此，他們接觸到傳教士的機會較少。相比之下，小漁船排水量只有約1-2噸，因其抗風(fēng)浪能力較弱，只能在太湖湖畔及其流域的港汊中作業(yè)。因而，小船漁民更有機會接觸到傳教士。[17]事實上，一些文獻資料記載了這些信息，例如，《太湖漁業(yè)史》顯示，“漁民信仰天主教主要是內(nèi)河小船漁民和搞運輸?shù)拇瘛?。[18]《無錫文史資料》亦顯示：“內(nèi)河幫漁民有三分之二信仰天主教?！盵19]《吳縣水產(chǎn)志》則披露“尤其是內(nèi)河漁民中，信仰天主教約占40%左右”。[20]而在《太湖漁俗》中有這樣的敘述：“在太湖大量小船漁民中，有相當(dāng)部分人信仰天主教，小船漁民比大船漁民對宗教的需求更為迫切?！盵21]另據(jù)高龍鞶的《江南傳教史》記載，“在蘇州府和常州府?dāng)?shù)不清的河流中，有著好幾千條教友的漁船，而無錫是漁民教友的中心”。[22]時至今日，筆者在蘇州、無錫田野調(diào)查時，天主教堂負責(zé)人表示：“我們這里絕大多數(shù)的教徒是漁民或是他們的后代，而且都是小船漁民?！?沈永良，訪談時間2016年7月)

從客觀取向的文字記錄中，我們很難了解當(dāng)時漁民信眾的想法和感受，這是因為受生存條件制約，漁民普遍缺乏基本的學(xué)校教育，無法留下相關(guān)文字資料。不過，我們?nèi)钥梢越柚陉懭私?jīng)驗和傳教士點滴記錄，來彌補這方面的缺失。誠然，從16世紀(jì)末期開始計算，漁民信仰天主教距今約400年歷史。在這數(shù)百年時間中，漁民天主教信仰盡管經(jīng)歷了“禮儀之爭”“百年禁教”、社會運動等信仰災(zāi)難，但卻依然能夠保持延綿不斷，說明了天主教文化已經(jīng)深深植根于漁民群體。而且，據(jù)不完全統(tǒng)計，信仰天主教的漁民約有數(shù)萬人，常常出現(xiàn)“一人入教、全家信仰”的局面，其信仰具有廣泛的群眾基礎(chǔ)。歷史鏡像中小船漁民天主教信仰顯得如此蓬勃，以至于形成了一道鮮明的天主教色彩彌散于太湖流域。然而，讀者不禁會問：在民間宗教相當(dāng)繁盛的江南地區(qū)，小船漁民為什么偏偏選擇信仰這舶來的洋教呢？

三、庇護、醫(yī)療與信仰共同體

自晚明以來，天主教在中國傳教遭遇到重重阻礙。即便是康熙前中期，清政府對天主教采取了較為開明包容的政策，但天主教在華活動仍然受限。正如利瑪竇所言“已有極嚴(yán)厲的布告禁止外國人入境，也禁止當(dāng)?shù)厝藚f(xié)助他們這樣做”。[23]而且，普通百姓對外來宗教及其布道者的抵制態(tài)度亦比較激烈。傳教士曾經(jīng)試圖騙取舵工信任，打算乘船偷渡去省城，卻被同船的普通民眾趕下船去。即便如此，天主教卻依舊堅持下來并發(fā)展了數(shù)量眾多的信眾。

(一)漁民信仰天主教的世俗化因素

傳統(tǒng)社會中漁民不僅僅面臨觸礁、溺水等自然災(zāi)難，還將承受來自官府苛稅、魚行盤剝、民間高利貸、強盜搶劫、農(nóng)人排斥等社會苦痛。[24]窮而無告、弱而無助的他們掙扎在社會底層和邊緣，這恰恰為天主教傳播提供了社會條件?！短K太總鐸寶》記錄了從光緒二十九年(1903)二月到三十年(1904)四月期間教會與地方官員交涉的事實。我們發(fā)現(xiàn)，漁民教徒在遭遇利益侵害時，往往“來堂面稟”于當(dāng)?shù)貍鹘淌?，請求他們主持公道、挽回損失。譬如，光緒二十九年七月十三日，小船漁民被陸上村民董耆等人拒絕進入內(nèi)河捕撈，只因“漁網(wǎng)船只挖掘秋鱔，岸堤因而坍缺有礙農(nóng)業(yè)”，于是被“勒石禁捕”。時任蘇州教區(qū)總鐸的寶維善去函蘇州知府田庚，指出漁戶只是在“河內(nèi)捕魚并非挖掘秋鱔，亦被該處董耆阻止。未免誤會憲示，為此函懇貴府，希即傳諭該處董耆仍尊憲示，庶漁戶小民不致生機頓絕”，[25]并要求蘇州府允許漁民在農(nóng)田附近內(nèi)河里捕撈。經(jīng)過數(shù)次交涉之后，蘇州知府田庚“查飭該董耆，遵照將碑石內(nèi)禁捕魚蝦四字即行鏟除”。

再如，數(shù)位漁民教徒在被重復(fù)收取烙印牌照稅費的情況下，稟告天主教教會，要求其主持公道。于是，蘇州總鐸寶維善去函蘇海防分府孫鳳鈞，質(zhì)疑為何“一漁戶受兩執(zhí)機”，指出當(dāng)?shù)卣嬖趤y收稅費現(xiàn)象。蘇海防分府孫鳳鈞收到信函之后，不出半月即行回復(fù)，解釋其中緣由，“況值水路不靖，自當(dāng)逐一編查”，并承若“如有差役需索準(zhǔn)令送署重辦”。特別值得一提的是，蘇州總鐸曾三番五次地函請吳縣(今蘇州市吳中區(qū))知縣李超瓊，催促其偵辦擒拿誘拐漁民之妻的人販子。但偵辦案件遲遲沒有進展，蘇州總鐸則不斷建議辦案思路與偵破方向，并督促當(dāng)?shù)毓俑形鹜涎臃笱?。最終，案件獲得妥善處理，漁民教徒們的切身利益得到了維護。這令漁民們認(rèn)識到天主教能夠為他們提供庇護，從而吸引愈來愈多的小船漁民加入天主教。

事實上，遭遇上述不公正的事情畢竟只是少數(shù)漁民。對于絕大多數(shù)漁民而言，天主教提供的醫(yī)療服務(wù)成為入教的主要誘因。據(jù)《江南傳教史》記載：為了打破“那里的紳士們反對洋教的狂熱”局面，神父派遣一個名叫的亞納周劉氏的新教徒，前往太湖洞庭山為傳教開路，“她多次神奇地給人治愈疾病，比她的祈禱與藥物更能博得人們的好感。果然，不出神父所料，在太湖以捕魚為生的漁民教友不久都到洞庭山公所來了”。[26]一些病入膏肓的漁民在“聲稱愿意成為一個教徒”之后，天主教堂便立即對他們付洗并幫其醫(yī)治疾病?！耙坏萌魏尾“Y，只要是患著高燒，接近臨終，就不管天氣如何，不論嚴(yán)冬或酷暑……接著趕三、六、十至十二里的水路。再看看這些送來的病者，他們大多數(shù)穿的是多么破破爛爛，坐的又是多么狹小的木船！”[27]由此可見，漁民們在患病絕望之時，將自己身心托付給天主教。傳教士為其提供醫(yī)療服務(wù)，并使其恢復(fù)健康。顯著的療效無疑為天主教贏得了很大的聲望。

(二)天主教在太湖地區(qū)傳教的路徑

顯然，漁民信仰天主教有其對現(xiàn)實利益的考量。然而，天主教自身傳播途徑與方式亦不容忽視。[28]例如，在長江以北地區(qū)平原上，傳教士常常乘坐驢車；在安徽山區(qū)趕路則騎驢子；在崇明、海門等地區(qū)依靠人力車夫推動的獨輪車。而在江南地區(qū)，因為河道密布，傳教士們只得乘坐船只，因而接觸內(nèi)河小船漁民的機率更多。[29]相較于其他交通工具，乘船航行有效避開了陸上密集的人群，相對比較隱蔽，而且十分快捷。事實上，利瑪竇早已認(rèn)識到這一點了，他在札記里已經(jīng)有所記載。[30]船只的使用令傳教士們可以從長江逆流而上，沿途再轉(zhuǎn)入內(nèi)河港汊進行傳教活動。傳教士從太倉、常熟、張家港、江陰長江沿岸，輕而易舉地進入河網(wǎng)密集的太湖流域。因而，傳教士們接觸最多的是那些在內(nèi)河水面上生產(chǎn)生活的漁民群體。這無疑為小船漁民信仰天主教提供了“近水樓臺”的接觸機會。

當(dāng)然，交通出行是一個因素，另一個因素是在“百年禁教”期間，傳教士將漁船作為避難之所。官府禁令嚴(yán)厲限制著傳教士活動，甚至要求他們離開中華領(lǐng)土。在此情形下，傳教士們往往借助當(dāng)?shù)亓α坎啬溆诿耖g，無論是依靠東南沿海的家族力量，[31]還是憑借內(nèi)地省份的地方勢力。[32]在太湖地區(qū)，由于內(nèi)河港汊四通八達，傳教士們利用靈活機動的漁船作為藏匿之處?！霸诮希淌總鹘趟戚^他省便易，因有許多河港可以以船為家隱匿其中也”。[33]于是，神父“決定遇有教難即采取這種生活方式”。尤其是清雍正年間，清政府嚴(yán)禁天主教在華傳教，并拘捕、驅(qū)趕傳教士。教會“則不得不采取這一策略。這時大多數(shù)傳教士都匿置漁船上，漂泊于江蘇省內(nèi)星羅棋布的河沼之中，為此江南許多良好的會口，難為仇教者所忽置”。[34]顯然，外國傳教士隱匿于漁船上不失為一種權(quán)宜之計。從某種意義上說，漁民群體與傳教士們已經(jīng)形成了信仰共同體，哪怕冒著與政府對抗的風(fēng)險也在所不惜。

誠然，漁民信仰天主教的原因復(fù)雜而多樣，我們只是從歷史文獻中勾勒了部分世俗性因素，希望有助于了解小船漁民的天主教信仰實踐。當(dāng)然，我們并不排除精神慰藉、平安祈求等方面的因素。事實上，“天主教的主要內(nèi)容，是為了要‘解脫’痛苦的塵世生活，以圖天上極樂國的永恒快樂，這一思想正能‘安慰’那些困頓顛連的群眾”。[35]通過上文的敘述，我們發(fā)現(xiàn)，小船漁民群體信仰天主教的世俗考量，不但為其爭取并保全了利益，而且也為天主教在華發(fā)展提供了社會基礎(chǔ)。然而，一些歷史事實提醒我們，帝國正統(tǒng)倫理—宗教體系才是排斥天主教在華傳播的根本原因。在這樣的意識形態(tài)主導(dǎo)下，天主教被視為異端而遭到排斥，進而引發(fā)“洋教”與“正統(tǒng)”倫理—宗教之間的爭斗。

四、“禮儀之爭”的卡位戰(zhàn)

(一)“百年禁教”期間的傳教狀況

帝國正統(tǒng)倫理—宗教體系是由儒、釋、道三者兼容并蓄而成，并作為中華文化結(jié)構(gòu)的重要支撐。借助明經(jīng)、悟道和修煉，儒家、佛教、道教努力將其精神普及至普通民眾，教化其在王朝秩序下實現(xiàn)人生價值。然而，天主教的到來打破了歷代王朝戮力構(gòu)建的文化結(jié)構(gòu)平衡，其組織形態(tài)、傳播方式、終極理想等，均超越了正統(tǒng)體系所能容忍的底線，因而被明清朝廷視為“異端小教”[36]而遭拒斥。盡管天主教當(dāng)時已經(jīng)掌握了依靠科技在社會上層傳教的經(jīng)驗，“即以科學(xué)，為準(zhǔn)備人之感情，使人研究學(xué)問而得獲真道之門。其中最顯著而最有效者，是歷法?！盵37]而且，在京傳教士因具備這一專長而受到清朝康熙帝的重用，“在欽天監(jiān)管理歷法事”。然而，現(xiàn)實情況則是，入教的中國信徒普遍面臨一個矛盾，即一方面實踐著天主教教義教規(guī)，另一方面卻仍然沒有放棄“拜孔祭祖”的傳統(tǒng)禮儀行為。這個矛盾引起了歐洲天主教會的強烈反對，由此在他們內(nèi)部產(chǎn)生了所謂“中國禮儀之爭”。奇怪的是，參加爭論的是“許多不通神學(xué)又完全不識中國文化歷史的人”。[38]相比之下，熟悉中華文明的傳教士“以為拜孔子，敬其為人師范，并非祈福佑、聰明、爵祿而拜也。祭祀祖先，出于愛親之義，依儒禮亦無求佑之義，惟盡忠孝之念而已”。[39]盡管爭論進行了半個多世紀(jì)，但教皇依舊決定禁止中國信眾參加“拜孔祭祖”活動。這大概開罪了中國士大夫階層，于是彈劾天主教的奏章迫使清政府不得不下令嚴(yán)禁天主教在華傳教，[40]“自今以后，若不遵利瑪竇的規(guī)矩，斷不準(zhǔn)在中國住，必逐回去”。[41]

禁教最嚴(yán)苛的時期發(fā)生在清雍正至道光后期之間，被天主教稱“百年教難”。很多傳教士被兵部官差押解乘船遣送至廣州，經(jīng)由澳門驅(qū)趕出境。他們的教堂會所不是被燒毀，就是被當(dāng)?shù)毓俑涔蟾淖魉?，諸如改造成賑濟災(zāi)民的糧倉，或裝修成文廟、武廟。而天主教住院常常會被重修成書院，用以培養(yǎng)朝廷的治國人才。還有些小型會所則被當(dāng)?shù)赝鍝?jù)為己有，改造成家族祠堂，供奉自己的祖先。毫無疑問，天主教的撤離之日，亦是帝國倫理—宗教占領(lǐng)之時。事實上，無論是賑濟糧倉、文廟武廟，抑或是育人書院、祭祖祠堂，皆為帝國統(tǒng)治支撐力量與合法性基礎(chǔ)。而驅(qū)逐天主教這一異端小教，“以后不必西洋人在中國傳教，禁止也可，免得多事”，[36]是維護王朝統(tǒng)治的有效手段之一。那些浸沐于宗法和禮治的傳統(tǒng)紳士與鄉(xiāng)民，亦是以實際占領(lǐng)行動捍衛(wèi)了帝國倫理—宗教體系，從而維持了傳統(tǒng)社會秩序和生存道義。

盡管禁教形勢嚴(yán)峻，但傳教活動并沒有因此銷聲匿跡。當(dāng)絕大部分傳教士被清廷逮捕、遣送至廣州、澳門等地之時，南懷仁(Godefroid Xavier de Laimbeckboven)③、林安多(Antoine de Silva)、畢登庸(Ant. de Costa)、瞿良士(Em. de Mata)、索瑪諾(Em. de Souza)、安道義(Ant. Ferreira)等傳教士們，冒著風(fēng)險潛回江南地區(qū)繼續(xù)傳教。[42]為了躲避官府抓捕，南懷仁跟四位中國司鐸藏身于小漁船上?！澳暌哑呤畾q的南懷仁主教，憔悴不堪……頭戴箸笠，短褐敝履，藏身于狹小的漁船上，煎熬于酷暑的氣候，日夜承受著蟲虱的叮咬，而且隨時有被捕的危險”。[43]他仍然堅持在上海、蘇州一帶傳福音、聽神工。在南懷仁去世后的50多年間，先后有德瑪諾(Hinderer)、羅伯濟(Louis de Bési)等共計11位司鐸堅守著傳教事業(yè)。在他們的努力下，截至1841年江南教區(qū)仍保留大小圣堂400多處，教徒48000人之多。[44]

(二)天主教與帝國倫理—宗教的卡位爭斗

鴉片戰(zhàn)爭之后，天主教傳教士們重新踏上江南地區(qū)，開始了信仰空間的爭奪。我們以太湖地區(qū)的無錫為例。[45]位于天主弄堂附近的小教堂和三里橋的小圣堂在“百年禁教”期間被鄉(xiāng)紳們燒毀。1844年，法籍神父葛必達、桑理爵先后來到無錫主持教務(wù)，“收復(fù)”了三里橋天主堂和教會墓地，讓這座始建于明朝崇禎年間(1640)江蘇最大的天主教堂繼續(xù)成為廣大漁民教友的活動中心。1864年的三里橋天主堂，以小船漁民為主的信眾就已超過了3000人。為了滿足越來越多信眾的需要，1892年教會在原址將教堂翻新。建成后的圣堂總面積達到1270平方米，堂內(nèi)設(shè)有2000多個座位。堂后配有鐘樓和更衣室，并附設(shè)男女經(jīng)言學(xué)堂。除此之外，教堂先后于1912年和1934年開辦“類思小學(xué)”與“私立原道中學(xué)”。課程體系包括三部分：低年級課程多半為宗教教育，以《舊約全書》等天主教教義圣教為教學(xué)內(nèi)容；高年級學(xué)生逐漸開設(shè)數(shù)學(xué)、物理、化學(xué)等新式科學(xué)；中國傳統(tǒng)儒家典籍，包括《四書》《五經(jīng)》等，其目的是讓學(xué)生畢業(yè)后適應(yīng)傳統(tǒng)文化環(huán)境，提高與鄉(xiāng)紳、官員的溝通能力。④

與無錫類似，其他地方的傳教士們紛紛抓住機會，要求當(dāng)?shù)卣畾w還天主堂和教產(chǎn)?！懊返聽柗勰菆觯┮簧矸▏降慕淌糠b和上海地方官交涉”。最終，當(dāng)?shù)毓俑畵芰巳龎K土地“作為對已改為關(guān)帝廟的老天主堂的補償”。[46]盡管各地官員、鄉(xiāng)紳、百姓中有人對天主教恣意索還的行為深惡痛絕，并對“所充之天主教學(xué)堂墳塋田土房廊”和千方百計“買置田地房屋”有所抵制，但傳教士們利用堅船利炮作為威脅，如愿實現(xiàn)了在江南重建住院和教堂的卡位步驟，[47]拓展了東部教區(qū)的范圍，并完成了西部傳教區(qū)⑤的新教區(qū)建設(shè)。到1865年初，江南教區(qū)“共有五十四位耶穌會會士，其中33位司鐸，11位將在長短不一的時期內(nèi)晉鐸，十位輔理修士”。[48]隨著天主教深入發(fā)展，太湖地區(qū)天主教堂陸續(xù)恢復(fù)或建立起來。其中，“無錫四周的漁民教友實在太多了，他們捕魚的區(qū)域一直擴張到常州附近，有的還到了宜興和溧陽那里的湖泊里捕魚，所以傳教區(qū)還得在那一帶建造一些小教堂，供他們在那里聚集”。[49]在長江下游地區(qū)，傳教士們乘船經(jīng)由一些內(nèi)河溯水而上，深入太湖地區(qū)繼續(xù)發(fā)展并鞏固傳教事業(yè)。顯然，以教會名義集聚起來的小船漁民群體不再是陸人眼中的一盤散沙，而是圍繞著教堂開展各類儀式的信仰共同體。

五、“內(nèi)—外”格局中的特殊族群

如上文所述，太湖地區(qū)民眾信仰天主教肇始于意籍傳教士利瑪竇的到來。經(jīng)過數(shù)年發(fā)展，天主教在江南地區(qū)深深地扎下了信仰的根基，信眾數(shù)量急劇增長。在數(shù)以萬計的信徒中，太湖小船漁民占據(jù)了絕對比重。這一情勢與小船漁民在整個帝國秩序中的社會地位不無關(guān)系。換言之，小船漁民與陸人(包括官僚、農(nóng)人等群體)之間非對稱互動是其信仰天主教的重要原因。當(dāng)然，天主教自身能動性亦不容忽視：天主教傳教對象往往傾向于底層、邊緣民眾。[50]在天主教十二信條主要教規(guī)中，“信耶穌為拯救人類降世為人”位列第三條，因此，天主教傳教士秉承教義，“以應(yīng)付人類各種需要。這些需要有的屬于社會生活，如衣食、衛(wèi)生、教育……；有些則屬于某些隨處可以發(fā)生的特殊情形，如賑濟難民……”[51]據(jù)記載，近代中國第一個接受天主教付洗的人是一位來自最底層的百姓。他身患絕癥，雖然在付洗數(shù)天后離世，但卻被天主教視為具有重大意義的壯舉：他是“大帝國中第一個接受洗禮的人”，“這是往后的偉大事業(yè)的最初的小小開端”。[52]然而，歐洲教廷內(nèi)部“中國禮儀之爭”作為導(dǎo)火線而引發(fā)的“百年教難”，使得天主教在華傳播處處受阻。在最艱難的時刻，傳教士被強制遣送至澳門，踏上歸國的道路。地方紳士與普通百姓趁機沒收、占據(jù)，甚至搗毀天主教教產(chǎn)，或?qū)⒔烫门沧髡寡輦鹘y(tǒng)“法”與“禮”的教場空間。盡管禁教情勢嚴(yán)峻，但仍有少量傳教士潛入太湖地區(qū)的漁船上，堅持傳福音、聽神工，一直到“鴉片戰(zhàn)爭”結(jié)束為止。無疑，天主教與本土倫理—宗教之間的空間爭奪在太湖流域上演。

對王朝統(tǒng)治者而言，“舶來”的天主教威脅到其統(tǒng)治的穩(wěn)固性，中華帝國依靠“禮”與“法”來維持社會秩序。按照瞿同祖的見解，禮與法分別是儒家與法家對于社會秩序的看法和達至手段。儒家對社會整齊平一持否定態(tài)度，認(rèn)為有智愚賢肖貴賤上下之分。儒家借助禮來規(guī)定倫常，以維持所期望的社會秩序，即所謂“禮治”。而法家強調(diào)“法治”，即約束民眾，注重對律法、政治秩序的維持。[53]因此，作為一個政治文化共同體，帝國王朝在面對挾著科學(xué)與醫(yī)術(shù)直奔而來天主教時，有一種被挑戰(zhàn)的緊張感，擔(dān)憂皇權(quán)專斷局面在外來勢力滲透下逐漸轉(zhuǎn)向多元而分散。因此，竭力保持原先的統(tǒng)治格局，是帝國王朝維持皇權(quán)專制統(tǒng)治、斥責(zé)天主教為異端的邏輯起點。

然而，身處王朝秩序之外的小船漁民所形成的信仰共同體，構(gòu)建了屬于他們自己的信仰場域，甚至已然出現(xiàn)了與帝國政令律法相左的實踐事實。如同在福建福安，天主教皈依者決然拋棄帝國秩序的儒化，而將“舶來”的洋教當(dāng)作自己的宗教，借助家族內(nèi)部傳播與行業(yè)傳播，[31]呈現(xiàn)了一個地方社區(qū)特有的宗教信仰與實踐。[54]在太湖地區(qū)，小船漁民原先生存在相對封閉的水上，遠離于廟堂、隔絕于鄉(xiāng)村，處在傳統(tǒng)社會底層邊緣，被主體社會歧視和排斥。依靠打魚為生的他們在士、農(nóng)、工、商等“四民”之外，被陸上農(nóng)人視為“他者”，污名化為“網(wǎng)船上人”，[55]⑥窮而無告、弱而無助是他們的真實寫照。他們掙扎在惡劣的生存環(huán)境中勉強維持生活，無法像陸人一樣入私塾、考科舉。漁民沒有讀書機會，意味著無法接受帝國正統(tǒng)文化的沐浴熏陶，從根本上失去了改變與升遷身份的機會，淪為帝國秩序之外的特殊族群。在傲慢的帝國正統(tǒng)倫理—宗教體系面前，太湖小船漁民顯得格外“另類”。然而，天主教的到來卻給他們提供了利益庇護和精神慰藉。皈依了天主教的小船漁民，在分別面對西方傳教士與帝國官僚時，心目中“我—他”“內(nèi)—外”關(guān)系大概已經(jīng)發(fā)生了悄然的變化。由此可見，漁民信仰天主教既真實反映了帝國秩序的“內(nèi)外”分際之虞，也塑造、改變或背離了帝國倫理—宗教體系的行為。誠然，帝國、天主教與小船漁民三者的關(guān)系互動演繹，展示了明清時期天主教在華傳教的歷史圖景，也凸顯了“底邊”群體的生存邏輯與生命意義。

注釋：

① 在太湖地區(qū),“網(wǎng)船教友”是對信仰天主教的太湖漁民的俗稱。詳見(法)高龍鞶,張廷爵譯.江南傳教史(第四冊)[M].臺北輔仁大學(xué)出版社,2009.

② 《利瑪竇中國札記》的中譯者聲明,書中所稱的基督教是指舊教的天主教。利瑪竇所屬的耶穌會是天主教內(nèi)的一個主要保守集團。但考慮到基督教這個名稱原應(yīng)包括新教、舊教在內(nèi),所以譯文仍按原文譯作基督教,而不采用某些譯法作天主教。詳見(意)利瑪竇，(比)金尼閣著,何高濟譯.利瑪竇中國札記·中譯者序言[M].中華書局,2010.

③ 南懷仁(Godefroid Xavier de Laimbeckboven,1707-1787),奧地利人,死后葬在上海浦東。區(qū)別于比利時籍的傳教士南懷仁(Ferdinand Verbiest, 1623-1688)。

④ 詳情請見無錫市市北高級中學(xué)《建校八十周年紀(jì)念冊·前言部分》。

⑤ 西部教區(qū)是相對于東部教區(qū)而言的, 其范圍包括鎮(zhèn)江、南京、安慶、寧國府等地,而東部教區(qū)則指蘇州、無錫、常州、上海、浦東、浦南、松江、崇明、海門等地區(qū)。詳見(法)高龍鞶(Augustin Colombel),張廷爵譯.江南傳教史(第四冊)[M].臺北輔仁大學(xué)出版社,2009：218.

⑥ 有些論著將“網(wǎng)船上的人”與日本浪人相提并論,篡寫為“網(wǎng)船浪人”。本文認(rèn)為有失偏頗,實則是吳語中的“……上”的發(fā)音與“浪”近似而已。