周少青

(中國社會科學(xué)院 民族學(xué)與人類學(xué)研究所，北京 100081)

引言

20世紀(jì)90年代以來，以和平、發(fā)展、合作與共贏為主題的全球化進(jìn)程不斷深入，世界各國在民主政治建設(shè)、經(jīng)濟社會發(fā)展等方面取得了巨大進(jìn)展。與此同時，也開始共同面臨貧富分化、生態(tài)失衡、氣候變暖、恐怖主義、網(wǎng)絡(luò)安全、難民潮、核威脅以及重大傳染性疾病蔓延等嚴(yán)峻挑戰(zhàn)——這些挑戰(zhàn)中的任何一個，如果不能妥善處理，都足以導(dǎo)致嚴(yán)重的區(qū)域乃至全球危機，都極有可能導(dǎo)致嚴(yán)重的社會失序乃至整個人類的生命、健康和生存權(quán)利受到威脅[1]。正是在這一歷史條件下，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的中國向國際社會及世界各國提出了構(gòu)建人類命運共同體，共同應(yīng)對人類社會共同性危機的中國方案。

當(dāng)前世界面臨的巨大困境是：一方面人類遭遇到前所未有的共同性危機，并且這種危機只有通過世界各國政府和人民的齊心協(xié)力、共同應(yīng)對才有可能得到解決或緩解；另一方面，長期主導(dǎo)世界秩序的西方大國和一些有重要影響力的地區(qū)大國卻退守到以自我民族(國家)利益為中心的民族(種族)主義和宗教民族主義窠臼。民族(種族)主義和宗教民族主義的勃興，不僅破壞了這些國家內(nèi)部的社會團(tuán)結(jié)和穩(wěn)定，而且嚴(yán)重影響到世界或人類作為一個整體應(yīng)對共同性危機的能力；不僅影響到這些國家內(nèi)部共同體的建設(shè)，也已然影響到人類命運共同體的構(gòu)建。

推動構(gòu)建人類命運共同體是一個涉及政治、經(jīng)濟、文化、社會、生態(tài)及全球治理的系統(tǒng)工程，其中最重要的部分無疑是作為制度尤其是觀念形態(tài)的文明或文化[2](1)在文化學(xué)家那里，“文明”和“文化”有著明確的區(qū)別，如錢穆先生認(rèn)為“文明偏在外，屬物質(zhì)方面。文化偏在內(nèi)，屬精神方面”。筆者將不嚴(yán)格區(qū)分“文明”和“文化”，而是大體上同意亨廷頓所認(rèn)為的“文明和文化都涉及一個民族全面的生活方式”“文明是放大了的文化”的觀點。。觀念形態(tài)的文明不僅影響著一個國家政治、經(jīng)濟、社會、生態(tài)發(fā)展的基本樣式，而且也在一定程度上影響著一個國家的價值取向，并繼而影響著國家間的聯(lián)合、全球治理乃至人類命運共同體構(gòu)建的成效。事實上，正是在制度尤其是觀念形態(tài)的文明或文化問題上，以美國為代表的西方國家和中國等發(fā)展中國家產(chǎn)生了尖銳的分歧：前者以自我文明(文化)為中心，認(rèn)為西方國家所奉行的自由民主制度和自由主義觀念代表著人類文明進(jìn)步的最高水平，是包括中國在內(nèi)的發(fā)展中國家應(yīng)該學(xué)習(xí)和效仿的；后者則堅持文明或文化的多樣性，認(rèn)為任何文明或文化都應(yīng)該是流動的、開放的、互動的，都有其獨特的魅力和價值，人類文明的發(fā)展客觀上需要不同文明之間的交往交流、取長補短、相互借鑒，而不是固守一種文明并將其視為“歷史的終結(jié)”。

構(gòu)建人類命運共同體理念是中國政府應(yīng)對當(dāng)今世界面臨的一系列困境和共同性問題所提出的總括性解決方案，這一理念至少包括了三個維度[3](2)即現(xiàn)實維度、底線維度及理念維度。所謂現(xiàn)實維度是指改進(jìn)或改善各國、國際組織及其他相關(guān)主體現(xiàn)有的合作和競爭規(guī)則、機制，提高集體行動的效能，以最大限度地促進(jìn)人類共同體的利益；底線維度則是指這些主體在做出決策或行動時，須對事關(guān)人類整體生死存亡的事宜予以最低限度的關(guān)切和守護(hù)；理想維度則是指世界各國、國際組織及其他相關(guān)主體，在作出決策或行動時應(yīng)服從人類整體的最高利益。。以美國為代表的一些西方國家在文明問題上的主張，不僅極大地影響著現(xiàn)行國際治理體系運轉(zhuǎn)的效率，也嚴(yán)重制約著人類命運共同體理念發(fā)揮效用的國際空間。從全球面臨的共同性問題的實際危害性來看，甚至威脅到人類作為一個類主體的根本利益。

種種跡象表明，如何對待不同的文明已成為世界各國及人民必須面對的一個攸關(guān)現(xiàn)實和未來的重大問題。是選擇文明的交流、互鑒、共存，還是執(zhí)迷于文明的隔閡、沖突和唯我獨尊，將從價值觀深處決定著我們將擁有一個什么樣的世界和未來。文明互鑒是人類歷史發(fā)展的主旋律，也是現(xiàn)代世界體系形成和發(fā)展的重要推動力量。在這個意義上可以說，沒有文明互鑒，就沒有今天的世界。人類從來沒有像今天這樣相互聯(lián)系、相互依存。以文明沖突論為底色的西方(文明)中心主義已成為阻礙人類走向聯(lián)合，共同應(yīng)對全球性共同問題的最大障礙。在新的歷史條件下，倡導(dǎo)文明互鑒的中國方案，必將對人類的未來和整體福祉產(chǎn)生重要的積極影響。

一、新的全球形勢呼喚文明互鑒及共同推動構(gòu)建人類命運共同體

21世紀(jì)以來，隨著各類共同性問題的持續(xù)惡化，長期主導(dǎo)世界秩序的西方國家以及一些非西方國家不僅沒有拿出有效的應(yīng)對方案，反而以民粹主義、反全球化、反移民、利己主義、排斥主義、本土主義、保護(hù)主義、孤立主義、信仰政治等(3)這些現(xiàn)象也被歸為“新民族主義(Neo Nationalism)”。為了區(qū)別于傳統(tǒng)民族主義，西方學(xué)界及媒體將極右翼民族主義和福音民族主義冠之以“新民族主義”，認(rèn)為它是21世紀(jì)初期以來西方國家出現(xiàn)的新現(xiàn)象。實踐層面，英國脫歐和特朗普當(dāng)選被當(dāng)作新民族主義的典型事件。筆者將“新民族主義”做擴展理解，使其同時包括第三世界的宗教民族主義。示人。“新民族主義”的出現(xiàn)及蔓延，使本已困窘于各類離心力量及全球性難題的世界各國更加難以自持。人們驚呼，世界正面臨著“前所未有的大變局”，而使這一前所未有的大變局真正切入世界幾乎所有國家、種族(族群)、宗教及其他群體心靈深處的事件,是2020年初以來席卷全球的新冠病毒大疫情。新冠病毒感染了“上”到皇室、首相、總統(tǒng)，“下”到平民、乞丐和流浪漢的所有人群；感染了黃種人、白種人、黑種人和棕種人等所有人種；感染了亞洲、歐洲、美洲、非洲和大洋洲等幾乎所有有人居住的空間。它以無比慘烈的事實和鮮活的形式再次證明，整個人類是一個不折不扣的同呼吸、共命運的共同體[3]。

然而，就在這場事關(guān)全人類命運的重大衛(wèi)生事件面前，世界各國及民眾并沒有表現(xiàn)出應(yīng)有的團(tuán)結(jié)與合作精神。疫情初期，一些西方國家的政客想當(dāng)然地把新冠病毒肺炎說成是“黃種人的疾病”，他們對發(fā)生在中國的疫情作壁上觀甚至幸災(zāi)樂禍。在此過程中，一些慣以種族差異識人斷事的人又“發(fā)現(xiàn)”，黑人由于其“特殊的”體質(zhì)和生物特征而不會染上新冠病毒。隨著新冠疫情在世界各地的全面爆發(fā)，病毒只與特定種族相關(guān)的囈語和神話徹底破產(chǎn)。然而，以美國為代表的部分西方國家，并沒有將主要精力用來戰(zhàn)勝全人類的共同敵人——新冠病毒，而是將目光始終鎖定在被他們視為的“非白人的強大競爭對手”身上。在美國，一些政客試圖利用疫情繼續(xù)其利用“文明的沖突”論斷來全面遏制中國。與此同時，在政客鼓動和煽動下，網(wǎng)絡(luò)空間和現(xiàn)實中針對華裔群體、中國人乃至亞洲人的語言和身體暴力層出不窮。

令人擔(dān)憂的是，在西方“帶頭大哥”的影響下，一些非西方國家如印度也深得“甩鍋”的要領(lǐng)。面對兇險的新冠病毒威脅，印度教民族主義分子沒有把精力和時間用在如何在人口巨大的印度精誠團(tuán)結(jié)、共同防范和攻克新冠病毒，而是采取了一石二鳥的“甩鍋”術(shù)，嫁禍中國以及印度國內(nèi)的其他宗教群體。

全球性的新冠病毒蔓延和世界范圍內(nèi)的由各類政治和社會病毒所引發(fā)的撕裂效應(yīng)，熱切呼喚以人類整體利益為關(guān)照的人類命運共同體的理念。當(dāng)前，影響人類命運共同體理念深入人心和發(fā)揮作用的障礙，無疑是文明或文化間的隔閡、沖突和唯我獨尊，而破解這一困境的只能是倡導(dǎo)文明平等、交流、互學(xué)的文明互鑒。文明互鑒不僅可促進(jìn)文明間的相互交流、學(xué)習(xí)而豐富文明自身，從而推動人類社會的共同發(fā)展。更重要的，在當(dāng)前的歷史條件下，文明互鑒對于不同“文明圈”國家之間實現(xiàn)思想、觀念、價值觀和人心的有效溝通[4]，消除相互之間的誤解、偏見乃至仇恨具有不可替代的作用。“戰(zhàn)爭起源于人的內(nèi)心”，只有減少直至消除不同“文明圈”國家和人民內(nèi)心中的隔閡、誤解和偏見，才能談得上構(gòu)建人類命運共同體。

二、文明互鑒是現(xiàn)代世界體系形成和發(fā)展的重要推動力量

文明互鑒不僅能夠消除不同文明圈國家和人民之間的隔閡、誤解、偏見，實現(xiàn)人心相通，從而為最低限度和終極意義上實現(xiàn)人類命運共同體的愿景提供思想和價值觀上的支撐，而且從人類歷史發(fā)展的角度來看，它更是現(xiàn)代世界體系形成[6]和發(fā)展的重要推動力量。沒有文明互鑒，就沒有今天的世界體系和全球化格局，也就沒有以這一世界體系和全球化格局為基礎(chǔ)的人類命運共同體構(gòu)建問題。

現(xiàn)代世界體系形成的過程，也是不同文明相互碰撞、相互交流、相互滲透和相互學(xué)習(xí)的過程。從最廣泛的意義上來說，當(dāng)不同的部落聯(lián)盟為資源、榮譽而戰(zhàn)的時候，世界體系最微觀的社會網(wǎng)絡(luò)便開始產(chǎn)生。世界古代史上，最能體現(xiàn)世界體系原初特性的無疑是跨地區(qū)的帝國擴張與征戰(zhàn)。帝國擴張與征戰(zhàn)在造成巨大破壞的同時，也將不同的民族、種族、宗教、文化和語言群體連接在同一個場域，使他們在不同的程度上成為一個“共同體”。更重要的是，由于征服者和被征服者不可避免的文明(化)碰撞，使原先囿于一隅的文明通過這種碰撞而產(chǎn)生一種具有更大范圍甚至世界特性的新的文明。這方面最典型的例子是亞歷山大東征所帶來的“希臘化時期”。顯然，希臘化時期所出現(xiàn)的希臘化文明已經(jīng)不是西方文明簡單的延伸，本質(zhì)上它是東西方文明互鑒的直接產(chǎn)物[6]。希臘化文明的出現(xiàn)進(jìn)一步推進(jìn)了東西方之間的聯(lián)系。

進(jìn)入中世紀(jì)以后，西方文明逐漸步入基督教神學(xué)獨尊的“黑暗時代”。 這一時期，基督教不僅成為西歐早期國家之間互相征戰(zhàn)的工具，而且被用來嚴(yán)控人們的思想和意志。經(jīng)過基督教“格式化”后的西歐，科學(xué)成為神學(xué)的婢女，大量科技書籍被焚毀，科學(xué)家和醫(yī)師遭到殘酷迫害，以至于當(dāng)黑死病爆發(fā)時，神權(quán)帷幕籠罩下的歐洲民眾只能在哭喊“上帝保佑”中大量死去。值得注意的是，正當(dāng)中世紀(jì)的西歐在神權(quán)的鐵幕下陷入完全停滯之時，同樣是神權(quán)政治的東方伊斯蘭文明卻熠熠生輝，創(chuàng)造了同時期西歐基督教文明所無法比擬的巨大成就。這一時期，代表伊斯蘭文明的阿拉伯人不僅在醫(yī)(藥)學(xué)、化學(xué)、數(shù)學(xué)、天文學(xué)、制圖學(xué)等方面取得了輝煌的成就[7]，而且組織起長達(dá)兩百年的文明互鑒——翻譯運動。正是在這場史無前例的翻譯運動中，阿拉伯的伊斯蘭文明與希臘文明、羅馬文明、波斯文明、古敘利亞文明以及印度文明等進(jìn)行了影響深遠(yuǎn)的交流、對話和互鑒——盡管這些交流、對話和互鑒的主體具有明顯的不對稱性。公元7世紀(jì)后半葉至10世紀(jì)初的阿拉伯翻譯運動，不僅極大豐富了以阿拉伯人為代表的伊斯蘭文明，創(chuàng)新了他們與外部世界聯(lián)系的新形式，創(chuàng)造了跨越三洲五海的局部世界體系。更重要的是，這期間阿拉伯人組織翻譯、整理的古希臘、羅馬文明之果，為幾個世紀(jì)之后的西歐“文藝復(fù)興”保存了火種?？梢哉f，如果沒有阿拉伯人延續(xù)了200年的翻譯運動，就沒有后來的文藝復(fù)興，也就沒有以文藝復(fù)興為先導(dǎo)的近代西方文明[8]；沒有阿拉伯人的翻譯運動，柏拉圖、亞里士多德、格蘭和托勒密等啟迪后人的歷史巨匠可能永遠(yuǎn)消失在茫茫大海之中。

阿拉伯伊斯蘭文明崛起的歷史事實表明，一種文明只有堅持開放、包容，才有可能引領(lǐng)世界其他文明。這一歷史事實同樣也表明，只有處于上升時期的文明主體，才有可能積極學(xué)習(xí)、鑒取其他一切文明的積極成果，成為當(dāng)時文明體的集大成者。

同樣，在中世紀(jì)西歐的千年沉淪之時，作為東方文明典型代表的古代中國也以其先進(jìn)的文化和技術(shù)，影響了歐洲的發(fā)展走向。唐代中葉后，古代中國的造紙術(shù)等四大發(fā)明及其他技術(shù)文化成果經(jīng)由中亞、西亞及北非傳播到歐洲，其中火藥及火藥武器的到來，加速了西歐封建制的解體和中世紀(jì)的終結(jié)。

16世紀(jì)之后，中國與西方的交流更加頻繁，出現(xiàn)了一大批代表東學(xué)西傳和西學(xué)東傳的文化使者(4)中方的代表人物如徐光啟、李之藻、楊廷筠等，西方的代表人有著名的傳教士利瑪竇、伏爾泰、萊布尼茲等。。其中，東學(xué)西傳極大地影響了這一時期的不少西方學(xué)者和思想家，他們對古老中國存在如此完備的哲學(xué)和道德思想及學(xué)說體系深感震驚，對中國的歷史、藝術(shù)和國家治理之術(shù)欽佩不已[9]。17-18世紀(jì)的“中國文化熱”，對于歐洲的啟蒙運動、法國大革命甚至獨立戰(zhàn)爭后的美國國家建設(shè)都產(chǎn)生過一定影響。從西學(xué)東傳的角度來看，盡管這一時期西方科學(xué)文化的輸入，沒有能夠產(chǎn)生與東學(xué)西傳對等的影響，但利瑪竇帶來的名為“山海輿地全圖”的世界地圖使中國人第一次認(rèn)識到世界之大，第一次認(rèn)識到中國在整個世界中的位置，從而為后來者(如魏源)真正“睜眼看世界”打下了基礎(chǔ)。

20世紀(jì)后，西學(xué)東漸的最大成果是一些中國人開始認(rèn)識西方、世界及自身，并嘗試尋求解放與發(fā)展的道路，而馬克思主義的傳入使西學(xué)東漸的效應(yīng)發(fā)揮到最大化，從此以后迷茫的中國政治精英逐步找到了解放、發(fā)展并繼而融入現(xiàn)代世界體系的有效路徑。

以上，筆者簡要討論了文明交流和互學(xué)互鑒在現(xiàn)代世界體系形成和發(fā)展中的重要作用。沒有希臘文明的外溢——“希臘化文明”，東西方社會就沒有最初的際遇；沒有阿拉伯人長達(dá)兩個世紀(jì)的文化融通——翻譯運動，閃爍著理性主義光芒的古希臘羅馬文明便可能永沉海底，而這一點足以讓西歐社會在黑暗的中世紀(jì)掙扎更長的歷史時期。同理，沒有17-18世紀(jì)期間來自古代中國的哲學(xué)、文化觀念及科學(xué)技術(shù)的滋養(yǎng)和浸潤，西方社會近代化的歷程也可能遲滯遷延。這一切將可能實質(zhì)性地影響到近代西方文明破土而出的歷史進(jìn)程。而近代西方文明的歷史性缺位，則極有可能導(dǎo)致近現(xiàn)代世界體系最終形成時間的延遲。因為正是以資本主義為原動力的近代西方文明才消滅了“由于日益完善的生產(chǎn)方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工”，并最終結(jié)束了“各民族的原始封閉狀態(tài)”，使歷史成為“世界歷史”[10]。在此過程中，資產(chǎn)階級將“一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了”，并 “按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界”[11]。

三、西方中心主義嚴(yán)重制約文明互鑒及人類命運共同體的構(gòu)建

西方文明是一個相對年輕的文明體系。從起源上看，西方文明一般被認(rèn)為是古希臘、羅馬文明及中世紀(jì)基督教文化的延續(xù)和發(fā)展。2000多年以來，西方文明至少有數(shù)百年的時間處于“黑暗狀態(tài)”或者說被世界遺忘的境地。近現(xiàn)代西方文明的崛起始于文藝復(fù)興、宗教改革、啟蒙運動、工業(yè)革命所帶來的精神及器物層次的變革乃至革命。如果將世界史看作是各個不同文明之間競爭的歷史的話，那么毫無疑問，西方文明在近代以降的諸種文明角逐中占據(jù)了上風(fēng)。新航路開辟特別是工業(yè)革命之后，西方文明通過殖民主義和自由貿(mào)易主義在世界范圍內(nèi)傳播。從空間分布上看，除了西歐和北美地區(qū)以外，西方文明還廣泛地影響了世界其他地區(qū)和國家的發(fā)展。

盡管從歷史上看，西方文明不過是基于特定歷史、地理和文化環(huán)境的產(chǎn)物，且它的成功實際上得益于多種文明的交流互鑒，但進(jìn)入上升通道中的西方文明卻將其他文明視為無法調(diào)和的競爭對手甚至敵人。冷戰(zhàn)結(jié)束后，西方世界更是野心勃勃，試圖用其單一文明改造整個世界，從而實現(xiàn)其“終結(jié)歷史”的使命。西方文明的這一取向，除了與其近代以來取得的一系列重大成就有關(guān)外，與其古希臘羅馬的母體文明以及基督教文化自身所具有的種種特性密切相關(guān)。希臘哲學(xué)注重從世界的整體性角度思考問題，它認(rèn)為盡管世界紛繁復(fù)雜多樣，但其在源頭或本源上是單一的，這種思考問題方式所導(dǎo)致的后果之一是，認(rèn)為世界本質(zhì)上是一個統(tǒng)一的整體，所有在表象上不一致的東西在哲學(xué)甚至道德層面都可以歸為“一”。

古希臘羅馬母體文明影響西方文明的另一個維度表現(xiàn)在對戰(zhàn)爭和征伐的態(tài)度方面。眾所周知，古希臘時期一個顯著的特點是城邦之間無休止的互相征伐，這種征伐實際上也是導(dǎo)致古希臘文明最終衰落的重要原因。自詡為希臘文明代言人的亞歷山大大帝更是嗜戰(zhàn)如命，他發(fā)動戰(zhàn)爭的目的不僅在于擴張領(lǐng)土和掠奪資源，也在于“開化野蠻人”，傳播希臘人的文明和生活方式。此外，古羅馬帝國高頻度的對外戰(zhàn)爭在促進(jìn)東西方文化貿(mào)易交流與互通的同時，也給相關(guān)國家和地區(qū)的人民帶來了深重的災(zāi)難。

除了古希臘羅馬母體文明的影響之外，基督教一神論對西方(文明)中心論的形成有著更加深入骨髓的影響。基督教宣稱上帝是唯一的“真神”，它鄙視和棄絕所有其他宗教和文化的神靈?；浇掏竭€認(rèn)為，他們的上帝是全世界所有人的神，除了信仰并得到上帝的寬恕外，世人無法通過其他神靈或哲學(xué)信條得到拯救。這種“唯一神”和“全世界所有人的神”的認(rèn)識論乃至本體論邏輯，使得以基督教為根基的西方文化漸漸取得神學(xué)式的排他性地位。經(jīng)過近代以來以工業(yè)革命為先導(dǎo)的資本主義的迅猛發(fā)展以及隨后大規(guī)模開展的全球殖民運動，西方列強在不斷征服、改造乃至消滅其他文明中“證成”了他們作為“上帝選民”的特殊地位。到馬克斯·韋伯時代，傳統(tǒng)基督教文化完成了向“新教倫理”的蛻變并與“資本主義精神”實現(xiàn)了內(nèi)在的融通。從此，資本主義的成功便不斷被用來證明基督教(新教)文化的優(yōu)越性和“不謬性”。以基督教新教倫理和資本主義精神為支柱的西方文明由此也取得了世界文明霸主的地位。

韋伯之后，“新教倫理和資本主義精神”的宏大敘事及其中所蘊含的價值邏輯逐漸被西方以外的大部分世界所接受。盡管二戰(zhàn)后不少西方學(xué)者對“西方(文明)中心論”提出程度不一的質(zhì)疑和批評[12](5)如沃勒斯坦認(rèn)為，產(chǎn)生于15世紀(jì)的歐洲資本主義世界體系本質(zhì)上是一種特殊文明，但隨著其在世界范圍內(nèi)的擴張，這一“特殊的文明”逐漸在普遍化過程中異化為一種維護(hù)“中心利益”的意識形態(tài)工具，其實質(zhì)在于實現(xiàn)“中心國家文明”模式的普遍化，并最終導(dǎo)致世界性的文明沖突。弗蘭克直言不諱地提出，世界體系的中心在亞洲尤其是中國，而不是西方，歐洲只是暫時的勝出。他認(rèn)為，在公元1400-1800期間，存在著一個以中國為中心的全球性經(jīng)濟體系；世界體系是擁有5000年歷史的世界經(jīng)貿(mào)體系，而不是只有500年的資本主義經(jīng)濟體系。弗蘭克還預(yù)言，隨著亞洲經(jīng)濟的再次崛起，世界面臨再次調(diào)整方向的問題。，但總體上韋伯的觀點仍然在西方世界居于主流地位。

20世紀(jì)90年代以來，以亨廷頓為代表的西方學(xué)者繼續(xù)深化韋伯的西方文明特殊論或優(yōu)越論的論調(diào)。有所不同的是，亨廷頓特別強調(diào)“文化”和“價值觀”對一個國家或文明單位的“決定”作用。他曾指出：“關(guān)于文化在人世間的地位，最明智的說法或許就是丹尼爾·帕特里克·莫伊尼漢的兩句話：‘保守地說，真理的中心在于，對一個社會的成功起決定作用是文化，而不是政治?！盵4]8為了證明這一論斷，亨廷頓不厭其詳?shù)貙Ρ攘朔侵薜募蛹{和亞洲的韓國30年的發(fā)展變化[4]。顯然，亨廷頓的重點在于韓國的發(fā)展和進(jìn)步受到西方文化的影響。

而賈雷德·戴蒙德認(rèn)為，各大洲各民族長期以來的顯著差別，不是由于這些民族內(nèi)在的不同造成的，而是由于他們所處的環(huán)境不同造成的。他同時又認(rèn)為，文化的因素和影響也不能低估，一個小的文化因素可能影響一個社會走向更重要的文化選擇[13]。

把“文化”或價值觀因素視為國家或“文明體”興衰的重要甚至決定性因素的絕不僅限于亨廷頓等少數(shù)人。20世紀(jì)80年代以來，隨著亨廷頓倡導(dǎo)的“文化研究的復(fù)興”，關(guān)注“文化”在一個國家或地區(qū)發(fā)展中的作用，成為一個越來越熱的話題。1985年勞倫斯·哈里森出版《不發(fā)達(dá)是一種心態(tài)——拉丁美洲事例》一書，宣稱“在多數(shù)拉美國家，文化成為發(fā)展的一大障礙”。隨后，越來越多的學(xué)者把目光投向文化因素，“用它解釋各國的現(xiàn)代化、政治民主化、軍事戰(zhàn)略、種族和民族群體的行為以及國與國之間的聯(lián)合和對抗”[4]8。

1999年4月，美國馬薩諸塞州的美國藝術(shù)科學(xué)學(xué)會召開名為“文化價值觀與人類進(jìn)步”的研討會，哈佛大學(xué)的經(jīng)濟學(xué)和歷史學(xué)教授戴維·蘭德斯對“無形資產(chǎn)”或者說文化和價值觀在一國經(jīng)濟和社會發(fā)展中的作用作了深入的分析，他的結(jié)論是“文化使局面完全不一樣”[14]。蘭德斯發(fā)言的立意之一是“復(fù)興”遭到質(zhì)疑的“新教倫理決定論”(6)韋伯在解釋歐美國家為何率先發(fā)展成“理性資本主義”社會時，提出了“新教倫理和資本主義精神”決定論。在進(jìn)一步解釋新教倫理形成的原因時，韋伯仍然訴諸于文化決定論。。

21世紀(jì)以來，伴隨著“911”恐怖襲擊事件的發(fā)生，亨廷頓的“文明沖突論”贏得了更大的思想市場。與之相伴的是，“文化”或“文明”成為解釋一切政治現(xiàn)象的分析工具。與韋伯相比，亨廷頓等人的文化或觀念決定論具有更強的意識形態(tài)色彩和政治功利主義目的。韋伯的新教倫理和資本主義精神決定論在強調(diào)“文化”或價值觀決定作用的同時，并不否認(rèn)其他因素的重要作用。他認(rèn)為，西方特有的城市制度、官僚行政機構(gòu)系統(tǒng)等，都在理性資本主義社會的形成中發(fā)揮了作用[15]。 而在亨廷頓那里，文化(文明)或價值觀不僅決定著歐美與非西方國家不同的發(fā)展路徑和結(jié)果，而且這種差異性的文化(文明)或價值觀被認(rèn)為具有本質(zhì)上的不可調(diào)和性。亨氏將世界主要文明分為中華文明、日本文明、印度文明、伊斯蘭文明、東正教文明、西方文明、 拉丁美洲文明以及可能存在的非洲文明等八類，認(rèn)為以基督教文明為代表的西方文明與伊斯蘭文明和中華文明之間存在著不可調(diào)和的矛盾。為了能夠證成不同文明必然沖突的邏輯，亨廷頓在其《文明的沖突與世界秩序的重建》一書中甚至一反大多數(shù)西方學(xué)者所長期堅持的西方文明優(yōu)越論，以及近代以來西方文明對非西方文明的“教化”“引領(lǐng)”和同化的歷史敘事，提出 “西方擴張的直接根源是技術(shù)：發(fā)明了到達(dá)距離遙遠(yuǎn)的民族的航海工具，發(fā)展了征服這些民族的軍事能力。也就是說，西方贏得世界不是通過其思想、價值觀或宗教的優(yōu)越(其他文明中幾乎沒有多少人皈依他們)，而是通過它運用有組織的暴力方面的優(yōu)勢。西方人常常忘記這一事實；非西方人卻從未忘記”[2]30。

從表面上看，亨廷頓似乎“清醒”地認(rèn)識到西方文明在世界體系形成過程中的作用和處境，認(rèn)識到非西方文明并沒有“從內(nèi)心深處”認(rèn)同西方文明。然而如果稍加推敲，我們就會發(fā)現(xiàn)，這一判斷既不符合大多數(shù)西方學(xué)者(包括亨廷頓本人)內(nèi)心的真實認(rèn)知，也不符合歷史發(fā)展的客觀進(jìn)程。那么，亨氏為什么作出令人多少有些意外的判斷呢？顯然其答案在于為了證成“文明沖突”。因為只有從歷史縱深的角度證明，非西方國家從來沒有臣服過西方文明，才能“確證”文明的沖突原生性和非意識形態(tài)性。

事實表明，以亨廷頓為代表的文明沖突論已發(fā)展成為一種新形式的西方中心論。與舊式的西方中心論相比，新形式的西方中心論不再堅持西方文明的“普世性”，不再堅持西方文明對非西方國家的普遍適應(yīng)性和有效性。這種論調(diào)，表面上可以理解為，亨廷頓們認(rèn)識到基于特殊時空條件產(chǎn)生的西方文明，不一定適應(yīng)非西方國家與社會；實質(zhì)上可以解讀為，在亨廷頓等看來，西方文明本質(zhì)上不同于非西方文明，二者之間甚至完全不可通約。這種范式的轉(zhuǎn)化，深刻地反映了西方文明發(fā)展的態(tài)勢及其與非西方文明之間的關(guān)系模式：在長達(dá)數(shù)百年的上升時期，居于支配地位的西方文明一直自認(rèn)為、也在很大程度上被認(rèn)為是無可置疑的“中心文明”，對此，非西方國家和地區(qū)只能仰望、學(xué)習(xí)和模仿；當(dāng)西方文明出現(xiàn)頹勢或者說當(dāng)非西方文明開始崛起時，亨廷頓們或西方文明優(yōu)越論者便開始強調(diào)西方文明的特殊性，并試圖固化西方文明與非西方文明的邊界。前一種范式強調(diào)西方文明的優(yōu)越性和普世性，后一種范式則強調(diào)西方的特殊性和不可通約性，二者的共同點是，它們都支持“西方中心論”，都拒絕承認(rèn)西方文明與非西方文明的平等性及在此基礎(chǔ)上的交流與互鑒。

當(dāng)前，西方文明已經(jīng)發(fā)展到了這樣的一個境地：一方面承認(rèn)西方文明與非西方文明在一些基本領(lǐng)域存在著價值共識因而也存在著平等交流與互鑒的可能性，另一方面卻因為種族主義的作祟以及在政治立場、價值觀、思維方式和話語體系方面存在的巨大差異，而無法正視并接受非西方文明如現(xiàn)代中華文明提出的文明之間平等交流互鑒的倡議。之所以如此，其根源仍在于冥頑不化的西方中心主義。西方中心主義已成為嚴(yán)重制約不同文明間平等交流互鑒及人類命運共同體構(gòu)建的最大障礙。

四、“中國方案”的積極意義及其面臨的挑戰(zhàn)

構(gòu)建人類命運共同體理念是中國共產(chǎn)黨提出的解決全球共同性問題的“中國方案”，它的一個必要前提是，組成共同體的各個文明單位不僅要地位平等，而且相互之間應(yīng)秉持開放、包容、交流、互鑒精神。習(xí)近平總書記指出:“文明是平等的，人類文明因平等才有交流互鑒的前提。各種人類文明都各有千秋，沒有高低、優(yōu)劣之分。要了解各種文明的真諦，必須秉持平等、謙虛的態(tài)度，傲慢和偏見是文明交流互鑒的最大障礙?！盵15]他認(rèn)為“任何一種文明，不管它產(chǎn)生于哪個國家、哪個民族的社會土壤中，都是流動的、開放的、互動的。這是文明傳播和發(fā)展的一條重要規(guī)律”[16]。他還指出“文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富，文明交流互鑒，是推動人類文明進(jìn)步和世界和平發(fā)展的重要動力”[17]。 在亞洲文明對話大會開幕式上，他指出，中華文明本身就是在同其他文明不斷交流互鑒中形成的開放體系，從歷史上的佛教東傳、“伊儒會通”，到近代以來的“西學(xué)東漸”、新文化運動、馬克思主義和社會主義思想傳入中國，再到改革開放以來全方位對外開放，中華文明始終在兼收并蓄中歷久彌新。中華文明本身的發(fā)展歷程也歷史地證明了中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的中國所秉持的文明觀。

針對冷戰(zhàn)后以西方中心主義為底色的“文明沖突論”的泛起及其所導(dǎo)致不同國家和地區(qū)的緊張形勢，習(xí)近平總書記旗幟鮮明地指出：“人類只有膚色語言之別，文明只有姹紫嫣紅之別，但絕無高低優(yōu)劣之分。認(rèn)為自己的人種和文明高人一等，執(zhí)意改造甚至取代其他文明，在認(rèn)識上是愚蠢的，在做法上是災(zāi)難性的?！盵18]習(xí)近平總書記進(jìn)而指出“從各種文明中尋求智慧，汲取營養(yǎng)，為人們提供精神支撐和心靈慰藉，攜手解決人類共同面臨的各種挑戰(zhàn)”是當(dāng)前世界應(yīng)有的共識[19]。

文明平等、包容、交流、互鑒，推動構(gòu)建人類命運共同體的理念是中國共產(chǎn)黨在新的歷史條件下，為應(yīng)對人類面臨的共同性問題提出的解決方案。其思想淵源既有中國傳統(tǒng)文化的“天下大同”觀念和馬克思主義經(jīng)典作家共同體思想，又有中國共產(chǎn)黨的“民族平等、團(tuán)結(jié)、共同繁榮”思想及基于開放而形成的全球化命運觀。從中國傳統(tǒng)文化的角度來看，在鴉片戰(zhàn)爭前的數(shù)千年歷史中，中國人就將“天下眾生”或世界視為一個整體，提出“大同世界，天下為公”“天下和合，共為一家”，提倡“不獨親其親，不獨子其子”“四海之內(nèi)皆兄弟”等樸素的“平等”“和平”“正義”觀念。從馬克思主義經(jīng)典作家共同體思想的視角來看，馬克思恩格斯將共產(chǎn)主義視為“真正的共同體(Gemeinschaft)”，并將畢生的精力投入這一共同體的建設(shè)事業(yè)。

中國共產(chǎn)黨的“民族平等、團(tuán)結(jié)、共同繁榮”思想及基于全球化而形成的全球化命運觀，也對文明平等、包容、交流、互鑒，推動構(gòu)建人類命運共同體的理念的最終形成起到巨大推動作用[1]。其中,基于開放而形成的全球化命運觀中還積極吸取了西方文明中的不少積極因素。也就是說，倡導(dǎo)文明互鑒，推動構(gòu)建人類命運共同體理念本身就是“文明互鑒”的產(chǎn)物；“中國方案”本身就包含著西方文明的貢獻(xiàn)。

當(dāng)前，在文明互鑒，推動構(gòu)建人類命運共同體問題上存在的最大挑戰(zhàn)是，面對西方中心論所導(dǎo)致的嚴(yán)峻的全球共同性問題，一些西方國家不僅依然拒絕“照鏡子”，拒絕審視西方文明的不足，而且通過轉(zhuǎn)換策略，繼續(xù)頑固堅守其西方中心主義立場。西方的一些學(xué)者及政要似乎忘記了西方文明只是特定歷史階段領(lǐng)先的文明類型；忘記了“文化不是一個自變量，影響文化的因素包括地理位置和氣候，政治和歷史的變幻無常等等”，“文化與政治、體制、經(jīng)濟發(fā)展等其他變量可以是互為因果的”[4]37，41；忘記了西歐文明之所以在近代化的過程中贏得了世界性的意義，一個極其重要的原因是中世紀(jì)西方文明的黑暗和無光，即所謂暗極則亮、否極泰來，而不是自始以來的“上帝的眷顧”；忘記了“文明(實際上)沒有明確的邊界，也沒有精確的起點和終點”(亨廷頓)。原本基于開放和各種復(fù)雜因素合力而形成的西方文明，如今存在著蛻變成一個封閉、保守和單向度的文明體系的風(fēng)險。

面對長期引領(lǐng)世界的西方文明的蛻變和衰落，以構(gòu)建人類命運共同體為核心的“中國方案”如何發(fā)揮作用？鄭永年認(rèn)為，當(dāng)前我們在思考“中國能否為世界提供一種新的文化選擇”時，要考慮如何在保持自身文化優(yōu)勢的同時，有效整合包括西方文化在內(nèi)的其他文化；認(rèn)為中華文明如若走向新生，就必須不僅能夠解釋自己，而且能夠讓“他者”信服并繼而自愿接受中華文明所倡導(dǎo)的人類命運共同體理念。鄭永年最后提出，當(dāng)前中國面臨的重大的任務(wù)是，打造可以和其他文化分享的共享價值(Shared Value)[20]。

所謂“共享價值”，原本是指“一種能夠?qū)崿F(xiàn)多方利益的商業(yè)戰(zhàn)略”，具體而言它是指“企業(yè)在增強自身競爭力的同時，改善其所在社區(qū)經(jīng)濟與社會條件的政策與操作實踐”，“為利益相關(guān)各方創(chuàng)造不同類型的價值”[21]。在國際(包括所謂“文明片”之間)關(guān)系領(lǐng)域，共享價值可以簡單地界定為各方主體認(rèn)可和尊重的一套差異化的價值體系。對每一個特定主體而言，這一價值體系中，既包括可能使自身利益最大化的原則和規(guī)則，也包括可能使自身利益受損的價值原則和規(guī)范。共享價值的主要功能在于打破零和博弈的價值取向，在協(xié)調(diào)各方分歧和沖突的基礎(chǔ)上，實現(xiàn)各方利益的均等化和平衡化。

在確立共享價值問題上，當(dāng)前中國方案面臨的主要挑戰(zhàn)是西方國家在對外關(guān)系和國際秩序問題上所抱有的零和博弈價值取向[22](7)當(dāng)前西方世界主流的對外關(guān)系學(xué)說及世界秩序觀，如“霸權(quán)秩序論”“均勢秩序論”“世界體系論”“文明沖突論”“民主和平論”無一不是以零和博弈為基礎(chǔ)的。。這種零和博弈價值取向的形成既與西方世界的歷史哲學(xué)、文化傳統(tǒng)及歷史經(jīng)歷相關(guān)，更與其基于種族主義、資本主義和西方中心主義的思維方式、價值取向和話語體系密不可分。從前者來說，被視為西方哲學(xué)源頭的古希臘哲學(xué)，從創(chuàng)立之初就包含著尖銳的二元對立。它把宇宙分為兩個截然不同的部分，一個是 “真界(cosmos no?tos)”即所謂的“理念世界”，另一個是所謂“感官界(cosmos aisth?tos)”即所謂的“物質(zhì)世界”，前者是永恒的，只有心靈或精神才能認(rèn)識，而后者則是無常的、變動不居的。盡管真界可以透過理念世界而成為感官界(人)認(rèn)識和追求的對象，但理念世界與人卻沒有必然的聯(lián)系。如此，希臘二元論哲學(xué)便勾勒出一個絕對形而上對形而下的世界(宇宙)圖景。這種二元對立的哲學(xué)思維表現(xiàn)在文化上，就是唯我獨尊的中心主義。希臘人認(rèn)為，只有希臘人是“文明的”，其他外邦或外族人都是“野蠻人”，并且相信“希臘人與外族人、野蠻人的戰(zhàn)爭是永恒的”。這種二元對立的自我中心論到了中世紀(jì)，便發(fā)展成一種系統(tǒng)的以基督教神學(xué)為底蘊的對立沖突論，形成了上帝與撒旦、天國與地獄、基督徒與異教徒、靈魂與肉體、善與惡等多種范式的二元沖突敘事(價值)結(jié)構(gòu)。宗教改革之后，這種二元沖突敘事(價值)結(jié)構(gòu)開始沿著新教群體和天主教群體、新教國家和天主教國家的邊界展開，造成長達(dá)幾個世紀(jì)的宗教迫害、宗教沖突和戰(zhàn)爭。工業(yè)革命后，伴隨著全球范圍內(nèi)的殖民腳步，這種二元對立沖突的敘事和價值取向在全球范圍內(nèi)蔓延，造成經(jīng)久不息的沖突和戰(zhàn)爭，并留下嚴(yán)重的歷史后遺癥。進(jìn)入20世紀(jì)以來，二元對立沖突的敘事及價值范式在列強重新瓜分殖民地和勢力范圍的相互斗爭中繼續(xù)發(fā)揮作用，以至于釀成人類歷史上空前慘烈的兩次世界大戰(zhàn)的悲劇。

從后者來看，零和博弈價值取向的形成和固化與西方文化中長期存在的種族主義有著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。種族主義者認(rèn)為，“優(yōu)秀種族”應(yīng)該統(tǒng)治、奴役甚至消滅“劣等種族”；在優(yōu)秀種族與劣等種族之間根本不存在合作與共贏的競爭模式。同樣，零和博弈的價值取向與資本主義和西方中心主義的價值原則和邏輯一脈相承：資本在市場機會、份額及利潤的競爭方面是天生的零和博弈者；而西方中心主義則其本身就是零和博弈的產(chǎn)物。

種種情況表明，盡管“中國方案”對于應(yīng)對當(dāng)前世界面臨的種種共同性問題有著重要的積極意義，但其面臨的挑戰(zhàn)是巨大的?！爸袊桨浮钡嫩`行不僅要需要彌合中西在歷史哲學(xué)、文化傳統(tǒng)等方面的巨大差異，也需要同西方國家頑固的種族主義、極端的(新自由主義)資本主義和改頭換面的西方中心主義作不懈的斗爭。對一些西方國家的政客而言，黃種人的面孔、社會(共產(chǎn))主義的意識形態(tài)以及文化自信的中國的崛起、融入世界并繼而在某些領(lǐng)域發(fā)揮領(lǐng)導(dǎo)作用是絕對無法接受的。因此，“中國方案”能否或者在多大程度上發(fā)揮作用，取決于我們是否能夠或者在多大程度上克服西方世界根深蒂固的“東方主義”、種族主義、意識形態(tài)和政治制度以及思維方式和話語體系上的偏見。在此過程中，文明的交流與互鑒將發(fā)揮極為重要的作用。

結(jié)語

人類并非自始就是一個整體。在漫長的歷史過程中，由于環(huán)境、氣候、歷史遺留(傳統(tǒng))及發(fā)展條件方面的差異，世界不同地區(qū)和國家的人們逐漸發(fā)展成具有明顯差異的文化單位或“文明體”。這些大大小小的文化單位或文明體在不斷的遷徙、戰(zhàn)爭、貿(mào)易(易貨)的過程中逐漸形成既相互聯(lián)系、相互交流又相互斗爭的早期世界體系。15世紀(jì)以后，伴隨著新航路的開辟、地理大發(fā)現(xiàn)、工業(yè)革命等劃時代事件不斷出現(xiàn)，早期世界體系開始向近現(xiàn)代世界體系發(fā)展。在此過程中，原先相對分散和孤立的各個文化單位或文明體被空前地卷入資本主義所主導(dǎo)的世界體系。

一部人類史同時也是一部人類文明交流互鑒的歷史?？梢哉f，沒有不同文明的交流和互鑒，就沒有早期乃至近現(xiàn)代世界體系的形成；反過來，早期及近現(xiàn)代世界體系的形成又極大地促進(jìn)了文明間的交流與互鑒。在21世紀(jì)的今天，人類比以往任何時候都更加利益相關(guān)和命運攸關(guān)，比以往任何時候都更需要交流與合作。

當(dāng)前世界面臨的一個最大問題是：遭遇到了威脅整個人類生存與發(fā)展的全球性問題，但卻沒有找到解決問題的全球性理念和手段。不僅如此，本可能成為解決問題重要力量的西方世界卻成為問題的一部分——以美國為代表的西方國家頑固堅持西方中心主義，不斷地退出現(xiàn)有的國際治理體系，破壞已有的共識和規(guī)則，成為當(dāng)今世界主要問題的制造者。

構(gòu)建人類命運共同體是中國為世界提出的應(yīng)對諸多共同性問題的新理念。這一理念發(fā)揮作用的重要前提是，堅持組成命運共同體的各個部分即所謂“文明片”尤其是國家間的平等，堅持不同文明的相互交流和互鑒。文明互鑒不僅是推動人類社會向前發(fā)展的基本動力，也是溝通不同文明圈國家之間思想、人心和價值觀，消除不同“文明圈”國家和人民內(nèi)心中的隔閡、誤解和偏見的根本途徑。是選擇文明隔閡、沖突和唯我獨尊，還是選擇文明交流、互鑒和相互尊重，不僅決定了人類的“來時路”，更決定著人類將有一個什么樣的未來。文明交流互鑒是推動構(gòu)建人類命運共同體的靈魂和基石。